第八课：七号的异象和灾难（启8:1-9:21,11:14-19）- 上

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本课内容提要：本课查考羔羊揭开第七印之后，在书卷里所预示的第七号的灾难。前面四号的灾难主要针对自然界，后面三号的灾难就直接针对人；但神依然在灾难中保护他自己的子民。

第一部分

“七号”的序幕(8:1-6)
本课我们来查考“七号”的灾难。“七印”是“七号”的前奏（8：1-5），在第七印揭开时，有七位天使一个接一个吹响了“七号”，分别记在《启示录》第8章、第9章和第11章。不过，从情节描述的连贯性来看，第8章是和第6章是相关连的。第6章最后说到羔羊揭开第六印的情况，而第8章就接着说到羔羊揭开第七印，《启示录》第8章第1节：“羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻”。
这里的“寂静”似乎在预告一件极不寻常的事情即将发生，正好跟后面的“吹号”形成强烈的对比。这里的“二刻”是不是我们今天的三十分钟呢？ 在新约原文希腊文的圣经中“二刻”这个词只在这里出现，它是由“一半”和“小时”这两个单字合并成的，所以三十分钟是非常合理的解释。
那么，这三十分钟意味着什么呢？它意味着将有大事会发生！天上突然一片寂静，就像我们常说的“暴风雨前的宁静”，神替他的子民伸冤的时候到了。《西番雅书》第1章第7节上半节也有类似的说法：“你要在主耶和华面前静默无声，因为耶和华的日子快到。”所以，寂静的时间无论长短，都表明了状况的紧迫性，因为神的审判快到了。

在查考第6章的时候，曾经提过第三“号”和第四“号”的灾难是第六印灾难的延续，地面上的情况会越来越恶劣。这种情况跟神惩罚不遵行神话语的以色列民是有关系的。《启示录》第8章“七号”灾难的前四“号”，完全是自然环境的灾难，跟以色列人离开埃及的时候神所降下的十个灾难很相似。到了第9章讲到后三号的景象，神再一次说明在灾难期间神会保护他的子民。
《启示录》第8章第3节写到，另有一位天使拿着金香炉站在祭坛旁边，这跟“七号”的灾难有什么关系呢？这是“七号”灾难的序幕! 一位天使把盛满了坛火的金香炉倒在地上，天使的这个动作，明显是要告诉在地上的众圣徒，他们在苦难中所发出来的祷告，正像《启示录》第5章第8节所讲的，已经有如香的烟达到神面前，神回应他们请求的时间现在到了。

前四号灾祸--自然环境的灾难(8:7-12)
“七号”的灾难是更可怕的，此时天使开始吹号。“七号”的灾难表明创造天地万物的神开始审判一切受造之物。审判可以分为两组：第一组是前四位天使吹号，对自然界发出审判，人类由此受到间接的审判；第二组是后三位天使吹号，对人类发出直接的审判。后三位天使吹号的灾难的情形记载在第9章。
《启示录》第8章第7节：“第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上。地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。”第一位天使吹号是审判地，神在埃及藉着摩西的手发出过十大灾害，雹灾就是其中之一。记载在《出埃及记》第9章第24节和第25节：“那时，雹与火搀杂，甚是利害，自从埃及成国以来，遍地没有这样的。在埃及遍地，雹击打了田间所有的人和牲畜，并一切的菜蔬，又打坏田间一切的树木。”

除了《出埃及记》以外，在《约书亚记》第10章第11节和《约伯记》第38章第22节也有神降冰雹的记载。等到《启示录》所预告的事情发生的那个时候，整个世界的气象可能变得相当反常。这第一位天使吹号的灾难已经摧毁地和树的三分之一，到了《启示录》第16章第21节说到七碗的灾难，有更大的冰雹从天降落在人身上，每个冰雹约重四十公斤。专家们估计直径约有半米左右，简直不可思议，摧毁的程度可想而知。这么大的冰雹，肯定会令人受伤，七碗的灾难可真厉害!
紧接着在《启示录》第8章第8节和第9节，就是第二位天使吹号的情况了。“彷彿火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血”。
第二号是审判海。我们前面讲第六印的候时，首先是地大震动，跟着天上出现了各种不寻常的现象。这种严重的地势移动，大山被挪动进入海中，一定会造成伤亡，使海的三分之一变成血，结果海中的活物死了三分之一，船只也坏了三分之一。其实，水变成血在《出埃及记》第7章第20节记载过，亚伦举杖击打河里的水，河水就变成血，河里的鱼也死了。这个结果令人生畏，在这种环境下，世人的生活会相当悲惨。

接下来在《启示录》第8章第10节和第11节就写到第三位天使吹号，审判江河和众水泉源的情形。这个灾难其实是在更详细地描述：当第六印被揭开的时候，天上的星辰坠落在地所造成的损坏。这一颗烧着的大星好像火从天而降，使三分之一的水变苦，人可能因为饮用变苦的水源而丧失性命。
经文写出这颗大星的名字是“茵陈”，“众水的三分之一变为茵陈”，到底“茵陈”是什么呢？“茵陈”是带苦味的植物，犹太人应该熟悉这种植物，它本身没有毒素，可以用作药物，主要是医治肠胃里长有寄生虫这一类的疾病。不过要是放在水中一段时间以后，这些水就不能饮用，还会导致死亡。先知耶利米就曾经用“茵陈”来表明离弃神的苦楚和神的惩罚 (耶 9：13-15) 。“茵陈”用在《启示录》这里是表明神对敌对者施行惩罚。

第四号灾难是针对天上的星体。《启示录》第8章第12节写到第四位天使吹号，是要审判天上的众光体。神击打天上的日、月、星辰，以致宇宙三分之一都没有光。根据《以赛亚书》第13章第10节、《西番雅书》第1章第15节和《阿摩司书》第8章第9节，“黑暗”表明神的惩罚。这个灾难跟《出埃及记》第10章第21节和22节所记录的、神降在埃及地的第九灾非常相似。

鹰的警告和第五位天使开始吹号（8:13-9:1）
《启示录》第8章第13节写到，天使吹完了前四个号之后，有一只鹰出现发出警告，这有什么特别的用意呢？根据《利未记》第11章和《申命记》第14章的记载，“鹰类”在旧约中是可憎的、不可吃的飞禽。在《马太福音》第24章第28节和《路加福音》第17章第37节那里，耶稣教训门徒谈到世界末日的预兆，主就说过：“尸首在那里，鹰也必聚在那里。”在《启示录》里约翰看见一只鹰在空中飞翔而且还大声说：“……你们住在地上的民、祸哉！祸哉！祸哉！”所以鹰的出现就说明在末世的灾难中有患难的事情。
“住在地上的民”也包括信徒在内吗？在新约原文希腊文里，有两个词汇都可以翻译成“住在地上的民”：一个是寄居者；另一个是定居者。今天我们这些信徒都是寄居者，《彼得前书》第2章第11节写到我们寄居在这个世界是客旅。而在《启示录》里是指定居者，指那些以世界为家的人，他们不相信神，也不相信永生。这三次的“祸哉”是对他们说的，表示还有三个更严重的灾难等待着他们。
我们来思考一个问题：鹰为什么要呼喊三次呢？一次不就够了吗？鹰的呼喊“祸哉，祸哉，祸哉”跟《启示录》第4章第8节四活物的“圣哉，圣哉，圣哉”构成了世人与信徒之间的对比。《启示录》第9章描写的“七号”中的第五号和第六号的灾难，就是第一跟第二个“祸哉”。到了第三个“祸哉”，世界也差不多到尽头了。

现在来查考第五号的灾难，在《启示录》第9章第1节到12节。《启示录》第9章第1节：“第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给它。”“落在地上”的原文希腊文是完成式，也就是说当约翰看的时候那颗星己经坠落在地上。比较正确的翻译应该是“一颗己从天落到地上的星”。根据圣经学者们的研究，这一颗“星”并不是指天上的星，因为天上的星是不会拿钥匙开门的。
那么这颗拿着无底坑钥匙的“星”指的是谁呢？在《启示录》第12章第4节天使被比喻作星。既然这颗星已经落到地上，很可能就是指第12章第7节到9节所说的已经被摔在地上的天使。主前七百年的时候，先知以赛亚在《以赛亚书》第14章第12节到19节那里，形容有一颗明亮之星从天坠落阴间，到坑中极深之处。几乎所有的圣经学者都同意，那一颗坠落阴间的星就是撒旦。当约翰写《启示录》的时侯撒旦已经被摔在地上，就是撒旦的手中拿着无底坑的钥匙。

什么是无底坑呢？顾名思义“无底坑”就是看不到底的坑，也就是《以赛亚书》所讲的坑中极深之处。“无底坑”这个中文翻译在新约圣经出现过九次，其中七次在《启示录》，几乎是《启示录》专用的名词。另外有一次在《路加福音》第8章第31节，污鬼央求耶稣不要吩咐它们到无底坑里去；还有一次在《罗马书》第10章第7节，中文圣经翻译成“阴间”。
“无底坑”是不是人离开世界之后会去的地方呢？从人的角度来看，“无底坑”是用来统称人死了之后的去处；但是从灵界的角度来看，“无底坑”其实是灵体等候审判的拘留所。《路加福音》第8章第31节说那里是污鬼去的地方。
请看《犹大书》第6节：“又有不守本位，离开自己住处的天使，主用锁鍊把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。”这里暗示了“无底坑”是灵体（天使）等候审判的拘留所。将来不光是人会受到审判，连灵界的个体、比如撒旦和它的差役同样会受到审判。后面查考到《启示录》第19章和第20章的时候就会看到神对它们的惩罚。

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复习与思考问题
复习问题
1. 第七印被揭开时，天上寂静了二刻，这具有什么意义？
2. “七号”的灾难表明什么？又可以分成哪两组的灾难？
3. 吹完前四号之后，有一只鹰出现发出警告，这有什么特别的用意？
思考问题
• 了解到“茵陈”和“众水的三分之一变为茵陈”的意思，对自己的信仰带来怎样的提醒？
• 学习到“住在地上的民”的不同意义，对自己今天信仰有什么帮助？