第十二课:扫罗对大卫的妒与畏(撒上18:1-19:24)下


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第十二课:扫罗对大卫的妒与畏(撒上18:1-19:24)下

请安静祷告,求圣灵的带领和帮助,并根据课文内容完成复习与思考问题

第二部分

约拿单褒扬大卫(19:1-8)

让我们一起继续来学习圣经。但愿赐平安的神,亲自和我们每一位弟兄姊妹同在,也盼望圣灵借着圣经的经文对我们的心说话。您是否觉得最近这几节课我们所念的圣经,就是大卫受膏以后的事情,真的给我们很多新的亮光?

我们一方面看见神在大卫身上的工作:感动他,预备他,一方面看见大卫实在是一个合神心意的人。他的顺服、他的谦和、他的信心、他的忠心和他的勤劳,这些都给我们做了很好的榜样。也只有这么一个看重神的荣耀,样样事情都愿意让神来作主管理的人,才配成为以色列的王。

照我们人的想法,像大卫一个合神心意的人,神应该祝福他,叫他凡事顺利才对。可是,我们上半课读到《撒母耳记上》第18章,知道大卫表面上深得人心,又做了扫罗王的乘龙快婿,而事实上,扫罗因为忌妒他,一再的想要杀死他。

那个时候扫罗还只是在暗中策划,不愿意明目张胆的说出来。到了《撒母耳记上》第19章那里就记着说,扫罗公开的表示他要杀大卫了,我们看《撒母耳记上》第19章第1节:“扫罗对他儿子约拿单和众臣仆说要杀大卫,扫罗的儿子约拿单却甚喜爱大卫。”

我们知道约拿单是扫罗的长子,是将来要继承父亲王位的人。所以扫罗就以为,约拿单为了要保护自己的王位,当然会支持他,帮助他去杀死大卫,除掉心头大患。可是我们也说过:约拿单和扫罗不同,他是一个对神有信心,肯顺服神的人。当大卫杀死歌利亚回来,约拿单就因赞赏大卫的信心,两个人深相契合,缔结盟约。甚至把自己的外袍、战衣、刀、弓和腰带都脱下来送给大卫了。

所以,虽然父亲扫罗想要杀大卫,约拿单却想要救大卫的性命。在《撒母耳记上》第19章第2节那里记着说:“约拿单告诉大卫说:‘我父扫罗想要杀你,所以明日早晨你要小心,到一个僻静地方藏身。我就出到你所藏的田里,站在我父亲旁边与他谈论。我看他情形怎样,我必告诉你。'”可见,约拿单是个守信用的人。

这又一次显出:约拿单和扫罗几次三番、言而无信,是完全不一样。约拿单不但守信用,把扫罗要杀大卫的企图先告诉大卫,好叫他有个提防;约拿单也是一个很勇敢的人,约拿单一定知道他父亲是个性情暴躁,不肯接受意见,反而会随时翻脸不认人的人。

所以,要为大卫去说情,这又谈何容易。真的非要鼓足了勇气不可。结果,约拿单做到了。

我们来读《撒母耳记上》第19章第4节到6节:“约拿单向他父亲扫罗替大卫说好话,说:‘王不可得罪王的仆人大卫,因为他未曾得罪你,他所行的都于你大有益处。 他拼命杀那非利士人,耶和华为以色列众人大行拯救。那时你看见,甚是欢喜,现在为何无故要杀大卫,流无辜人的血,自己取罪呢?' 扫罗听了约拿单的话,就指着永生的耶和华起誓说:‘我必不杀他。'”

相信约拿单说这些劝阻父王的话,一定是祷告再三。然后就用神所给他的智慧,很委婉地劝他的父亲。所以约拿单才能改变了扫罗的心,甚至让扫罗指着神起誓,说:他绝不杀大卫。第7节:“约拿单叫大卫来,把这一切事告诉他,带他去见扫罗,他就仍然侍立在扫罗面前。”第8节:“此后又有争战的事。大卫出去与非利士人打仗,大大杀败他们,他们就在他面前逃跑。”

米甲放走大卫(19:9-17)

我们刚才读的经文,虽然念到扫罗指着神起誓,说他绝不杀大卫。可是,扫罗对神既然没有信心,他就不会认为背誓有什么错。意思是说:当扫罗看见大卫打败非利士人的时候,他的嫉妒心很可能又要发作了。我们来读《撒母耳记上》第19章第9节和10节:“从耶和华那里来的恶魔又降在扫罗身上(扫罗手里拿枪坐在屋里),大卫就用手弹琴。扫罗用枪想要刺透大卫,钉在墙上。他却躲开,扫罗的枪刺入墙内。当夜大卫逃走,躲避了。”

扫罗这种暴力的行为,完全是出于一时的冲动,但是却表现出他内心的苦毒。在《马太福音》第12章第35节那里说:“善人从他心里所存的善就发出善来,恶人从他心里所存的恶就发出恶来。”读到这里,我们就应该小心自己的心思意念,免得我们和扫罗一样,一冲动就做出得罪神和伤害人的事情。

当大卫躲开扫罗的枪以后,扫罗还不觉悟,还追到大卫家去杀他。《撒母耳记上》第19章第11节和12节就是这么说的:“扫罗打发人到大卫的房屋那里窥探他,要等到天亮杀他。大卫的妻米甲对他说:‘你今夜若不逃命,明日你要被杀。'于是米甲将大卫从窗户里缒下去,大卫就逃走,躲避了。”上一次扫罗要杀大卫,有扫罗的儿子约拿单救了他。这一次扫罗要杀大卫,又有扫罗的女儿米甲救了他。这些事情看起来好像是偶然,其实都是神的保守。

至于米甲要怎么应付那些来捉大卫的人呢?我们来读《撒母耳记上》第19章第13节到17节:“米甲把家中的神像放在床上,头枕在山羊毛装的枕头上,用被遮盖。扫罗打发人去捉拿大卫,米甲说:‘他病了。'扫罗又打发人去看大卫,说:‘当连床将他抬来,我好杀他。'使者进去,看见床上有神像,头枕在山羊毛装的枕头上。扫罗对米甲说:‘你为什么这样欺哄我,放我仇敌逃走呢?'米甲回答说:‘他对我说:你放我走,不然我要杀你。'”

米甲用一连串的谎言欺骗他的父亲,让大卫有充分的时间可以逃亡。圣经这段记载,并不是鼓励或者允许我们说谎;主耶稣说“你们的话,是就说是,不是就说不是,若再多说,就是出于那恶者。 ”(太5:37)不过,米甲有一个像扫罗这样不守信用的父亲,她的说谎很可能就是从父亲学的。

这件事也说明,神有的时候也可以利用人的软弱来成就他的计划。

扫罗再次受感说话(19:18-24)

后来,大卫先逃到拉玛,到了撒母耳那里。《撒母耳记上》第19章第18节:“大卫逃避,来到拉玛见撒母耳,将扫罗向他所行的事述说了一遍。他和撒母耳就往拿约去居住。”

“拿约”这个字在希伯来文的意思是“住宅”或者“住屋”。所以圣经学者认为,“拉玛的拿约”,指的就是撒母耳在他的家乡拉玛,所办的先知学校。也就是说:这地方是在拉玛城里,一栋或者几栋给在先知学校的学生上课、或者是住宿的房子。

可是,扫罗知道大卫在撒母耳那儿,他敢不敢来捉大卫呢?扫罗连神都不敬畏,他又怎么会尊敬神的仆人呢?事实上,扫罗不只是去捉大卫,而且前后派了三批人马,最后还亲自出马。

我们看《撒母耳记上》第19章第19节到24节:“有人告诉扫罗,说大卫在拉玛的拿约。扫罗打发人去捉拿大卫。去的人见有一班先知都受感说话,撒母耳站在其中监管他们。打发去的人也受神的灵感动说话。有人将这事告诉扫罗,他又打发人去,他们也受感说话。扫罗第三次打发人去,他们也受感说话。然后扫罗自己往拉玛去,到了西沽的大井,问人说:‘撒母耳和大卫在哪里呢?'有人说:‘在拉玛的拿约。' 他就往拉玛的拿约去。神的灵也感动他,一面走一面说话,直到拉玛的拿约。他就脱了衣服,在撒母耳面前受感说话,一昼一夜露体躺卧。因此有句俗语说:‘扫罗也列在先知中吗?’”

所谓“受感说话”,这个字在圣经里可以翻译作“就说预言”,和《撒母耳记上》第18章第10节的“胡言乱语”,还有《列王记上》第18章第29节的“狂呼乱叫”,都是同样的一个字。那么“受感说话”,应该就是说当一个人被神的灵完全控制住,就不能够照着自己的意思说话行事。

当扫罗被神的灵完全控制,不能如愿的去杀大卫的时候,他一定知道,这是神的工作,他去杀大卫是不对的。可见大卫虽然碰到很大的困难,甚至性命危在旦夕,但是神的保护始终没有离开他。

神先借着约拿单帮他说情,又使用米甲救了他的命,现在神亲自干涉这件事,叫扫罗不能为所欲为。就说明了,虽然一个合神心意的人也会遭遇逆境,只是,合神心意的人在逆境中有神特别的看顾和保守。

《诗篇》第59篇第16节和17节记载了大卫在这种情况所写的诗歌,说:“但我要歌颂你的力量,早晨要高唱你的慈爱,因为你做过我的高台,在我急难的日子做过我的避难所。我的力量啊,我要歌颂你!因为神是我的高台,是赐恩于我的神。”这种的赞美实在是我们的安慰。

音乐休息

 

复习与思考问题

复习问题

1.  参考第19章第4节到6节,约拿单是如何为大卫说情和劝说扫罗的?

2.  参考第19章第13节到17节,米甲是如何帮助大卫的?

3.  参考第19章第19节到24节,扫罗再次“受感”都说了些什么?

思考与应用

•  我是否曾经历过“受感说话”的情形?如果有,是在什么状况下?

•  遇到逆境的时候,我是否经历过神特别的看顾保守?这对我的信心成长有什么帮助?


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