路加福音第4章——耶稣受试探和他从加利利开始传道

 

A.    耶稣受试探

 

1.（1-2节a）耶稣被圣灵引到旷野。

耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探。

 

a.被圣灵充满：在路加福音3:21-22中我们看到，耶稣受洗的时候，圣灵以可见的形式降临在他身上。我们不应该推断他以前没有被圣灵充满，只是现在他以一种不同寻常和公开的方式被圣灵充满。

 

i.我们可以说——当然是在大多数情况下，也许是在全部情况下——耶稣是以一个被圣灵充满的人来生活和传道的，他不选择依赖自己的神性资源，而是心甘情愿地限制自己，按照父神的引导和圣灵赋予的能力来做事。

 

b.圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探：耶稣借着受洗与罪人认同后（路3:21-22），又借着接受试探与他们认同。“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”（来4:15）

 

i.我们有时认为耶稣的试探不是真实的，因为他所受的试探与我们的并不完全一样。耶稣的里面从来没有像我们这样的罪恶拉力或罪恶记忆。但在许多方面上，耶稣的试探更真实、更激烈。对我们而言，当我们屈服于试探时，试探的压力就会减弱——但耶稣从来不屈服于试探。他必须承受比你我大得多的试探压力。

 

ii.在圣经中，试探这个词或概念有三个不同的意思。

 

·       撒但通过我们的欲望做工，引诱我们行恶——引诱或诱惑我们行恶（林前7:5；雅1:13-14）。

·       我们可能试探神，错误地试验他（徒5:9；林前10:9）。

·       神可能试验我们，但他决不会引诱或诱惑我们作恶（来11:17）。

 

iii.“这是最神圣的故事，因为除了他亲口述说之外，没有其它来源。他必定在某些时候亲口向他的门徒讲述了他灵魂中最亲密的经历。”（巴克莱）

 

c.被圣灵充满……圣灵将他引到旷野：耶稣顺着圣灵而行，但他仍然被圣灵引到旷野接受试探。圣灵既带领我们进入青草地，也带领我们进入旷野。

 

i.耶稣受试探的方式与亚当受试探的方式有相似之处；但亚当是在可以想象到的最有利环境下面对试探，而耶稣是在非常恶劣的环境下面对试探。

 

d.四十天受魔鬼的试探：耶稣被试探了整整四十天。后面是他受试探时的亮点。

 

2.（2b-4节）第一个试探：吩咐石头变成食物，满足个人需要。

那些日子没有吃什么，日子满了，他就饿了。魔鬼对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。” 耶稣回答说：“经上记着说：‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”

 

a.没有吃什么……他就饿了：用食物试探一个已经禁食了四十天的人，似乎是不公平的；然而，父允许这样的试探，因为他知道耶稣能忍受。神必不叫我们受试探过于我们所能受的（林前10:13）。

 

i.路加医生指出“日子满了，他就饿了”这个情况非常重要。经过这么长时间的禁食后，再次饥饿往往表明急需食物。耶稣快要饿死了。

 

ii.耶稣饿了，但他被圣灵充满。我们有时候刚好相反——肚腹满满，灵里空空。

 

b.魔鬼对他说：圣经清楚教导到魔鬼的真实存在和活动，他力量强大，且非常狡猾，他抵挡神和神的百姓。这个恶者有时被称为魔鬼，有时被称为撒但（路4:8），还有其它很多名称或头衔。

 

c.你若是神的儿子：这句话可以更准确地翻译为：“既然你是神的儿子。”撒但并没有暗示他怀疑耶稣的身份。相反，他挑战耶稣显明他的身份。

 

i.试探基本上是这样的：“既然你是弥赛亚，为什么如此缺乏食物？为自己做点什么吧！”我们也会遇到同样的试探：“如果你是神的孩子，为什么会如此艰难呢?为自己做点什么吧！”

 

d.可以吩咐这块石头变成食物：撒但引诱耶稣使用神能满足自私的目的。吃不当食物的试探对第一个无罪的人起作用（创世纪3:6），所以魔鬼也想在第二个无罪的人身上试试。

 

i.“这个旷野不是沙漠。它布满了像饼一样的小块石灰石。”（巴克莱）

 

ii.由此，我们也可以看到试探是如何起作用的。试探的模式通常像如下所示：

 

·       撒但诉诸于耶稣心里的合理渴望（吃饭和生存的渴望）。

·       撒但建议耶稣以一种非法的方式来满足这种合法渴望。

 

e.耶稣回答说：“经上记着说：‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”耶稣用圣经的话抵挡撒但的建议（申8:3）。撒但说的有道理——“为什么要饿死自己呢？”但经上记着的话更有道理。耶稣提醒撒但记得圣经的真理，神口里所出的一切话比我们吃的饼更重要。

 

i.耶稣用圣经抵挡撒但的试探，而不是用一些我们无法获得的复杂灵力。他以一个充满圣灵、充满神话语的人打这场争战。他没有利用我们无法获得的神圣资源。

 

ii.我们要像耶稣那样有效地抵挡试探：被圣灵充满，用神的真理之光回击撒但的试探谎言。如果我们忽略神的真理，就无法得到良好的装备去抵挡试探。

 

3.（5-8节）第二个试探：用天下万国换取片刻的敬拜。

魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，对他说：“这一切权柄、荣华我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。”耶稣说：“经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’”

 

a.又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看：似乎最好是将它理解为一个想象或属灵异象。这种经历和试探是真实的，但似乎没有哪一座山足以高得能霎时间把天下的万国都指给他看。

 

b.把天下的万国……这一切权柄、荣华我都要给你：魔鬼知道耶稣来，是要赢得天下的万国。这是引诱他不上十字架就可赢回天下万国。如果耶稣在撒但面前下拜，撒但就会把天下万国都给他。

 

i.因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁：撒但声称统管天下万国的权柄已经交付给他，耶稣从未质疑过这种说法。我们可以说，神把管理全地的权柄交给了人，亚当和他所有的后裔却把这权柄交给了撒但（创1章）。

 

ii.自亚当以来，人类的普遍选择使撒但成为了“这世界的王”（约12:31）和“空中掌权者的首领”（弗2:2）。

 

iii.既然撒但拥有天下万国的荣华，他愿意给谁就给谁，所以看到不敬虔的人拥有权力和威望，我们不应该感到惊讶。

 

c.你若在我面前下拜，这都要归你：天父对耶稣的计划是让他先经受苦难，然后再进入荣耀里（路24:25-26）。撒但给耶稣提供了一条无需经过苦难的道路。

 

i.有一天人们必说：“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远”（启11:15）。现在，撒但要先于十字架的痛苦之前把天下的万国给耶稣。

 

ii.如果耶稣接受撒但的建议，我们将不可能得救赎。他可以从撒但手里获得某种统治的权柄，但不能通过他的牺牲救赎罪人。

 

d.耶稣说：“撒但，退我后边去吧！”（译注：中文圣经没有这句话）撒但强烈地试探耶稣，但耶稣抵挡住了撒但的试探，他说：“撒但，退我后边去吧！”在这里，耶稣遵行了后来在雅各书4:7中所说的劝勉：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”

 

e.“经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’”耶稣第二次使用圣经真理抵挡撒但的欺骗，他引用的经文出自申命记6:13。躲避十字架对耶稣似乎是有好处的，但耶稣坚定自己并提醒撒但记得，当拜主你的神，单要侍奉他，远比敬拜撒但的好处大。

 

i.耶稣再次使用每个信徒都可用的相同资源来回答撒但：被圣灵充满的信徒所使用的神之道。耶稣以人的身份抵挡这些试探，证明亚当可以不犯罪；他的受造是没有瑕疵的。耶稣面对的情况比亚当面对的更艰难，但耶稣从不犯罪。

 

4.（9-13节）第三个试探：用神迹奇事试探神。

魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶上，对他说：“你若是神的儿子，可以从这里跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者保护你，他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”耶稣对他说：“经上说：‘不可试探主你的神。’”魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。

 

a.叫他站在殿顶上：撒但把耶稣带到一个突出的高处。从这堵环绕圣殿山的墙到下面的岩石山谷，有一百多米高。如果耶稣按照撒但的要求从这里跳下去，那将是一件引起轰动的大事。

 

i.焦乐富说，古代犹太著作《大解经集》（Pesiqta Rabbati，162a）记录了一个传统的信念，说弥赛亚将会站在圣殿的顶上向以色列人展示自己。如果耶稣按照撒但的建议去做，就会实现他那个时代的人关于弥赛亚的期望。

 

b.可以从这里跳下去：撒但自己不能把耶稣从殿顶上推下去。他只能提出建议，所以他让耶稣自己跳下去。

 

c.因为经上记着说：“主要为你吩咐他的使者保护你，他们要用手托着你。”这一次，魔鬼在试探中引用了圣经（诗91:11-12）。“跳吧，耶稣；如果你跳下去，圣经所应许的天使必来救你，这将是一场壮观的自我推销。”

 

i.撒但说：“因为经上记着说。”这提醒我们撒但是一个圣经专家，他知道如何脱离上下文来歪曲使用圣经的经文段落。可悲的是，许多人会接受任何引用圣经章节的人，就好像他们是在教导神的真理一样，但仅仅使用圣经的话并不一定就是传达神的旨意。

 

ii.有些人认为撒但是圣经专家，因为他花了多个世纪来寻找圣经的漏洞。

 

d.耶稣对他说：“经上说：‘不可试探主你的神。’”耶稣通过正确地使用圣经来回应撒但对圣经的歪曲使用，在这里他引用了申命记6:16。当耶稣驳斥撒但对圣经的歪曲使用时，他正确地分解真理的道，根据上下文来理解圣经。

 

i.耶稣认识神的整全旨意（徒20:27），所以他知道撒但歪曲了诗篇91篇中的这节经文。他也知道如何正确地分解真理的道（提后2:15）。

 

ii.耶稣明白撒但是在引诱他迈出“信心”的一步，实际上是用不敬虔的方式试验（试探）神。“这种试探可能是表演一种壮观但毫无意义的神迹，目的是使人产生某种惊奇和信念。”（莫里斯）

 

e.魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣：撒但看到他无机可乘后，就暂时离开了耶稣。魔鬼总是等有机会的时候再回来，所以我们绝不能给他机会。

 

i.“魔鬼除了建议外，别无它计可施。试探越彻底，得胜就越完全。”（摩根）

 

ii.撒但并不愚蠢，他不会不断地把他有限的资源投入到一场无效的战争中。如果你想让撒但暂时离开你，你就必须不断地抵挡他。许多人经常受到魔鬼的攻击，是因为他们几乎不抵挡他。

 

iii.耶稣抵挡了这些试探，因为他遵从神的道，顺着圣灵而行；这两点是基督徒生活的资源。若神的道太多而圣灵不够，你就会膨胀（骄傲自大）；另一方面，若圣灵太多而神的道不够，你就会爆炸。同时拥有神的道和圣灵，你就会成长。

 

B.耶稣在拿撒勒被人厌弃。

1.（14-15节）早期在加利利传道。

耶稣满有圣灵的能力，回到加利利，他的名声就传遍了四方。他在各会堂里教训人，众人都称赞他。

 

a.耶稣满有圣灵的能力，回到加利利：耶稣经历试探后，比以往更有能力。尽管他已经被圣灵充满（路4:1），但他胜过试探后，仍然靠圣灵的能力而行。

 

i.“靠着神的恩典抵挡并胜过试探的人，总会因为试探而变得更加成熟。这是神的恩典的一个奇迹，他使那些专门要彻底毁灭我们的事物，成为使我们获得最大益处的工具，从而使撒但自欺欺人，陷入自己所设计的网罗里。”（克拉克，Clarke）

 

b.回到加利利，他的名声就传遍了四方：加利利地区是一个富饶、发达、人口众多的地区。根据犹太历史学家约瑟夫所提供的数据，加利利当时约有300万人口，但它的面积比康涅狄格州还小（译者注：康涅狄格州的面积是13023平方公里，比中国的天津市略大）。即使考虑到约瑟夫的数据有些夸张，也表明它是一个人口稠密的地区。

 

i.曾经担任加利利巡抚的约瑟夫提到加利利有240个村庄和城镇（《自传》，235页），每个村庄和城镇至少有一万五千人。

 

c.他在各会堂里教训人：耶稣开展事工的重点是教导，在他传道的早期阶段，他没有遇到任何有组织的反对（众人都称赞他）。

 

2.（16-17节）耶稣来到拿撒勒他自己的会堂。

耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：

 

a.耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方：这事发生在耶稣传道生涯的早期，就在不久之前，他还住在拿撒勒并在那里做工。村子里的人都认识他，他可能为他们当中的很多人做过木匠或建筑工。

 

i. 前不久，耶稣从拿撒勒搬到了加利利海边的迦百农（太4:12-13）。

 

b.在安息日，照他平常的规矩进了会堂：耶稣照他平常的规矩与神的子民聚会，一起敬拜神和学习神的道。如果有谁不需要去教会（打个比方），那就是耶稣——然而，去教会是他平常的规矩。

 

c.站起来要念圣经：在会堂里，通常的礼拜仪式是从祷告和赞美开始的，接着是诵读律法书，然后是诵读先知书，再然后是讲道，可能是让一位博学的来访者来讲。这一次，耶稣是博学的访客。因为这个是拿撒勒会堂，耶稣以前必定经常去，如今他要在自己家乡的会堂里念圣经和教导人。

 

3.（18-19节）耶稣读以赛亚书61:1-2。

“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”

 

a.主的灵在我身上：在以赛亚书这段经文中说话的是受膏者，也就是弥赛亚或基督。

 

i.用膏膏我：“膏”这个字的意思是涂抹或撒在上面；涂抹滑油、油膏或油性液体。旧约中的人经常用油膏抹。例如，祭司供职时要用膏膏抹（出28:41）。用油膏抹是一种圣灵临到他们的生命和服侍的标志。膏在头上的油，只是圣灵真正在他们里面做工的外在象征。

 

b.因为他用膏膏我：在这个预言中，弥赛亚宣告他要来医治罪所造成的五重伤害。罪造成巨大的伤害，所以必须有巨大的救赎工作。

 

·       传福音给贫穷的人：罪使人贫穷，弥赛亚给贫穷的人带来好消息。

·       医好伤心的人：罪使人伤心，弥赛亚给伤心的人带来好消息。

·       报告被掳的得释放：罪使人成为俘虏和奴隶，弥赛亚来释放他们得自由。

·       瞎眼的得看见：罪使我们变得瞎眼，弥赛亚来医治我们的属灵和道德瞎眼。

·       叫那受压制的得自由：罪压制人，弥赛亚来，要叫受压制的得自由。

 

i.感恩的是，耶稣来，不只是传讲拯救，甚至也不只是带来拯救。耶稣来，是成为我们的拯救。“基督是囚禁的大敌。他热爱自由，是自由之光。”（莫里森）

 

c.报告神悦纳人的禧年：这似乎是描述旧约的禧年概念（利未记25:9-15及后面）。在禧年的时候，奴隶会得自由，债务一笔勾销，一切重新开始。

 

i.“耶稣来传讲主悦纳人的禧年。耶稣回到他的家乡，很可能是因为那一年是禧年。”（佩特）

 

ii.耶稣在以赛亚书的这个地方停下，可帮助我们明白预言的本质及它与时间的关系。以赛亚书随后的经文描述了耶稣第二次降临时会做什么（“和我们神报仇的日子”-赛61:2）。这两段话之间有个2000年的时间间隔。

 

4.（20-22节）耶稣教导以赛亚书61:1-2。

于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说：“今天这经应验在你们耳中了。”众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言。又说：“这不是约瑟的儿子吗？”

 

a.就坐下：耶稣坐下，是准备教导人，而不是回到他在会众中的座位上。大家都想知道他如何解释他刚才读的内容。

 

b.今天这经应验在你们耳中了：耶稣说这句话时回答了两个问题。

 

·       “以赛亚说的是谁呢?”耶稣回答说：“以赛亚说的就是我。”

·       “这事会在什么时候发生呢?”耶稣回答说：“以赛亚说的就是现在。”

 

c.希奇他口中所出的恩言：这似乎意味着耶稣继续讲解他刚才提到的主题，而且他的话充满了恩典。当耶稣宣告弥赛亚的事工现在已经临到时，众人都感受到了神的仁慈和恩典。

 

d.这不是约瑟的儿子吗？耶稣随后的回应表明这不是一个公正的评论。经历最初的惊讶后，他们开始憎恨耶稣，一个如此熟悉的人（约瑟的儿子），竟敢以这样的恩典说话，声称自己应验了如此非凡的预言。

 

5.（23-27节）耶稣回应他们的反对。

耶稣对他们说：“你们必引这俗语向我说：‘医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里！’”又说：“我实在告诉你们：没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话：当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒。那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻风的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。”

 

a.我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里：路加没有直接告诉我们众人说了这话；也许他们这样说了，耶稣引用他们的话来反驳他们。或者，很可能是耶稣理解并解释他们的反对。他们要耶稣用神迹来证明他的宣称。

 

i.显然，耶稣已经在迦百农行过神迹，但没有记载在路加福音中（但在约翰福音1-4章等地方有记载）。拿撒勒人也想看到同样的事，要求耶稣用神迹来证明自己或作为记号。

 

ii.“毫无疑问，他们认为‘他是拿撒勒人，’当然有责任帮助拿撒勒。他们认为自己在某种程度上是他的所有者，可以随心所欲地支配他的能力。”（司布真）

 

b.没有先知在自己家乡被人悦纳的：耶稣明白，那些最熟悉我们的人往往会怀疑神的能力和工作。拿撒勒人更容易怀疑或弃绝耶稣，因为他看起来是如此的普通，他们都非常熟悉他。

 

i.“从发生在我们主生命中的这件事情，我学到的功课是，传道人没有义务取悦他的会众。如果他想努力达到这个目的，十有八九会失败；但是，如果他成功地实现了，那将是何等悲哀的成功！”（司布真）

 

c.以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去……但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的：因为耶稣是在自己的家乡，所以他的听众希望得到特别照顾，但耶稣指出这对神来说无关紧要，他列举了以利亚和以利沙时代神在外邦人中做工的例子。

 

i.耶稣至少证明了两点。第一，他们不接待他，与他毫无关系，那完全是他们的问题。他实在是从神那里来的，只是他们不接待他。他们的拒绝更说明是他们的问题，而不是他的问题。

 

ii.第二，它显明神的神奇能力以意想不到和至高主权的方式运作。我们常常认为那些不配得的人或是奇怪的人，却往往会经历到神的神奇能力。

 

iii.司布真指出，乃缦的医治确实是神的主权恩典和拣选的例子；但也可以反过来说：“凡来到以利沙那里，并按照他所吩咐的去寻求主的外邦麻风病患者，都得到了医治和祝福。”这也是真实的，可以与第一个方面并列。

 

iv.乃缦是靠神的主权恩典得医治的，但要注意这是如何发生的。首先，他听见他可以得医治的话。然后，他凭着信心对他所听见的话做出回应（前往以色列的行动）。其次，乃缦听从先知的话，在约旦河中沐浴七次，他谦虚顺服，除掉自己的骄傲，顺服神借着先知所说的话。

 

6.（28-30节）耶稣离开凶残的暴徒。

会堂里的人听见这话，都怒气满胸，就起来撵他出城。他们的城造在山上。他们带他到山崖，要把他推下去。他却从他们中间直行，过去了。

 

a.会堂里的人听见这话，都怒气满胸，就起来撵他出城：这是对讲道的反应。他们非常生气，因为他们要求耶稣行神迹的请求遭到了拒绝，而且耶稣还说他们有问题，并暗示神也爱外邦人。

 

i.耶稣并非为了取悦他的听众，也不是通过他们的称赞来衡量他的成功。

 

b.要把他推下去：将某人推下小悬崖通常是施行石刑的第一步。一旦受害者倒下，他们就会用石头打他，直至打死。

 

i.路加在福音书的第4章为耶稣的整个故事定下了基调。耶稣来了，他是无罪的，除了对众人行善以外，并没有做其它什么，但他们却想要杀害他。

 

c.他却从他们中间直行：他们想要奇迹，而耶稣在他们面前行了一个意想不到的神迹，他奇迹地逃脱了他们的手。

 

i.在这种情况下，耶稣可以跌下悬崖，然后被天使拯救——就像撒但在第三个试探中所建议的那样。但耶稣没有这样做，他选择了一个更普通的神迹，如果这算是神迹的话。“就像第二个参孙，他自己拯救了自己。这也许可以使他的敌对者信服，但他们充满了恶意，像疯了一样。”（特拉普）

 

C.继续在加利利传道。

1.（31-37节）耶稣在迦百农会堂赶鬼。

耶稣下到迦百农，就是加利利的一座城，在安息日教训众人。他们很希奇他的教训，因为他的话里有权柄。在会堂里有一个人被污鬼的精气附着，大声喊叫说：“唉！拿撒勒的耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。”耶稣责备他说：“不要作声，从这人身上出来吧！”鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却也没有害他。众人都惊讶，彼此对问说：“这是什么道理呢？因为他用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。”于是耶稣的名声传遍了周围地方。

 

a.在安息日教训众人。他们很希奇他的教训，因为他的话里有权柄：耶稣利用犹太会堂的礼仪履行他作为一名教师的主要使命。圣经没有告诉我们耶稣教导了什么，但告诉我们他的教导对听众产生的影响。他们很希奇。他们以前从未听过有人这样教导。

 

i.耶稣的权柄不仅体现在他的教导上，而且也体现在他的生活上。这将在他遇见被鬼附着的人中得到证明。

 

b.有一个人被污鬼的精气附着：污灵、邪灵、污鬼等词语，似乎都是一样的，指黑暗的邪恶力量，就是神和人的仇敌。这些力量是有组织的（弗6:12），受撒但领导。

 

c.拿撒勒的耶稣，我们与你有什么相干？讽刺的是，鬼知道耶稣是谁，但选民——那些来自他自己城市的人——却不知道耶稣是谁。

 

i.你来灭我们吗？这个问题“反映了一个信念，即神的国降临将会终结恶魔对世界的控制。”（佩特）

 

d.我知道你是谁，乃是神的圣者：污鬼自己证明耶稣是神圣和圣洁的，承认他们在旷野的试探中没有击败耶稣。

 

e.耶稣责备他说：“不要作声，从这人身上出来吧！”在这段经文中，耶稣对付污鬼的方式清楚显示了他对灵界的权能和权柄。他的话无论在教训上还是在属灵生活上，都带有权柄，这让人惊奇。

 

i.“这可能使耶稣有别于‘普通’驱魔人的咒语、符咒和迷信。”（佩特）

 

2.（38-39节）治好彼得岳母的热病。

耶稣出了会堂，进了西门的家。西门的岳母害热病甚重，有人为她求耶稣。耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了。她立刻起来服侍他们。

 

a.进了西门的家：耶稣在会堂里行了一个相当公开的神迹。现在，他在私下里显明他的权能。耶稣不只是一个公众表演者。

 

b.西门的岳母：西门后来被称作彼得，是耶稣众门徒的领袖。这表明西门彼得已经结婚。早期基督教作家亚历山大的克莱门说，彼得的妻子积极满足其他妇女的需求，协助彼得传道。

 

c.耶稣站在她旁边，斥责那热病：在这种情况下，耶稣认为发热是一种需要斥责的疾病。也许他意识到在这个看似自然疾病的背后有某种属灵力量。

 

i.对于害热病甚重这个短语，巴克莱说：“每一个词都是医学用词……在希腊文中，它的意思是某人因某种疾病而卧床不起……路加知道如何描述这种疾病。”

 

d.热就退了。她立刻起来服侍他们：这不仅是治愈疾病，而且也是立即赐予力量。一个发高烧的人，通常不会一痊愈就能服侍别人。

 

i.“治好她热病的人不需要她来服侍；有能力治愈疾病的人，当然有能力在没有人服侍的情况下生存。如果基督能使她康复，他必定是全能和神圣的，他还需要一个妇女来服侍他吗？”（司布真）

 

3.（40-41节）耶稣医治了许多病人和被鬼附的人。

日落的时候，凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里。耶稣按手在他们各人身上，医好他们。又有鬼从好些人身上出来，喊着说：“你是神的儿子！”耶稣斥责他们，不许他们说话，因为他们知道他是基督。

 

a.日落的时候：这标志着新一天的开始，即安息日的次日（路4:31）。人们从安息日的旅行和活动限制中解脱出来，自由地到耶稣那里求医。

 

b.耶稣按手在他们各人身上，医好他们：耶稣非常努力地做工，服侍别人的需要，把别人的需要置于自己的需要之上。

 

c.不许他们说话：耶稣禁止鬼谈论他，他不希望人们相信他是因为鬼所作的见证。

 

i.因为圣经关于耶稣传道的记载被压缩了，主要强调重要和特殊事件，所以我们很容易错以为耶稣遇到被鬼附的人比他实际遇到的多。事实上，根据圣经的记载，在耶稣的整个传道生涯中，只有不到十个被鬼附的人被释放，另有两个案例是描述人得释放的一般情况。鉴于基督教前的密集人口，在三年多的时间里，这个数字似乎并不高。

 

4.（42-44节）耶稣继续在加利利传道。

天亮的时候，耶稣出来，走到旷野地方。众人去找他，到了他那里，要留住他，不要他离开他们。但耶稣对他们说：“我也必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此。”于是耶稣在加利利的各会堂传道。

 

a.走到旷野地方：耶稣知道与父神单独相处的重要性。他大部分时间都在百姓中服侍，但他需要这种在旷野地方的时间。

 

i.耶稣在传道过程中所做的伟大工作，并不是依靠他的神性资源，而是依靠他与父神的不断相交，以及圣灵所赐予的能力。花时间到旷野地方非常必要。

 

b.我也必须在别城传神国的福音：他教导神的国，从某种意义上说，是宣布国王的同在，纠正人们对神国的误解。

 

c.因我奉差原是为此：这个时候，耶稣明白他的主要任务是传神国的福音。神迹是他传道工作的一部分，但不是他所关注的重点。

 

d.于是耶稣在加利利的各会堂传道：在耶稣上十字架完成赎罪大工之前，这是他明确的工作重点——他是一名教师和传道人，无论是在户外还是在会堂里。他的神迹和医治令人印象深刻，但这绝不是他的重点。