ii. 人看见了我，就是看见了父:
“没有一样有形的形象能完全描述神。只有一个人能代表祂，因为位格不能用客观的物体来表现。(坦尼)
这永远结束了希伯来圣经描述了一位残酷的神而耶稣向我们展示了一位更好的神的说法。相反，耶稣向我们展示了同样的爱、怜悯、仁慈和良善，那是过去和现在都在父神里面的。出埃及记34:5-9，显示了旧约中父神的这种本性。
v.你们要彼此相爱，像我爱你们一样：”这命令深深地印在这位福音传道者的心里，以致圣杰罗姆曾说:（lib. iii. c. 6, Com. ad Galat.,） 在他年老的时候，常被带到众信徒的会中，他常说的是，小子们哪，你们要彼此相爱。他的门徒们最后听地厌烦了，就问他为什么屡次说这样的话。他说因为这是主的命令，单单守这命令就够了。’”(克拉克)
iii. 当耶稣的门徒们对来自这个世界的某种程度的仇恨和排斥不觉意外时，他们也应当以一种无故的方式生活。彼得在他的书信中，表达了自己的心，你们若为基督的名受辱骂，便是有福的。因为神荣耀的灵，常住在你们身上。
你们中间却不可有人，因为杀人，偷窃，作恶，好管闲事而受苦。 若为作基督徒受苦，却不要羞耻。倒要因这名归荣耀给神。(彼得4:14-16)
開路者學院
约翰福音14章-即将离去的耶稣
i. 对耶稣的信心和盼望，使忧愁的心平静下来。
1. （1）使忧愁的心平静下来的命令。
你们心里不要忧愁。你们信神，也当信我。”
a.你们心里不要忧愁。门徒们忧愁是有原因的。耶稣刚刚告诉他们，他们当中有一个是叛徒，所有的人都会否认祂，并且祂当晚就要离开他们。所有这一切都会使门徒们感到烦恼，但是耶稣告诉他们，心里不要忧愁。
i.耶稣的心意从来都不是让我们的生活中没有烦恼，但是祂应许我们，即使在生活的烦恼当中，我们也可以有一颗不忧愁的心。
ii.这在某种意义上是一种命令。“祈使句的语法形式暗示他们应该‘停止忧愁’。“让你的心放松”是一个很好的翻译。”(坦尼)
iii. 耶稣并没有说: “我很高兴你们这些人受了患难，充满疑惑。你们的怀疑很棒。”“祂并不喜悦祂的子民疑惑不安。祂见自己对他们所说的话让他们心里忧愁，就大大的爱他们、帮助他们得安慰。”(司布真)
iv.“祂的门徒们觉得祂的离去是一种折磨。就在那时，祂以这样简单而荣耀的话语安慰他们，整个基督教世界都是他们痛苦的债务人。”(莫里森)
b.你们信神，也当信我：耶稣对他们说，要坚定地信靠神，坚定地信靠耶稣，而不要让心陷入忧愁。这是一个强烈的呼吁，要相信耶稣，就像一个人相信天父一样，这也是一个巨大的应许，这样做会给一颗忧愁的心带来安慰和平安。
i.“使祂与所有其他宗教老师区别开来的，并不是祂重申有关天父之爱的真理，或关于道德、正义、真理和良善的事实时所表现出的清晰或温柔; 祂对这个世界发出的独特呼召是:‘相信我。’”(麦克拉伦)
ii.看似为人的一位，要求所有人都给予祂像对神一样的信仰和信心。”(梅尔)
iii.关于对这节经文中的动词时态的理解，有一些争议。可能耶稣的意思是，你必须相信神，你也必须相信我(祈使句)，或者祂的意思是，你确实相信神，你也确实相信我(陈述句)。总而言之，最好的证据似乎是，这是耶稣给门徒们的命令或指示。
•“信这个动词两次都是祈使性的。”(阿尔福德)
•“鉴于前面的祈使句，我认为最好将两种形式都作为祈使句。耶稣敦促祂的门徒们继续相信天父，也继续相信祂。”(莫里斯)
iv.“耶稣解决困惑的方法不是配方;而是与他的关系。”(坦尼)
2. (2-4) 安抚忧愁的心: 将来在父的家里团聚。
在我父的家里，有许多住处。若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在哪里。我往哪里去，你们知道。那条路，你们也知道。（有古卷作我往哪里去你们知道那条路）
a.在我父的家里，有许多住处：耶稣放胆讲论天家，就是这里所说的祂父的家。耶稣并不好奇地球之外的生命; 祂知道，并告诉祂的门徒，天上有许多地方（许多住处），可以住所有的人。
i.“柏拉图讲述了苏格拉底在喝下毒药之前在监狱里的最后几个小时……像基督一样，苏格拉底将要死去。像基督一样，他在思索永生。他和来拜访他的朋友们讨论这个; 他推测，他争辩，他想知道。这与基督的态度形成了多么完美和惊人的对比啊!”(莫里森)
b.许多住处: 根据原文古希腊文，“住处”是更好的翻译。名词mone(与动词meno相连，意为“留下”或“存留”)的意思是“一个可以住下的地方”。“鉴于神的本质，最好翻译成住处。神在天上为我们预备的居所，必像大厦一样荣耀。
i.将来会有许多这样的住处。耶稣能看见祂的门徒们所不能看见的——在祂父的家里，有千千万万的人，甚至是几十亿来自各部族、各语言、各民族的人。当祂说“许多住处”的时候甚至可能微笑了——确实许多!”
ii.“mansion，monai是受拉丁武加大译本中的mansion影响而进入钦定英译本和修订本的，意思是‘站’或‘临时住所’，旅行者可以在旅途的不同阶段到这里休息。鉴于此，许多学者，尤其是继奥利金之后的韦斯科特和坦普尔，都认为这段经文中的天堂概念是一种从一个阶段到另一个阶段的进步状态，直到达到最终的目标。然而，这并不是古代先祖们对这个词的普遍解释，根据词源，这个词似乎更多地表示永恒的概念。在新约约翰福音14章23节，这个词又出现，强调的意思是圣父和圣子永久居住在充满爱的门徒的心中。”(塔斯克)
c.我去原是为你们预备地方去: 爱使我们预备一个欢迎。怀着爱，准父母为孩子准备一个房间。女主人满怀爱心为客人们做准备。耶稣为祂的百姓预备一个地方，因为祂爱他们，并且相信他们会来到。
i.詹姆斯·巴里是《彼得潘》和其他作品的作者。他的其中一本书是关于他的母亲玛格丽特·奥美和他在苏格兰的成长的。他的母亲一生经历了许多不幸，包括她的一个儿子的不幸离世。据莫里森说，巴里写道，他母亲最喜欢的圣经章节是约翰福音14章。这章她读地次数太多了，以致于当她打开圣经，把它放下来时，书页自然地就落到这里。巴里说，当她老了，再也不能读这些文字时，她就会弯下身子，亲吻印着这些文字的那一页。
ii.我去：谈论耶稣自己的计划和主动性。祂并不是被动地被带到十字架上; 祂去了那里。他们以为祂的死是一场无法预见的灾难。基督教导他们这是祂自己计划的道路。”(莫里森)
d.就必再来接你们到我那里去：耶稣应许要再来接门徒。这不仅是在祂即将复活的意义上，也不仅是在圣灵降临的意义上。耶稣也想到祂的百姓在末世要聚集在一起。
i.他们看不见祂的时候，不要以为祂已经死了。祂只是到另一个住处去，为他们的到来做准备。而且，祂还会再来接他们。”(摩根)
ii.“不应错过对第二次降临的提及。约翰确实不像其他新约作者那样经常提到这一点，但他在书中确实有提到。”(莫里斯)
iii.“这对早期教会来说是一个非常宝贵的应许，当保罗藉着主的话语告诉帖撒罗尼迦的信徒，耶稣将从天上降下来，把信徒聚集到自己那里与祂永远同在的时候，很可能是在回应这句话(见帖撒罗尼迦前书4:15-17)。”(塔斯克)
e.我在那里，叫你们也在那里：对天堂的一切焦点都与耶稣结合在一起。天堂之所以是天堂，并不是因为有黄金街道、珍珠之门、甚至天使的存在。天堂之所以是天堂，是因为耶稣在那里。
i.我们欣慰地知道，祂为我们预备地方的时候，耶稣同时也在为这个地方预备我们。
3.(5-6) 耶稣是通往天父的唯一道路。
多马对他说，主阿，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？耶稣说，我就是道路、真理、生命。若不借着我，没有人能到父那里去。
a.主阿，我们不知道你往哪里去：多马应当被称赞，因为他诚实、清楚地解释了他的困惑。他以为耶稣只是要去另一个地方，好像只是另一个城市。
i.“虽然人类语言的需要使耶稣说‘去’和‘到父那里的路’，但这些词语没有空间或物质上的意义。”(塔斯克)
ii.“因此，我们注意到他们是怎样以一种自然、轻松的熟悉态度同祂交谈的; 祂与他们交谈时，完全同情他们的软弱，一点一点地按他们能学习的程度教他们。他们问的问题就像一个男孩问他父亲的问题一样。他们常常表现出自己的无知，但在祂面前，他们从不显得胆怯，也从不羞于让祂看出他们是多么浅薄和不明白。”(司布真)
b.我就是道路、真理和生命。耶稣并没有说祂要把一条路指给我们看; 祂说祂就是路。祂没有应许教导我们真理; 祂说祂就是真理。耶稣没有给我们提供生命的秘密; 祂说祂就是生命。
•我在四处游荡;我不知道我要去哪里。耶稣就是道路。
•我很困惑;我不知道该怎么想。耶稣就是真理。
•我的内心已经死了，不知道还能不能继续下去。耶稣就是生命。
i.鉴于近期发生的事件，这一声明是自相矛盾的。耶稣的路将是十字架; 祂将被定罪为明目张胆的说谎者; 祂的尸体很快就会毫无生气地躺在坟墓里。因为祂走了那条路，祂就是通向神的道路; 因为祂没有反驳谎言，我们可以相信祂就是真理; 因为祂愿意死，祂就成为复活的管道，成为我们的生命。
ii.“没有路就没有办法去; 没有真理就没有办法知道;没有生命就没有办法生活。我是你必须走的路; 你必须相信的真理; 你必须盼望的生命。”(布鲁斯引用肯培的话)
c.若不藉着我，没有人能到父那里去：耶稣作出了非同一般的声明，祂说祂是到神那里去的独一之路。祂把寺庙及其仪式，以及其他宗教都放在一边。这是声称拥有唯一的道路、真理和生命-到父神、在天堂的独一真神那里的唯一途径。
i.我明白，这是耶稣所说的，也是福音书作者所记录的最具争议的事情之一。很多人不介意说耶稣是到上帝那里的一个合法途径，但是其他宗教甚至个人都有他们自己的合法途径来对待上帝。许多人认为上帝只创造一条路是不公平的。
ii.然而，这在圣经中是一个不变的主题。十诫开始，我是耶和华你们的神，曾把你们从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神(出埃及记20:2-3)。在旧约全书中，神斥责和嘲笑那些人们所崇拜的神(以赛亚书41:21-29;王上18:19-40)。圣经始终如一地呈现一位真神，而耶稣始终如一地呈现为通往唯一真神的唯一真道。
d.若不藉着我，没有人能到父那里去。简单地说，如果耶稣不是通往神的唯一道路，那么祂就不是通往神的任何道路。如果通往神的路有很多条，那么耶稣就不是其中之一，因为祂绝对地声明只有一条通往神的路，而祂自己就是那条路。如果耶稣不是通往神的唯一道路，那么祂就不是一个诚实的人; 肯定不是一个真正的先知。祂要么是个疯子，要么是个说谎的恶魔。没有中间立场。
i.有时人们反对说，“我相信耶稣是一个诚实的人，我相信祂是一个真正的先知。但我不相信祂在福音书中说的这些关于祂自己的话。我认为是后来基督徒自己把这些东西加进去了。但是，一个人没有客观的理由去区分“耶稣真的说了这个”和“耶稣真的没有说那个”。“我们没有古代文献向我们展示所谓的耶稣真实的话语。任何这样的区分纯粹是基于主观原因——“我个人认为耶稣不会那样说，所以祂没有那样说——是后来的基督徒把那些话放进祂嘴里。”
ii.如果这完全取决于个人意见——如果我们能够根据自己的意愿决定耶稣说了什么或没有说什么——那么我们应该完全拒绝福音书。这确实是一个全有或全无的交易。我们要么接受这些历史上可靠和准确的文献记载的耶稣的话，要么完全拒绝它们。
iii.但是基督教是偏执的吗? 当然，有些人自称是基督徒，但实际上是偏执狂。但圣经中的基督教是世界上最多元、最宽容、最包容其他文化的宗教。基督教是一个接纳其他文化的宗教，也是最迫切地将圣经翻译成其他语言的宗教。基督徒可以保留他们的母语和文化，并在其中跟随耶稣。早期对基督教的批评是，他们会接受任何人成为基督徒!奴隶或自由人;富裕或贫穷;男人或女人;希腊人或野蛮人。所有人都蒙接纳，乃是基于耶稣基督所启示的真理。离开耶稣的这个根基就是属灵的自杀，无论是现在还是在永恒里。
iv.“如果这看起来是令人反感的排他，那么请记住，提出这一主张的人是成肉身的道，父的启示者。”(布鲁斯)
v.凡从耶稣而来的，基督教信仰都接受。耶稣说，藉着我 “这不是‘通过相信关于我的某些命题’，也不是‘通过某种特殊的信仰’，而是‘藉着我’。”(道兹)
4. （7-8）认识父，也认识子。
你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。腓力对他说，求主将父显给我们看，我们就知足了。
a.你们若认识我，也就认识我的父: 耶稣解释了为什么祂是通往神的唯一道路; 因为祂过去现在都是神的完美代表。认识耶稣就是认识神。
b.从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂：在作耶稣门徒的三年时间里，门徒们确实学到了很多，也知道了很多关于神的事。然而耶稣知道，因为他们还没有看到神在十字架上的爱和在复活时的大能的完全显现，所以他们只有从今以后才能认识和看见神。
c.求主将父显给我们看：腓力在跟从耶稣的道路上，已经看见和经历了许多，只是还没有亲眼看见父神。也许他认为这样的经历会带来改变生命的信心和勇气。
5. (9-11) 耶稣再次解释祂与天父的合一和对父神的倚靠。
耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面。即或不信，也当因我所作的事信我。
a.我与你们同在这样长久，你还不认识我吗：这就是说腓力曾与耶稣亲密地相处，却还不理解祂。这对今天的许多人来说，是可能的，也是真实的。
b.人看见了我，就是看见了父。这温柔的责备，使腓力想起耶稣常常说的话。认识祂就是认识父神。看见耶稣的爱，就是看见父神的爱。看到耶稣在行动，就是看到父神在行动。
i.“如果不把圣父和圣子看作某种意义上的一体，就很难解释清楚。有些词是任何人都无权使用的。”(莫里斯)
ii. 人看见了我，就是看见了父: “没有一样有形的形象能完全描述神。只有一个人能代表祂，因为位格不能用客观的物体来表现。(坦尼) 这永远结束了希伯来圣经描述了一位残酷的神而耶稣向我们展示了一位更好的神的说法。相反，耶稣向我们展示了同样的爱、怜悯、仁慈和良善，那是过去和现在都在父神里面的。出埃及记34:5-9，显示了旧约中父神的这种本性。
iii.“人看见了我，就是看见了父：有任何受造物能说这样的话吗？ 这话不是明显地暗示基督向祂的门徒宣称自己是永在的神吗?”(克拉克)
c.我对你们所说的话，不是凭着自己说的。耶稣重复了约翰福音强调的一点；耶稣靠着父神生活、说话、行事、无不顺服祂的权柄和指导 (约翰福音5:19, 8:28)。
d. 你们当信我······即或不信，也当因我所做的事信我：耶稣为我们对祂的信心立了两个坚固的根基。我们可以仅仅因为耶稣的个人和话语而相信祂，也可以因祂奇迹般做的事而信祂。
i.住在我里面的父作祂自己的事：“我们在本质上是一体，在行动上也是一体”。我所做的工证明了我的本性是无限完美的。我所创造的奇迹，只有用无限的力量才能实现。”(克拉克)
ii.信我: “耶稣在这里呼召腓力和其他人(注意复数的变化)信祂。信仰包括认识到耶稣所说的是真的。”(莫里斯)
iii.“我们的救主自称是神，祂的话语和行为都是神性的。彼得说，祂无论在言语还是行为上，都是大能的。牧者们也必须在他们的范围内，能够通过健全的教义和敬虔的生活，论证并证实自己是神的子民。”(特拉普)
B.给忧愁的门徒们的三个确据。
1. (12-14) 当耶稣离世到天父那里去之后，祂在地上的工作还将继续。
我实实在在地告诉你们，我所作的事，信我的人也要作。并且要作比这更大的事。因为我往父那里去。你们奉我的名，无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。
a.实实在在地: 耶稣在离开的那天晚上，给了祂的门徒们三个应许。第一个应许回应了他们的恐惧:“这就是结局。工作结束了，我们都被解雇了。“ 他们没有被解雇; 他们升职了，升职去做更大的事。
b.信我的人: 耶稣只是鼓励门徒们在信心中，因着祂是神，因着祂所说的话，因着祂所行的神迹而信靠神。现在耶稣描述了信的人所得的好处或祝福。
c.我所作的事信我的人也要作：耶稣期待那些信祂的人，继续祂在世上的工。祂不希望门徒们在祂离开后散去，却要继续作更大的工(作比这更大的事)。
i.“祂现在对他们所说的 ‘更大的事’，仍然是祂自己的工; 成就这事的，不再是在他们中间的肉身的祂，乃是祂在他们里面的灵。”(布鲁斯)
d.并且要作比这更大的事：耶稣所讲的 ‘更大’并不是感觉上的，乃是范围上的。耶稣会留下一个得胜的、不断工作的门徒们组成的家庭，他们会把祂的国传播到比耶稣在祂的生活和事奉中所接触到的更多的人和地方那里去。
ii.这个应许看起来似乎是不可能的; 然而，在彼得第一次讲道之后，信的人比耶稣整个传道期间记录下来的信的人还要多。
ii.“耶稣复活以后使徒们所作的事，在性质上并不比耶稣大，乃是在影响范围上更大。”(塔斯克)
iii.“关键是基督徒要做甚至比耶稣所作的更大的事。”(博伊斯)
iv.“我们可以从使徒行传中看出耶稣的意思。使徒行传中有一些医治的神迹，但重点是在强大的皈依工作中。单在五旬节一天，这一小群信徒中加入的信徒数量就比基督在世的整个时期都多。我们在那里看到“比这更大的事”的实现。’”(莫里斯)
v.“威廉•巴克利认为把这解释为耶稣想要祂的门徒去行比这更多、更令人印象深刻的神迹是困难的: “尽管这可以理解为早期教会做了耶稣所作的事, 却绝对不能说他们做了比祂更大的事。”(巴克利)
vi.有些人相信耶稣的意思是，个别信徒可以而且应该做比耶稣在地上事奉的那些年做的更大的事。我们热切地等待那些曾多次做过比在水上行走、用一句话平息风暴、为成千上万的人提供食物、使人从死里复活(比耶稣工作中记载的三个还要多)还要伟大的事的人的证据。即使证明了一个在耶稣以后的人做了这样的事情, 它仍然不能解释为何没有成千上万的人实现这种错误、有时危险的对耶稣这句话的意思的误解。
e.因为我往父那里去：耶稣很快就会解释，祂升天的时候，祂要差遣圣灵来(约翰福音14:16,14:26,15:26,15:7-9,15:13)。因为耶稣往父那里去，圣灵就降在祂的百姓身上，叫他们能行这些更大的事。
i.“你们会行这些更大的事是因我往父那里去，全能的恩典与代求的圣灵就会降下临到祂的教会。”(阿尔福德)
f.你们奉我的名无论求什么，我必成就：耶稣又进一步解释，祂的门徒们如何能行更大的事。这是可能的，因为耶稣会通过祂常常祷告的信徒来完成祂的工作，他们奉祂的名祈求和行动。祂应许信祂的门徒奉祂的名无论求什么 ， 祂都会行; 也就是说，按着祂的本性和权柄所求的，祂都会成就。
i.奉我的名不是祈祷的咒语; 它涉及背书(如银行支票)和限制(请求必须与所奉之名的本性一致)。我们奉耶稣的名而不是奉自己的名来到神面前。
ii.“任何祷告的试炼都是: 我能使这事奉耶稣的名吗? 没有人能以耶稣的名义为个人报仇，为个人野心，为一些不值得的、非基督的目标而奉耶稣的名祷告。”(巴克利)
iii.“以祂的名义提出要求或以祂的名义做任何事，都要与祂的思想、目标与动机统一。”(特伦奇)
g.叫父因儿子得荣耀：耶稣所应许的这些更大的事，要叫父和子都得荣耀。带着对耶稣和父神的荣耀的热爱的祷告才是真正奉耶稣的名的，也是神会回应的那种祷告。
2. （15-17）当耶稣离开的时候，祂会差遣圣灵来。
你们若爱我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，（或作训慰师下同）叫他永远与你们同在。就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他。你们却认识他。因他常与你们同在，也要在你们里面。
a.你们若爱我，就必遵守我的命令: 耶稣刚刚洗了门徒们的脚，向他们显明祂的大爱(约翰福音13:1-5)。祂告诉他们爱的回应应当是什么;遵守祂的命令。
•按照祂刚刚的示范，祂命令他们互相洗脚(约翰福音13:14-15)。
•祂命令他们按照祂对他们的爱的模式彼此相爱(约翰福音13:34)。
•祂命令他们信靠天父上帝和耶稣自己(约翰福音14:1)。
i.遵守耶稣的诫命确实体现了我们的个人道德，但祂强调的是对他人的爱和对祂的信心，以此来证明对祂命令的遵守。
ii.这是对我们对耶稣的爱的公平的衡量。我们很容易认为爱耶稣仅仅是感性的或情绪化的。当我们对耶稣的爱有情感和激情时，这是很奇妙的，但它必须始终与遵守祂的命令相联结，否则这根本就不是爱。
iii.对于信徒来说，不顺服不仅是表现的失败，或力量的失败。在某种意义上，也是爱的失败。那些最爱神的人最喜乐、最自然地顺服祂。说: “我真的爱耶稣，我只是不想让祂告诉我如何过我的生活”，这是对耶稣和对祂的爱的严重误解。
iv.“耶稣也告诉我们顺服的本源是什么。它不是恐惧、骄傲或渴望赚得祝福。顺服的真正源泉是爱。“顺服必须对它的母亲、奶妈和食物有爱。顺服的本质在于促使行动的真挚的爱，而不是行动本身。”(司布真)
v.“有些人认为，如果我们爱耶稣，就必须进修道院，退到一间小屋子里，穿得古怪些，或者剃光头。有些人认为，我们若爱基督，就当脱去一切所有的，穿麻衣、腰束麻布、在旷野里枯干。其他人则认为，以古怪的衣着和行为来降卑自己是明智的。救主没有说过任何这样的话; 祂说‘你们若爱我，就当遵守我的命令。’”(司布真)
b.我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师: 这是三个应许中的第二个。门徒们就害怕，说，耶稣要丢弃我们。祂离开之后，我们就不知道该怎么办了。“ 他们要得到的帮助不会更少，而是更多，因为父会再派一位保惠师来。
i.耶稣明白祂的门徒(包括当晚与祂同在的那些人，以及后来的门徒) 需要神的同在和能力来遵守祂的诫命。神子应许向父神祷告，求父将圣灵赐给信徒，使他们能成就这事。
ii.这句话是一个很好的例子，说明了神的三位一体思想编织在新约全书中。耶稣并不打算做一个关于三位一体的复杂讲座; 祂简单地谈到三位一体的三位如何互相影响、如何为神子民的利益而工作，以及如何推动祂的计划。
iii.“意思是，耶稣升天的时候，就会做这样的祷告。“我要求父，也许是一种暗示实际的同在和亲近的方式，在这里用来表示在基督的升天职分中的调解作用。”(阿尔福德)
c.父就另外赐给你们一位保惠师: 翻译成“保惠师”这个词的是古希腊单词parakletos。这个词的意思有被召来帮助别人的人的意思，它可以指顾问、法律辩护人、调解人或代祷人。
i.“钦定本圣经把parakletos翻译成安慰者。这个翻译可以帮助我们理解古英语中这个词的意思。“威克里夫说，这个词是安慰者一词的来源，经常用安慰者来表示拉丁文中的confortari，意思是加强……因此，帮助和力量以及安慰的概念通过它传达出来。”(阿尔福德)
ii.理解保惠师工作的一种方法是理解祂工作的反面。“魔鬼被叫作控告者,κατηγορος与圣灵的名字和称呼完全相反。”(特拉普)
iii.另外······一位保惠师: 单词另一位是古希腊单词allen，意思是“同类中的另一个”(坦尼)，与不同种类的另一个形成对比。正如耶稣显示了天父上帝的本性，同样，圣灵——同类中的另一个——也显示了耶稣的本性。
iv.“我们的主在这里称圣灵为‘另一位保惠师((allon paraklhtoV))’，暗指祂自称也是paraklhtoV，正如约翰在他的第一封信(约翰一书2:1)中称呼他的那样。”(特伦奇)
v.如果能和耶稣一起过基督徒的生活，在人生的每一步上都有祂在我们身边，那将是一件多么美好的事。耶稣应许说，圣灵将为我们完成这个角色，祂被派来帮助信徒。若没有约翰福音14:15-18所描述的权能，约翰福音14:12-14所描述的更大的事是不可能完成的。
d. 叫祂永远与你们同在：耶稣要赐下圣灵，使祂(指一位，而不是指一个事物) 可以永远与我们同在，而不是像在旧约中赐下圣灵一样暂时住在我们里面。
i.“主必永远和门徒同在。新的事态将是永久性的。被赐的灵，一次赐下，不再收回。”(莫里斯)
e.世人不能接受：世人不能明白，也不能领受圣灵，因为祂是圣洁真实的。在谎言的世代真理的灵是不受欢迎的。世人不能看见那灵，也不认识祂。
i.“如果世界不能接受圣灵，我们是否会感到奇怪，在我们的集体世界里我们集体看到和显示地祂的能力是如此之少呢?”(特伦奇)
f.你们却认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里面。
•与世界相反，耶稣的门徒应该认识圣灵。
•与世界相反，耶稣的门徒应该有圣灵与他们同在。
•与世界相反，耶稣的门徒应该有圣灵在他们里面。
i.对于这11个门徒，圣灵已经与他们同在，并将住在他们里面。当耶稣向他们吹气，他们就受了圣灵，重生的时候，这事就应验了(约翰福音20:22)。
ii.除了同在和里面，耶稣还使用了第三个介词来描述门徒与圣灵的关系: 但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力(使徒行传1:8)。这种降临的经历就是圣灵的洗礼、圣灵的浇灌。
iii.“地上的基督和祂的门徒之间有多远的距离啊! 祂降世拉近了与他们的距离; 但你总能察觉到智慧的主和愚蠢的门徒之间的鸿沟。现在圣灵住在我们里面，消除了这段距离。”(司布真)
3.(18-21) 耶稣离开的时候，叫门徒认识祂。
我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我。你们却看见我。因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。
a.我不撇下你们为孤儿; 我必到你们这里来。耶稣开始了祂的第三个应许。门徒们害怕: “耶稣要离开了，我们的门徒训练计划才刚刚开始就要结束了。“他们的门徒计划还没有结束; 这才刚刚开始。
i.“在希伯来人中，夫子的门徒称他为父。他的门徒被称为他的孩子，在他死后，就被认为是孤儿。”(克拉克)
ii.司布真认为耶稣的门徒不像孤儿。
•孤儿父母双亡; 圣灵告诉我们耶稣还活着。
•孤儿孤身一人;圣灵使我们更接近神的同在。
•孤儿失去了供养者; 圣灵供应一切。
•孤儿无人教导;圣灵教导我们一切。
•孤儿没有监护人;圣灵是保护者。
b.我必到你们这里来: 耶稣又一次应许要到门徒这里来(之前是在约翰福音14章3节)，这是一个很大的应许，藉着祂的复活，藉着圣灵的差遣，并藉着祂身体回到地上的应许，得以实现。
i.“祂应许的再来的每一个阶段，都包含在这确据里: “我必到你们这里来。’”(布鲁斯)
c.世人不再看见我，你们却看见我：从某种意义上说，这话在耶稣从死里复活的时候应验了。然而，即使在祂升天的时候也是如此。耶稣离开后，会以真实而有力的方式向门徒显现。他们会以一种比用肉眼看到祂更伟大的方式看见祂。
i.使徒保罗后来写道，虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认祂了(哥林多后书5:16)。从圣灵来认识耶稣，比从肉身认识耶稣更有力。
d.因为我活着，你们也要活着：门徒不但要藉著圣灵看见耶稣，也要藉著圣灵的作为继续活在耶稣里面。他们对耶稣生命的倚靠不会随着祂的离开而结束; 而要藉著圣灵，在更大的程度上继续下去。
i.“一个人得救，是因为基督为祂死; 他继续得救，是因为基督为他活。属灵生命存在的唯一原因是耶稣活着。”(司布真)
e.你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。他们要藉着圣灵经历一段生命的联结、生命的分享、以及与父神和子神的联合。
•这种合一的标志是认识神的旨意(有了我的命令)。
•这种合一的标志是顺服神的旨意(又遵守的)。
•这种合一的标志是爱(这人就是爱我的)。
•这种合一的标志是与父神的关系和对祂爱的接受(爱我的必蒙我父爱他)。
•这种合一的标志是耶稣自己的启示(并且要向他显现)。
•所有这一切都是藉着圣灵与神合一而产生的。
i.“这种关系是为了门徒们现在的经历，而不只是为了以后。因为祂不是为将来的生命保留全部，乃是在这旷野赐一颗迦南的葡萄、是世上从来没有尝过的。”(特拉普)
ii.有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。”基督所应许显明自己的爱，不是徒然的情欲，也不是虚浮的意念，乃是叫人顺服的准则。”(道兹)
iii.“有了我的命令: “爱基督的人，就是有祂命令并且遵守它们的人。”“有”诫命是一种不寻常的表达方式，似乎并没有完全相似的表达(尽管参看约翰一书4章21节)。意思似乎是使诫命成为一个人自己的，并把它们带入一个人的内在。”(莫里斯)
4. (22-24) 回答犹大的问题 (不是加略人犹大)。
犹大（不是加略人犹大）问耶稣说，主阿，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的道。我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道。你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。
a.为什么要向我们显现：犹大问了一个极好的问题。显现的意思就是揭示、使人明白。耶稣离开的时候，如何向门徒显现自己，而不向世人显现，目前还不清楚。
i.犹大曾听耶稣教导说，普天下的人都要看见弥赛亚在祂的荣耀里(马太福音24:30)。现在耶稣说祂的显现是世人所不能看见的，这让他很难理解。
ii.“犹大在路加福音6:16和使徒行传1:13中被称为‘雅各的犹大’;钦定英译本每次都翻译成“雅各的兄弟”，修订本和修订标准版，更自然地翻译成“雅各的儿子”。他似乎是马太福音10:3和马可福音3:18中的达太。有些使徒的名字显然不止一个。”(塔斯克)
iii.“在约翰福音13:30之后，说不是加略人犹大是多余的，而圣·约翰因着对同名叛徒的极度恐惧而加上了这一句。”(阿尔福德)
b.人若爱我，就必遵守我的道: 在回答犹大的问题时，耶稣重复了前几节经文的主题。耶稣将通过爱、顺服和与父神与子神的合一而在门徒中显现。这些都不是神秘或狂喜的经历，而是生活在圣灵的同在和工作中的真实的生命。
•爱是个人的;耶稣说，人若爱我。
•爱敬畏耶稣的教导; 耶稣说，就必遵守我的道。
i.就必遵守我的道：“这指的不仅仅是一个诫命， 对吗？基督的‘道’不仅仅是训诫。它包含祂所有的都包含在一个重要的统一和有机的整体中的话。我们不能在它们中间挑挑拣拣;它们是一体的。”(麦克拉伦)
ii.我们要到他那里去，与他同住：“哪里有爱和顺服，哪里神和基督的同在就得以实现。父神和子神一起为每个孩子建造他们的家。”(布鲁斯)
c.你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。耶稣再次强调祂对天父的完全倚赖和顺服。耶稣公开表明祂与天父是平等的(约翰福音14:1,14:3,14:7,14:9)。
C.耶稣离开的时候，将圣灵和祂的平安赐给我们。
1. (25-27) 要离开的耶稣留下圣灵的礼物和祂的平安。
我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。
a.保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵: 耶稣在约翰福音14章16节第一次提到保惠师。祂又回到那奇妙的应许上，就是当祂肉身离开他们的时候，耶稣求父差遣圣灵来帮助祂的门徒。
i.因我的名所要差来的：“圣灵奉差遣赐给门徒，是因耶稣的品行、性情和本质。圣灵将是耶稣正式指定的代表，代表祂行事。”(坦尼)
•门徒不必凭自己的功德去求圣灵;他们可以在耶稣的功德里接受祂。
•门徒应该期望圣灵的工作会符合神话语中所揭示的耶稣的本质和性格。
ii.这是另一个奇妙的例子，三位一体的真理编织在新约的结构中。父神应子神的请求，差遣圣灵。
iii.圣灵: “这种特殊的指定在新约全书中随处可见，并没有引起人们对圣灵的能力、祂的伟大等等的注意。对于第一批基督徒来说，重要的是祂是神圣的。”(莫里斯)
b.祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。耶稣离开门徒的时候，完成了祂作为拉比直接教导门徒们的工作。他们的训练还没有结束，但圣灵保惠师会继续帮助他们。
i.圣灵会教导门徒们更多他们所需要知道的，也会超自然地使他们想起耶稣的话，无论是为了他们自己的利益，还是为了福音书的写作。
ii.“这就意味着圣灵的工作将是一个延续的工作。祂的教导将延续耶稣已经教导的。圣灵不会抹去耶稣以前的教导而重新开始。圣灵不会放弃耶稣的教导。要叫他们想起的教导是祂的。”(莫里斯)
iii.这应许对每一个信徒都有意义。圣灵教导我们、使我们想起神的话(如果我们细心领受的话)。然而，这应许的丰满是为第一代门徒和使徒，耶稣建立的教会，保留的(以弗所书2:20)。
iv.“正是在完成对使徒的这一应许之后，他们才有充足的证据来为主所做、所教导的一切作见证，从而证明福音故事的真实性。”(阿尔福德)
c. 我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们：从某种意义上说，这是在那个文化中道别时的一种常见用语。当你离开时，向他们祝愿平安(shalom)。耶稣使这个普通的告别充满了力量和意义。
i.”按照惯例，告别时人们都会祝平安:——撒母耳记上1:17;路加福音7:50;使徒行传16:36;彼得前书5:14;约翰三书15。‘愿你平安(沙龙)’过去、现在都是犹太人在朋友见面和告别时常用的问候语。”(布鲁斯)
ii.我所赐的，不像世人所赐的：在那古老的文化中，一个人离开时所道的平安，并没有什么特殊的含义。就像我们说再见一样。字面上的意思是，神与你同在——但我们其实并不是这个意思。耶稣想让他们知道，当祂说 “我留下平安给你们”时，并不是像大多数人说的那样随随便便、毫无意义。
iii.这个世界的平安往往是建立在分散注意力或故意视而不见和撒谎的基础上。耶稣带来了更好的平安，真正的平安。
iv.在最后的遗嘱中，耶稣没有遗产或财产留给祂的追门徒们。然而，耶稣赐给他们两样比任何财富都大的: 圣灵的同在和能力，以及耶稣自己的平安。这就是神儿子的平安，带着祂对父神完全信靠的爱。
v.“祂谨慎地将平安描述为‘我的平安’。“祂的平安是一颗尽管面临着种种苦难和冲突仍然不忧愁、不畏惧的心。”(摩根)
vi.“在圣经中，‘平安’一词绝不是简单地表示没有麻烦。平安意味着一切，是我们的最高利益。世界给我们的平安是逃避的平安，这种平安来自于避免麻烦和拒绝面对事件。”(巴克利)
d.你们心里不要忧愁。耶稣又回到约翰福音14章第一节所记载的主题上。有了对神和祂儿子的信心，有了对圣灵和平安的领受，我们就能在满有患难的生活中保持一颗不忧愁的心。
2. (28-29) 耶稣离世归父的良善。
你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，就可以信
a.你们若爱我，就必喜乐：因为听见耶稣离开的消息，门徒们就忧愁。他们应当因着信，为耶稣、为自己、为世人，而喜乐。耶稣藉著所差的圣灵作的工，要比祂在地上事奉的年日所作的工更大。
•耶稣，当我想到你所放弃的一切，想到你从天堂来到人间所承担的一切，我很高兴你能到父那里去，把这一切都还给你。
•耶稣,当我想到你上升到荣耀里时会给我和你所有子民的一切以及从那里差遣圣灵来，在那里为你的教会祷告,并为我们预备一个地方,我就为你要到父那里去感到快乐,你到父那里去也是为我的缘故。
b.因我到父那里去: 我们感到在耶稣身上有一种喜悦的期待，因为祂很快就会回到在天上的天父与儿子的交通中。
c.因为父是比我大的: 在职位上父比子大，特别是在道成肉身方面。然而在本质上，或在实在上，父并不大于子。他们都是神。
i.值得注意的是，耶稣竟然会这样说。“这竟需要明确的肯定，就像在这里一样，是证明子是神的最有力的证据。”(道兹)
3.(30-31) 耶稣是自愿来的，而不是被撒但降服的。
以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到。他在我里面是毫无所有。但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来我们走吧。
a. 因为这世界的王将到：耶稣知道撒但要因祂而来。那时，加略人犹大正在安排在客西马尼园里捉拿耶稣。在这种情况下，耶稣慈爱和以他人为中心的平静是值得注意的。
b. 他在我里面是毫无所有: 耶稣可以自信而诚实地说，撒但在祂身上没有任何权柄或立足之处。撒但无法把耶稣推到十字架上; 耶稣上十字架是因着对父神顺服的爱，是因着爱世人(要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行)。
i.“在我里面是毫无所有——没有什么工具可以用来加强他的进攻。”(阿尔福德)
ii.“耶稣走向死亡不是因为被撒但的计谋制伏，‘乃是要叫世人知道我爱父，父怎样吩咐我，我就怎样行。’”(道兹)
c. 起来，我们走吧：耶稣和门徒就离开桌子，慢慢地往客西马尼园去。很明显，他们并没有立刻离开(约翰福音18:1)，而是从这里开始离开。
i.“任何试图让一群人在某个特定的时间离开某个特定的地方的人都会明白，通常需要不止一次简短的劝告才能做到这一点。”(莫里斯)
ii.“也许接下来的演讲和祈祷，也就是第17章，都是在大家都准备离开的时候进行的。”(阿尔福德)
iii.“至于15-17章是在去客西马尼的路上说的，还是祂和门徒们在祂讲完之后还在那里逗留时说的，我们不得而知。”(坦尼)
iv.值得注意的是，他们准备一起去。“有人会想，在这样的一个夜晚，耶稣最渴望的就是一个人……祂不能让他们自己出去。祂爱他们太深了。他们也许会抛弃祂，就像他们即将要做的那样。但祂不可能抛弃他们。”(莫里森)
约翰福音15章-即将离去的耶稣教导祂的门徒们关于在祂里面的生命
所有读过约翰所保存的这些谈话的人一定会想到，文本看起来是多么简单，而即便其思想被模糊地理解时，它都是多么超然。约翰正在扬帆高飞: 而我们呢? 这是圣经中最丰富的食物。”(特伦奇)
A.耶稣离开时，与耶稣的关系。
1. （1-3）耶稣是真葡萄树。
我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，他就剪去。凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。
a.我是真葡萄树：这是一个熟悉的象征。在希伯来圣经(诗篇80:8-9)中，神多次使用葡萄树作为祂子民的象征。然而，它经常被用于否定的意义(如以赛亚书5:1-2,7和耶利米书2:21)。就在前一周，耶稣在葡萄园的比喻(马太福音21:33-44)中，公开教导以色列人就像葡萄园一样。
i.耶稣这话是对门徒们说的，当时门徒们大概站在楼上，准备要走。祂使用了葡萄树的形象，因为在古代以色列到处都有葡萄树。此外，还有一棵巨大的金色葡萄树，作为突出的装饰放在殿的前面，传达出以色列是神的葡萄树的思想。此外， “葡萄树也是一个公认的代表弥赛亚的象征。”(道兹)
ii.相反，耶稣是真葡萄树。我们若要为神结果子，就必须在他里面扎根(不是在以色列里面)。在新约中，我们首先认同的是耶稣基督本身，而不是以色列，甚至不是教会本身。
iii.在许多有关神与祂子民之间关系的形象中，葡萄树和枝子的形象强调完全的倚赖和不断联结的需要。枝子倚靠葡萄树，甚至强于羊倚靠牧人或孩童倚靠父亲。耶稣要离开祂的门徒们时，这是一个重要的鼓励。祂会和他们保持联结，他们也会和祂保持联结，就像枝子连于葡萄树一样。
b.我父是栽培的人: 在旧约中，用葡萄树代表以色列，父神也被描述为栽培和管理葡萄树的人。神也在新约下为信徒履行这个角色。
i.新约参与者与圣父和圣子都有联结; 既有葡萄树本身，也有栽培的人。
c.凡属我不结果子的枝子，祂就剪去。凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。
i.对这一段经文还有另一种值得考虑的解释。詹姆斯·蒙哥马利·博伊斯等人认为，古希腊文动词airo被翻译成“带走”，更准确地应翻译为“提起”。这个意思是，父把没有收成的葡萄树从地里拔出来(这在古代的葡萄园管理中很常见)。那些照料古老葡萄树的人一定要把它们从地上抬起来，这样它们才能得到更多的阳光，结出更好的果实。
ii.“翻译成‘剪去’的词的意思是‘提起’或‘拿走’;第二个词‘修理干净’是第一个词的合成词，意思是‘洁净’或‘净化’”。(坦尼)
d.凡结果子的，祂就修理干净: 翻译成“修理干净”的词，就是其他地方用来表示“洁净”的词。这个词在古希腊文中可以表示“修剪”或“洁净”。栽培的人会修理结果子的枝子，这样它就会结出更多的果实。
i.“一棵葡萄树若不修理，其生长就是徒劳的。为了获得最大的结实，广泛的修剪是必不可少的。”(莫里斯)
ii.“死木头比不结果子更坏，因为死木头会滋生疾病和腐烂……神把死木头从祂的教会中除去，并且管教信徒的生命，使其结果子。””(坦尼)
iii.“如果流血是痛苦的，那么枯萎更糟糕。宁可被修剪生长，不可被剪去燃烧。”(特拉普)
e.现在你们因我讲给你们的道，已经干净了：修剪和洁净的工在耶稣对十一个门徒说话的时候就已经在他们身上开始了。他们已经听到也领受了祂的很多教导，并且因着这道在某种意义上已经干净了。
i.在说已经干净了的时候，耶稣重复了那天晚上早些时候讲的一点: 先有起初的洁净，然后要继续得洁净(约翰福音13:10)。
ii.神的话是一种洁净剂。它谴责罪恶，它激励圣洁，它促进成长，它揭示胜利的力量。耶稣继续用道来洗净祂的百姓(以弗所书5:26)。
iii.“修剪和洁净是靠神的道完成的。它谴责罪恶; 它激励圣洁; 它促进成长。当耶稣将神赐给祂的话语应用于门徒的生活时，就是一个修剪的过程，除去他们身上的邪恶，并为将来的事奉预备条件。”(坦尼)
2. (4-5) 枝子与葡萄树之间的重要关系。
你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子。你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能作什么。
a.你们要常在我里面，我也常在你们里面。这不仅是门徒在拉比里面; 拉比也在门徒里面。所罗门之歌6:3描述了这种亲密的关系: 我属我的良人，我的良人也属我。
i.耶稣用这幅画使祂的门徒们确信即使祂要离开他们，他们之间也能继续保持联结和关系。然而，祂说话的方式也表明了他们具有选择的一面。在祂里面是他们必需要做的选择。
ii.“当我们的主说: ‘你们要常在我里面’的时候，祂讲的是我们的意志，我们的选择，我们所作的决定。我们必须使自己袒露在祂面前，并与祂保持联结。这就是常在祂里面的意思。”(博伊斯)
b.枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子。枝子若不与葡萄树相连，就不可能结果子。门徒们若不自觉地与耶稣联结并住在祂里面，就不能为神和祂的国做真正的善事。
i.“我们一切的力量和平安，都出于基督。良好愿望的萌芽、良好决心的开花、良好行动的果实，都来自祂。” (特拉普)
c.我是葡萄树，你们是枝子: 耶稣这样说，也许是因为他们习惯于把以色列看作葡萄树、主要考虑的是他们与以色列的关系。他们现在必须把耶稣看作是葡萄树，并强调他们与祂的联结。
d.常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子：要想结果，常在祂里面就是必然的。这样，果子的质量和数量可能会有不同，但结果子是一定的。
i.枝子的目的是结果子。虽然对葡萄的叶子也有用途，但人们种植葡萄并不是为了观赏漂亮的叶子。他们不厌其烦地种植、栽培、浇水和照料葡萄树，是为了享用果实。从这个意义上我们可以说，果子代表基督徒的品格 (如加拉太书5章中讲的圣灵的果子) 。神在我们身上的工作、我们与祂的联结应当通过果子来证明，也许是通过很多的果子来证明。
ii.果子也意味着固有的繁殖。事实上，几乎每一片水果里都有种子，种子的作用是繁殖更多的果子。
iii.常在的概念并不局限于我们常在耶稣里; 也包括祂常在我们里面(我也常在他里面)。这是一种相互的动态，我们的生命在属灵上和实践上与耶稣有重要的联结，并且祂以一种积极、真实的方式在我们里面。在任何情况下，常在都不只是信徒的事。
e.离了我，你们就不能作什么。这并不是说门徒没有耶稣就做不了任何事。他们可以在没有耶稣的情况下活动，就像耶稣的敌人和许多其他人一样。然而，没有耶稣，他们和我们就不能作任何有真正永恒价值的事。
i.“全能的声明揭示了全能。这些话指的要么是神，要么什么都不是。”(司布真)
ii.“任何枝子，只有与神联结，才能结出果实: 一旦这种联结被打破，树液就不再流动; 也就不可能结实了，尽管树上所剩下的汁液，也许还能让叶子长出来，还能暂时维持生命。”(特伦奇)
iii.“保罗没有用约翰的习语，但他说:‘活着的不再是我，乃是基督在我里面活着’(加拉太书2:20)，‘靠着那加给我力量的，凡事都能作’(腓立比书4:13)。”(布鲁斯)
iv.“‘离了我，你们就不能作什么。’若使徒是这样，那反对者就更是这样了。如果祂的朋友在没有祂的情况下什么也做不了，我相信反对祂的敌人对祂也做不了什么。”(司布真)
3. （6-8）不常在祂里面的代价和对那些常在祂里面的人的应许。
人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。
a.人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干：耶稣警告祂的门徒若不常在祂里面，生命就会枯竭。枝子只有与葡萄树相连，才有生命; 门徒只有与夫子联结在一起，才会有属灵的生命。
i.这些动词描述的是一个不常在祂里面的人所经历的过程: 被丢在外面、枯萎、被收集、被扔掉、被焚烧。像其他比喻一样，耶稣在这里所使用的形象并不是为了描述一个完整的神学体系。然而，对这个过程的描述是关于不常在祂里面的危险的一个清楚且重要的警告。
ii.耶稣在这里的措辞很重要。祂没有说，若有人不结果子，他就被赶出去。祂说，人若不常在我里面，就被丢在外面。祂知道谁常在祂里面，谁不常在祂里面，这不能从我们对果实的外在评价中完全辨别出来。
b.人拾起来，扔在火里烧了：枯干的枝子不结果子，木头除了烧着也没有用处。提到烧和火，让人想到要来的惩罚，并警告不常在祂里面的严重后果。
i.我们想到这些话会如何影响首先听到的十一个门徒。耶稣说祂要走。然而，他们不会与祂隔绝。天父所差来的圣灵的工作，就是要使他们与耶稣连在一起。他们如果脱离了祂，就会被毁灭——也许就像犹大一样。
ii. 从门徒在耶稣里面地位的确据方面，对这段经文至少有三种解释。
•第一种观点认为，被丢弃的枝子是那些曾经是真正的信徒但最终会因为没有常在祂里面、缺少结实而最终进地狱的人。他们从前是门徒，现在却被丢在外面了。
•第二种观点是，被丢弃的树枝只是那些看起来是门徒的人，他们从来没有真正在耶稣里面，因此下地狱(就像犹大一样)。
•第三种观点认为被丢弃的树枝是徒劳无功的门徒，他们虚度了一生，实际上是被烧尽了，这段经文并没有提到他们永恒的命运(就像罗得，亚伯拉罕的侄子一样)。
iii.重点似乎很清楚: 没有不常在祂里面的真正门徒。枝子必须与葡萄树连在一起，不然就没有生命，也没有永恒的益处。
iv.烧了:“不是单数的‘被烧’，是复数的; ‘而且必须被烧’，就像路德说的那样。”(阿尔福德)
c.你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就：耶稣将常在祂里面的原则与先前在楼上提到的两种思想联系起来。
•我的话也常在你们里面: 正如约翰福音14：23-24节所提到的，耶稣把常在祂里面与忠于祂的话联系起来。
•凡你们所愿意的: 正如约翰福音14：13-14提到的，耶稣把常在祂里面与得到回应的祷告联系在一起。“祷告是从那些常在耶稣里面的人自发而来的……祈祷是与耶稣交流时灵魂的自然流露。”(司布真)
i.常在耶稣里面就是常在祂的话里，并且让祂的话在门徒身上活出来。“我们不应忽视提及‘我的话’的重要性。基督的教导是重要的，不能为了促进宗教感情而轻易忽略。”(莫里斯)
ii.“这种联系是通过顺服和祷告来维系的。常在基督里，让祂的话语留在自己里面，意味着有意识地接受祂话语的权柄，并通过祷告不断地与祂接触。”(坦尼)
iii.忠心、常在主里面的门徒，应该期待他们的祷告得到回应，因为这是他们与耶稣关系的一部分。没有看到祷告蒙回应，意味着门徒与神之间的关系有问题。也许在常在祂里面有什么不对的地方、祷告是错误的，没有得到回应。也许问题是不正确的要求、不知道耶稣想要在门徒身上并通过门徒做什么。
iv.就给你们成就：“神就可以对那成圣的灵魂说:‘你要什么，只管求，就必给你成就。“那人属天的本能把他引向正确的方向;他心里的恩慈，就把一切贪婪和污秽的私欲，一概推倒了。他的旨意，就是神旨意的影儿。属灵生活是他的主宰，所以他的愿望是神圣的、属天的、虔诚的。”(司布真)
d. 你们多结果子，我父就因此得荣耀：结果子的目的，是叫荣耀归给神，不是归给那门徒。多结果子的枝子使修理葡萄树的人得尊荣; 在属灵意义上多结果子的门徒，使神得尊荣。
i.“枝子没有利己的心，除了葡萄树和栽培者的荣耀以外，没有别的目标; 其他所有的目标都因不值得而被丢弃。”(特伦奇)
ii.我父就因此得荣耀。“葡萄树茂盛、果实累累，是修理者的荣耀。照样，神的荣耀也是有强壮、圣洁、全然不犯罪，满有祂的慈爱的儿女。”(克拉克)
iii.真正的成果只有在很长一段时间内才能确定。“真正的转变不是由草率的决定来衡量的，而是由长期的成果来衡量的。”(厄德曼) 这一原则在地土的比喻(马太福音13章)中得到了体现。
4. (9-11) 爱与顺服之间的联系。
我爱你们，正如父爱我一样。你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令，就常在我的爱里。正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐，存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。
a.我爱你们，正如父爱我一样: 耶稣有意像天父爱祂一样爱祂的门徒。我们知道耶稣爱祂的门徒是通过教导他们、保护他们、引导他们、无私地服侍他们这些途径，并用祂的能力和权柄去做这些事。在某种程度上，父也为耶稣做了所有这些，耶稣也是按照这个模式为门徒做的。
i.耶稣对祂的子民的爱是如此的非同一般，这是祂必须做出的类比或说明。祂没有说，“我爱你就像母亲爱她的孩子一样”，“我爱你就像丈夫爱他的妻子一样”，“我爱你就像士兵爱他的伙伴一样”，甚至“我爱你就像瘾君子爱他的毒品一样”。唯一能描绘这幅图画的形象就是父神对子神的爱。
ii.我爱你们，正如父爱我一样：“这真是基督对属祂之人的爱的至高表达。没有什么可说的了。父如何爱子，谁能说得出来呢? 这种表达使灵魂充满了一种不可测度的深沉。”(摩根)
iii.“亲爱的，你不能、不敢、不可以怀疑父神对子神的爱。这是一个不容置疑的事实、无法争辩的真理。我们的主要我们把祂对我们的爱和天父对祂的爱归为一类。我们对这两者都要有信心。”(司布真)
iv.父爱子之爱:
•没有开始。
•没有尽头。
•是亲密和个人的。
•是无法估量的。
•是永不改变的。
b.常在我的爱里: 没有单一的方法可以用来描述耶稣的本性和品格。祂充满了能力、智慧、真理、圣洁、奉献、顺服、牺牲和许多其他的品质。在所有这一些当中，耶稣强调说，你们要常在我的爱里。当门徒与耶稣的爱保持联系时，这种关系就会牢固。
i.你们要常在我的爱里：要注意到这是对常在祂爱里的一种解释，这不是什么神秘的经历，这就是简单的顺服。人若遵守基督的诫命，就是在基督的爱里了。”(莫里斯)
c.你们若遵守我的命令，就常在我的爱里：耶稣又一次把真门徒与顺服祂的命令和遵守祂的话联系起来。耶稣对父是这样行的。门徒对耶稣也必需这样行。
i.如前所述(约翰福音14:15)，那天晚上耶稣在楼上所做的和所教导的，强调了耶稣的命令，主要是对彼此的爱、对彼此的奉献、以及对父神和子神的信靠之爱。
d.这些事我已经对你们说了, 是要叫我的喜乐存在你们心里, 并叫你们的喜乐可以满足：若门徒没有常在耶稣的爱里, 从而未能遵守祂的诫命, 就不能经历满足的喜乐，因为这是耶稣应许给那些常在祂的爱和顺服里的。
i.“没有人比一个暂时抑制了自己的顺服的基督徒更痛苦。他爱罪的程度不足以享受罪所带来的快乐，爱基督的程度也不足以享受圣洁。他觉察到他的反叛是不公正的，但顺服似乎是令人讨厌的。在这个世界上，他不再有家的感觉，但是过去的回忆和老音乐中撩人的歌词使他无法和圣徒们一起歌唱。他是一个最值得同情的人; 他不可能永远保持矛盾。”(卡尔森)
e.叫我的喜乐存在你们心里: 耶稣的喜乐与我们通常理解的快乐或兴奋不同。耶稣的喜乐不是安逸生活的快乐; 而是与神同在的喜悦，是在神的爱与关怀中自觉行走的喜悦。我们可以拥有这种喜乐——我们可以拥有祂的喜乐——并且常有。
i.我的喜乐: “不是‘关于我的喜乐’，也不是‘从我而来的喜乐’，也不是‘为你们而来的喜乐’，而是‘我的喜乐’，确切地说……是祂自己的圣洁欢腾，是意识到神的爱时圣子的喜乐。”(阿尔福德)
ii.当耶稣谈到祂的喜乐时，“没有人问祂是什么意思。他们没有困惑地面面相觑。在他们看来，主人提到祂的喜乐是完全自然的。由此我们得知，基督的喜乐是他们所完全熟悉的。”(莫里森)
f.叫你们的喜乐可以满足: 这是常在耶稣的爱里的结果，顺服也是从这恒常关系中产生。
i.叫你们的喜乐可以满足：“从容器而来的比喻是，水或其他东西被倒进去，直到满到边缘。基督将所有的苦难从那些完全接受祂的人心中驱逐出去。耶稣来到世上，是要把世上的苦难驱逐出去。”(克拉克)
ii.“神创造人类，就像祂创造其他生物一样，是为了让人类幸福。他们有能力获得幸福，他们幸福的时候，就是处在正确的状态当中; 现在，耶稣基督来了，把堕落的废墟复原，要把旧日的喜乐带回给我们。只是，如果我们不曾失去它，它会比现在更甜美、更深沉。”(司布真)
B. 当耶稣离开时，他们彼此之间的关系。
1. (12-15) 耶稣讲到祂爱的深度，是他们要效法的。
你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人。因仆人不知道主人所作的事。我乃称你们为朋友。因我从我父所听见的。已经都告诉你们了。
a.你们要彼此相爱，像我爱你们一样：当耶稣对门徒说这话的时候，他们已经从楼上的桌子上站起来。我们从这重复当中看到耶稣的强调。耶稣真的很关心祂的门徒之间的彼此相爱，并且他们要按照祂对他们爱的程度和质量来相爱。
i.“也许他们期待着像第一次被差遣出去时那样的详细指示(马太福音10章)。相反，爱这个向导已经足够。”(道兹)
ii.“我们奉差遣到世上来，是要彼此相爱。有时候，我们活地好像我们被派到这个世界上来是为了互相竞争、或者互相争论、甚至是彼此搏斗。”(巴克利)
iii.像我爱你们一样: “祂的爱既是他们爱的源泉，又是他们爱的尺度。”(道兹)
iv.“团结而非对抗，信任而非怀疑，顺服而非自负是门徒共同作工的准则。”(坦尼)
v.你们要彼此相爱，像我爱你们一样：”这命令深深地印在这位福音传道者的心里，以致圣杰罗姆曾说: （lib. iii. c. 6, Com. ad Galat.,） 在他年老的时候，常被带到众信徒的会中，他常说的是，小子们哪，你们要彼此相爱。他的门徒们最后听地厌烦了，就问他为什么屡次说这样的话。他说因为这是主的命令，单单守这命令就够了。’”(克拉克)
b.人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的: 耶稣描述了祂对他们的爱的尺度和质量，用来作为他们彼此相爱的模式。祂的爱是完全的、是至伟大的、是舍命的。
i.“没有人对朋友的爱能比这更深，因为当祂放弃生命的时候，祂就放弃了所拥有的一切。再过几个钟头，我就会给出这样爱你的证据; 我向你们推荐的教义，我会自己来践行。”(克拉克)
c.我乃称你们为朋友: 耶稣称祂对他们的爱的程度和质量为把仆人当作朋友的爱。在当时，一个门徒和他的拉比之间的关系并不是一种友谊。然而，拉比耶稣称祂的门徒、祂的仆人为朋友。
i.在古代世界的思想中，奴隶可以是一种有用的、值得信赖的工具，但决不可能被认为是伙伴。一个奴隶和一个朋友有可能提供类似的帮助。但一个朋友可以成为工作中的伙伴，这是奴隶永远无法做到的。
ii.“约翰·卫斯理回顾了自己人生后来几年的皈依，把这段时间描述为他把仆人的信心换成儿子的信心。”(布鲁斯)
d.你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。他们之所以被称为朋友，是因为他们的顺服(虽然不是完美的顺服)。与耶稣的友谊不能脱离对祂命令的顺服。
i.“要注意到，这必须是主动的顺服。你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。有些人认为，只要避免祂所禁止的，就足够了。远离邪恶是正义的重要组成部分，但这对友谊来说是不够的。”(司布真)
e.我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，已经都告诉你们了：他们之所以为朋友，是因为耶稣对他们没有保留秘密，乃是将祂从父神所领受的，明明地显明出来。
i.“朋友是知心的人，知道上司的意图，并自愿接受它成为自己的目标。”(坦尼)
2. (16-17) 被选召结果子，彼此相爱。
不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。
a.不是你们拣选了我，是我拣选了你们: 耶稣刚刚谈到了门徒们的巨大特权——与主的友谊、祷告蒙回应、结许多果子、知道父的事。门徒们应该珍惜这些，而不是骄傲地认为这些是他们应得的。这些都基于耶稣拣选了他们，而不是他们选择了祂。
i.“我们在基督里，不是因为我们抓住了祂，乃是因为祂保守我们。”(梅尔)
ii.“并不是他们选择了祂，不像通常情况下门徒们依附于某个特定的拉比那样。全世界的学生都乐于找到他们所喜欢的老师，并依附于他。但耶稣的门徒并没有主动权。恰恰相反，是祂选择了他们。”(莫里斯)
iii.去结果子:"去这个词可能仅仅表达了生活和发展原则的活动; 不是像有些人解释的那样，是使徒们的宣教之旅。”(阿尔福德)
b.并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存：耶稣拣选门徒，不仅要叫他们知道自己是被拣选的，而且要叫他们结出常存的果子，将荣耀归于父神。
i.“他们所结的果子，有许多必然是引人归向基督，但这并不是这段经文的中心思想。”(阿尔福德)
c.无论······求什么：耶稣又一次把结果子和祷告联系起来。祂离开他们的时候，他们祷告、蒙应允的经历不会结束但是会改变，耶稣为此预备祂的门徒。
d.叫你们彼此相爱：耶稣又吩咐门徒要彼此相爱。耶稣离开他们的时候，他们不可分开，也不可彼此反目。耶稣预备他们守在一起，彼此相爱。
C.当耶稣离开时，与世界的关系。
1. (18-20) 世人可能会因为门徒的身份而拒绝他们。
世人若恨你们，你们知道（或作该知道）恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话，仆人不能大于主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们。若遵守了我的话，也要遵守你们的话。
a.世人若恨你们：耶稣告诉门徒说，世人会常常恨他们。虽然耶稣和祂的信心是奇妙的，但他们应该期待耶稣离开时他们会被拒绝，就像耶稣与他们在一起时，他们常常遭到反对一样。
i.那天晚上听过耶稣讲话的门徒们会知道世人的仇恨是什么。他们因耶稣的名被逼迫、殉道，但约翰除外。他们想要杀约翰，他却奇迹般地没有死在他们手中。
ii.“早期的基督徒们会知道世人的仇恨是什么。塔西佗谈到了人们对他们罪行的憎恨，暴民称他们为基督徒。苏埃托尼乌斯曾称他们“一个属于一种新的邪恶迷信的种族。”’”(巴克利)
iii.“这是一个奇怪的事实，世界不久就把对他们的敌意归罪于他们在仇恨方面的主动行动，从而为自己辩解。现存最早的异教文献中提到基督徒，指责他们“憎恨人类 (塔西佗，编年史，15.44.5) ”。(布鲁斯)
iv.几个世纪以来，基督徒都知道世人的仇恨是什么，数百万人为耶稣死。据说，20世纪为耶稣殉道的人比之前所有世纪的总和还要多。
v. “门徒因他们的爱而为人所知，世人因他们的恨而为人所知，这并不是没有意义的。”(莫里斯)
b.你们知道恨你们以先，已经恨我了：世人的恨是先向祂发出的，耶稣想以此安慰门徒们。耶稣吸引了许多人的注意，吸引了各种各样的人的奉献; 但总的来说，世人恨耶稣。
i.“你们知道”也可以理解为祈使句。因此，这个意思要么是“你们知道”，要么是“你们要知道”，在这两种解释中，世界对他们的仇恨都不会使他们感到惊讶。”(塔斯克)
ii.已经恨我了: “动词‘恨’(memiseken)的完成时态意味着，这个世界对祂的恨是一种既成的态度——这种态度也会延续到祂的门徒身上。”(坦尼)
iii.耶稣在大马色的路上对大数人扫罗说话时，祂问，你为什么逼迫我？(徒9：4)“那在地上亲自受逼迫的主，继续在祂的门徒身上受逼迫。”(布鲁斯)
iv.已经恨我了: “耶稣和世界是对立的。世人乐意忘记神。祂来，是要叫人归回神。”(特伦奇)
c.只因你们不属世界：耶稣这话既是为事实，也是为解释。这进一步解释了为什么世人会恨耶稣的门徒。这也是对门徒们的真实描述——他们在许多方面与世界不同。
i.我从世界中拣选了你们：“世界的恨，不但不应叫人忧闷，反应叫人欢喜，因为这是基督拣选的凭据和保证。”(道兹)
d.他们若逼迫了我，也要逼迫你们: 耶稣主要是被宗教机构迫害的，这些宗教机构主要反映了反对神的世界的价值观和目标。一个人可能有宗教信仰，却仍属于世界。
i.若遵守了我的话，也要遵守你们的话: “这节最后一句话的力量，被诺克斯很好地解读出来，他们会像注意我的话一样注意你的话; 也就是, 一点都不注意’。”(塔斯克)
2. (21-25) 世人可能会因耶稣而拒绝门徒。
但他们因我的名，要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。我若没有来教训他们，他们就没有罪。但如今他们的罪无可推诿了。恨我的，也恨我的父。我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪。但如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了。这要应验他们律法上所写的话说，他们无故恨我。
a.因为他们不认识那差我来的：人若不真认识神，就常常攻击逼迫那些在某种程度上代表神的人。这应该引起被迫害者对迫害者的同情。
i.人类可能更愿意进化出一种关于他们的宇宙之父的观念，但他们的观念将带有他们自己的色彩和时代的色彩。关于祂唯一真实的认识是从祂的子那里获得的。”(特伦奇)
b.但如今他们的罪无可推诿了: 因为耶稣确实来到世上、对世人说话，世人知道了关于神的一些事，是他们以前不知道的。这就使他们没有理由恨恶和拒绝耶稣和祂在天上的父。耶稣在他们中间行过别人未曾行的事，他们却仍旧恨祂，厌弃祂。
i.教训······行······事：“祂以自己的生命和言语谴责并定人的罪。祂揭露了人们内心的腐败和虚伪，他们对这种揭露的反应激烈。”(坦尼)
ii. 教训······行······事：“祂就把两种表现神性的样式放在我们面前，就是祂的言语和祂的作为。在这两样中，祂把自己的话放在首位，因为这是对神的更深刻、更宝贵、更辉煌的启示，而不是祂的神迹。”(麦克拉伦)
c. 他们无故地恨我: 耶稣引用诗篇69:4 (也可能是诗篇35:19) 中的这句话，是要表明圣经的先例和预言的成就: 世人这样恨耶稣和祂的父是无故的。
i. “他们无理地恨恶耶稣和祂的父，除了证实诗篇作者话的真实之外，是无法解释的。他们无故地恨我 (诗篇35:19; 69:4)。”(塔斯克)
ii.“祂引用的这句话中的讽刺意味很明显: 那些自称是律法拥护者的人，是在应验关于神仆人仇敌的预言。”(坦尼)
iii. 当耶稣的门徒们对来自这个世界的某种程度的仇恨和排斥不觉意外时，他们也应当以一种无故的方式生活。彼得在他的书信中，表达了自己的心，你们若为基督的名受辱骂，便是有福的。因为神荣耀的灵，常住在你们身上。 你们中间却不可有人，因为杀人，偷窃，作恶，好管闲事而受苦。 若为作基督徒受苦，却不要羞耻。倒要因这名归荣耀给神。 (彼得4:14-16)
3. （26-27）圣灵和门徒们的见证。
但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵。他来了，就要为我作见证。你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。
a.保惠师来: 耶稣先前说过差遣保惠师来(约翰福音14:16,14:26)。即将离去的耶稣知道门徒们需要圣灵的同在和能力来面对这个世界的反对。
i.从父那里：这句话在基督教的东西方分支之间引发了一场历史性的争论，争论的焦点是圣灵是单从父那里而来，还是从父与子而来。
ii.“虽然保惠师的来临被清楚地陈述为依赖于子神的主动性，但祂只被说从父而来。因此，东方和西方就尼西亚信经中的和子说进行了长期的争论。”(塔斯克)
iii.“‘从圣父和圣子而来’(和子说)在西方的扩展，可以由这样一个事实来证明，即圣子和圣父都被认为是圣灵的差遣者; 对此的基本反对意见是，教会的某一部分在不参考教会其他部分的情况下，对普世信经的措辞作出这样的修改是没有根据的。”(布鲁斯)
b.为我作见证: 耶稣曾对他们说，那保惠师，就是圣灵，要继续耶稣的教导工作(约翰福音14:26)。在这里，祂解释说，保惠师会为耶稣作见证。
i.圣灵所做的一切都与耶稣本性的见证是一致的。祂的工作就是告诉我们、展示给我们耶稣是谁。如果发生的属灵的事与耶稣的本性不一致，那就不是圣灵做的。祂要在一切所行的事上为耶稣作见证。
c.你们也要作见证: 门徒们活在世上，不单单是要忍受世人的恨。藉著保惠师的能力和祂为耶稣作的见证，他们将见证耶稣是谁，以及祂为拯救世界所做的事。
i.“保惠师的见证和使徒们的见证其实都是同一个见证。”(塔斯克)
ii.“他们的见证和圣灵的见证是连在一起的。他们所见证的是同一位基督、是同一个救恩。同时也是他们的见证。他们不能简单地放松下来，把一切都留给圣灵。”(莫里斯)
iii.这见证对使徒们可能有特殊的应用。“这节经文暗指路加福音1：2节中提到的受圣灵能力的传道人亲眼看见的历史性的见证, 圣灵也可以赐能力给他们作这样的见证——这形成了这真理的圣灵伟大见证的人类的一面，也是受启示的福音书的总结: 神圣的一面是祂自己的内住见证，一直存在于每一个信徒的心里。”(阿尔福德)
d.因为你们从起头就与我同在: 门徒们有资格为耶稣作见证，因为他们信靠祂、有圣灵同在、也曾与耶稣同在——他们是祂生命的一部分，祂也是他们生命的一部分。