a. 你们祷告,不要用许多重复话:
正确的祈祷方式是不使用徒然的重复,即任何所有的祈祷都是空谈、没有意义。
i. “利未拉比说:‘凡长时间祷告的,就必蒙垂听。’又有俗语说,‘当义人长时间的祷告的时候,就必蒙垂听。’”(巴克莱,Barclay)一个著名的犹太祷告是这样开头的:“圣者的名是应当称颂、赞美、荣耀、尊贵、尊崇的。”
ii. 一个人可以向错误的神祈祷很长时间。列王记上18章26节,巴力的先知喊着说:"巴力阿,求你应允我们。"求了半天。使徒行传19章34节有一群人在以弗所喊着说,“大哉以弗所人的亚底米”喊了两个小时。真正的神不是被我们祷告的长度或口才所感动,而是我们的心。“祷告需要更多的心,而不是舌头。有力的祷告在于热烈的欲望和单纯的信心。”
(克拉克,Clarke)
iii. 当我们试图用我们的许多话语来打动神(或更糟的是来打动其他的人),我们否认神是慈爱而又是圣洁的父。相反,我们应该遵守传道书5章2节的忠告:神在天上,你在地上;所以你的言语要寡少。
iv. 基督徒的祷告是用重量来衡量的,而不是用长度来衡量的。许多最流行的祷告都是简短而有力的。”
(司布真,Spurgeon)
v. 新国际版圣经把“徒劳的重复”翻译成“唠叨”。这可能是对古希腊单词battalogeo的准确理解,battalogeo听起来像是“呀呀学语”,有“喋喋不休”的意思。
b. 你们没有祈求以先,你们所需用的,你们的父早已知道了:
我们祷告不是告诉上帝他之前不知道的事情。我们祷告是与一位慈爱的神的沟通和呼求,他要我们将一切需要和忧虑带到他的宝座前。
i. “祷告不是用来通知神,而是让人看见自己的痛苦;要使人的心谦卑,要激发人的欲望,要使人的信心燃烧,要点燃人的希望,要使人的灵魂从地上升到天上,要使人记住他的父、他的国和他的产业。”
(克拉克,Clarke)
ii. 在接下来的经文中,耶稣将开始对正确的祷告方式进行令人难忘的解释:“所以,祷告时,这样说。”然后耶稣给了他的门徒一个祷告的模板,祷告的特点是亲密的关系,尊敬,顺服,信靠和依赖。因为路加福音11章2-4节有很多相同的内容,我们相信这不是耶稣唯一一次在这个问题上教导他的门徒。
ii. “与浮夸的祷告或轻率的祷告相比,耶稣给了他的门徒一个模板。但这只是一个模版:“‘你应该这样祈祷(不是内容上的)’。”
(卡尔森,Carson)
iii. “我们可以使用专利,但并不是非要使用。它不会反过来变成一种偶像。改革者们的出现不是为了打破旧的束缚,而是为了建立新的束缚。”
(布鲁斯,Bruce)
5. (9-13) 主祷文。
所以你们祷告,要这样说,
我们在天上的父,
愿人都尊你的名为圣。
愿你的国降临,
愿你的旨意行在地上,
如同行在天上。
我们日用的饮食,
今日赐给我们。
免我们的债,
如同我们免了人的债。
不叫我们遇见试探,
救我们脱离凶恶,(或作脱离恶者)
因为国度,权柄,荣耀,全是你的,直到永远,阿们。
a. 我们在天上的父:
正确的祷告是来到天父面前。正确地认识到我们向谁祈祷,带着一个特权的称呼,表明一种特权的关系。对当时的犹太人来说,称上帝为“父”是很不寻常的,因为这被认为太亲密了。
i. 的确,上帝是宇宙的大君王,他创造了万物,统治着万物,并将审判万物——但对我们来说,他也是一位父亲。
ii. 他是我们的父,但他是我们在天上的父。当我们说“天上”,我们记得神的圣洁和荣耀。他是我们的父,乃是我们在天上的父。
iii. 这是一个以共同体为中心的祷告;耶稣说“我们的父”,而不是“我的父”。”“整个祈祷是社会性的。单数代词没有了。人进入天父的面前,然后作为一个大家庭的一员祈祷。”
(摩根,Morgan)
iv. “没有证据表明在耶稣之前有人用这个词称呼上帝。”
(卡尔森,Carson)
b. 愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上:
正确的祷告是对神的荣耀和旨意充满热情。祂的名,国和旨意拥有最高优先权。
i. 每个人都想要保护自己的名字和名声,但我们必须抵制把保护和提升自己放在首位的倾向,而要把神的名、国和旨意放在首位。
ii. 耶稣要我们带着神的旨意行在地上如同在天上的愿望祷告。在天上没有不顺服,也没有障碍拦阻神的旨意;在地上有不顺服,至少他的意志有明显的障碍。耶稣国度的公民将希望看到他的旨意如同在天上一样自由地在地上实现。
iii. “那教导我们这祷告的,在最不受限的情况下自己也这样祷告。当满脸的血汗、人在痛苦中一切的恐惧战兢临到他时,他不与父争辩父祂的命令、乃低头哭泣。‘然而不要照我的意思,只要照你的意思’。”
(司布真,Spurgeon)
iv. 一个人可以用不同的方式和心情说“愿你的旨意成就”。他可能带着宿命和怨恨说:“你做你想做的,我也无能为力。你会赢,但我不喜欢。”或者他可能会用一颗完美的爱心和信心说,“愿你的旨意成就,因为我知道它是最好的。在我不理解或不接受你的旨意的地方改变我。”
v. 人们可能会想,为什么上帝要我们祈祷他的旨意能够实现,好像他自己不能实现一样。没有我们的祷告与配合,神是完全有能力做成他的旨意的;然而,他邀请我们用祷告、全心和行动来见证祂的旨意行在地上如同行在天上。
c. 我们日用的饮食,今日赐给我们。免我们的债,如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶:
正确的祷告会把自己的需要带到神面前,包括日常的供应、宽恕和面对试探时所需的力量。
i. 当耶稣说到面包时,他指的是真正的面包,就像日用的饮食一样。早期的神学家将其寓言化,因为他们无法想象耶稣会在这样庄严的祷告中谈论像面包这样的日常琐事。所以他们认为面包指的是圣餐,主的晚餐。有些人认为是耶稣自己,生命的粮。也有人以为神的道乃是我们日用的饮食。加尔文正确地说,这种解释没有看到上帝关心日常琐事,“这是非常荒谬的。”神的确关心我们的日常生活,我们应该为一切献上祷告。
ii. “祈祷是为了我们的需要,而不是贪婪。一天一次,反映了许多一世纪工人朝不保夕的生活方式,他们按日拿工资,对他们来说,几天的病可能意味着悲剧。”
(卡尔森,Carson)
iii. “罪在这里是债务的概念,因为我们的罪太多,所以它们被称为债务。神造人是要他为荣耀神而活,又给他律法可遵行。如果他做了任何不荣耀神的事,他就欠下了神圣正义的债。”
(克拉克,Clarke)
iv. 试探字面上的意思是测试,而不总是被引诱做坏事。神已经应许不让我们经受任何超出我们能力范围的考验(林前10:13)。
v. “神虽然没有“诱惑”人去作恶(雅1:13),却允许他的儿女经过试炼。但是门徒们知道自己的软弱,不该渴望这样的试炼,而应祈祷不要遇到试探自己弱点的事。”
(弗朗斯,France)
vi. “有人祷告说:“不要叫我们遇见试探”,然后就去行,这人在神面前是个骗子。…当‘不要叫我们遇见试探’
来自那些道德败坏的娱乐场所里的人的嘴里时是可耻的亵渎。” (司布真,Spurgeon)
vii. 如果我们真的祈祷,不要叫我们遇见试探,它会以多种方式存在。这将意味着:
·不夸耀自己的力量。
·从不渴望试炼。
·从不陷入试探。
·从不把人带入试探。
d. 因为国度,权柄,荣耀,全是你的,直到永远,阿们:
用合宜的祷告赞美神,将国度、权柄、荣耀都归给他。
i. 关于这个理论是在马太写的原稿中还是后来由一个抄写员添加进来的,还存在一些争议。大多数现代圣经学者认为这句话是后来加上去的。
ii. “它在几个MSS手稿中有不同的写法,不管是希腊语还是拉丁语,大多数前人们都省略了这句。因为赞美颂歌非常古老,在犹太人,以及所有其他的代祷中使用,在我看来,它不应该仅仅因为一些MSS手稿省略了它而被排除在文本之外;它已经在不同的地方被写过了。”
(Clarke)
a. 你们禁食的时候:
耶稣讲述了在他的国度里属灵生命的基本实践:给予,祈祷,禁食。显然,耶稣认为他的跟随者们会禁食。
i. 旧约规定在赎罪日禁食(利16:29-31,23:32-37;民29:7)。在流亡期间,犹太人展开了禁食的惯例(亚7:3-5,8:19)。
ii. “希腊人把禁食称为nhstiv,nh
不,esyein 吃;因此禁食的意思是在一段时间内完全不吃东西。不吃肉,以鱼、蔬菜等为食,不是禁食,或被认为是一种滑稽的禁食。许多人假装从《以赛亚书》58章3节中得到禁食的真正定义,说这意味着禁罪。这是一个错误;《圣经》中没有“禁食赎罪”这个词;这种想法本身就是荒谬的,就好像罪是我们日常食物的一部分。” (克拉克,Clarke)
iii. 禁食是件好事,但在耶稣时代,宗教人士的伪善败坏了它。我们堕落的本性会把好的东西变成坏的东西。一个好东西变坏的现代例子就是星期天穿着得体。这本身并没有错——表达了对神的敬畏;然而,如果和别人竞争比穿着或用穿着来吸引别人的注意,那么好的东西就变成了坏的东西。
iv. “律法之下,禁食在敬虔上占主导地位,即使在如今的福音之下,多禁食也是有益的。清教徒称之为“滋养灵魂的禁食”,很多人都找到了。”
(司布真,Spurgeon)
b. 你们禁食的时候,不可像那假冒为善的人:
假冒伪善的文士和法利赛人想要让每个人都知道他们在禁食,他们就脸上带着愁容,把脸弄得难看,这样他们禁食的痛苦就会被众人看见。
i. 法利赛人通常一周禁食两次(路18:12)。按一般的法老规矩,每星期两次:星期四和星期一(摩西上、下西奈山)。”
(布鲁斯,Bruce)
ii. 我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐:
当假冒伪善的人因为这些“属灵”上的努力而得到人们的赞赏时,他们就得到了他们所能得到的一切奖赏。
iii. 假冒伪善的人的真正的问题是自私。“最终,我们取悦周围人的唯一原因是我们自己开心。”
(D·马丁·莱德-琼斯,D. Martin Lloyd-Jones)
c. 你禁食的时候,要梳头洗脸,不叫人看出你禁食来:
相反,耶稣教导我们要像平常一样照顾自己,在神面前悄悄禁食。
a. 不要为自己积攒财宝在地上:
古希腊人更确切地说,不要为自己珍藏地上的财富。他们的想法是,地上的财宝是暂时的,会逐渐消失的(地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷),但是天上的财宝很安全。
i. 问题不是地上财宝本质上是坏的,而是它们没有最终价值。如果是这样的话,那么耶稣的门徒如果一生都不断扩展他在地上的财富就是错误的。
ii. 积攒财宝在地上让自己陷入沮丧和空虚的生活。在物质方面,幸福的秘诀不是更多,而是知足。在1992年的一项调查中,问人们拥有“美国梦”需要挣多少钱。那些年收入不超过2.5万美元的人认为他们需要大约5.4万美元。那些年收入10万美元的人表示,他们每年平均花费19.2万美元就能买到这个梦想。这些数字表明,我们通常认为,我们必须有两倍的收入,才能过上好日子。但使徒保罗在提摩太前书6章6节说:敬虔加上知足,便是大利了。
iii. “主人并没有说拥有世上的财富是错的。他是说一生只为财富而活是错的。我们要做财富的管家。”
(摩根,Morgan)
b. 积攒财宝在天上:
相比之下,天上的财宝是永恒的、不朽坏的。天上的财宝现在给予我们快乐,我们因着给予而得到满足和幸福。但他们最终的享受来自于永恒的另一端。
i. 人们曾明智地注意到,一辆满载财宝的卡车决不会跟在灵车后面。人们带到另一个世界的一切都被抛在了后面。埃及的法老们下葬时都带着金子和财宝,以备来世之用,但他们把这些都抛在了身后。再者,虽然金子在地上是宝贵的,神却用它来铺路。
ii. 耶稣曾经讲过一个令一些人不安的寓言。在路加福音16章1-14节中,耶稣讲到一个不诚实的管家。他知道自己会被解雇,于是他开始与欠他主人债的人以对债务人有利的条件进行结算,这样当主人解雇他时,他们就会善待他。主人最后称赞了管家精明(大概是在解雇他之前)。这个不诚实的管家值得称赞有两个原因。首先,他知道自己要为自己的生命负责,所以他很严肃地对待这件事。其次,他利用他现在的地位来安排一个舒适的未来——我们可以利用我们现在的物质资源来获得永恒的好处——即使我们不能把物质带在身边。
iii. 我们的物质财富不会从今生传到来世;惟有使用我们的财富为神国所行的善事永存。神藉着我们忠心的奉献在我们里面所行的事,也是永存的。
c. 因为你的财宝在哪里,你的心也在哪里:
耶稣总结说,你只能把你的财富(和你的心)放在一个地方;我们不能同时积累财宝既在地上又在天上。
i. “耶稣关心的不是门徒的财富,而是他的忠诚。马太福音6章24节说得很清楚,物质主义与忠心于上帝直接冲突。”
(弗朗斯,France)
a. 眼睛就是身上的灯:
简单地说,就是“光”通过眼睛进入身体。如果我们的眼睛是瞎的,我们将生活在一个“黑暗”的世界里。
b. 你的眼睛若了亮,全身就光明:
拥有一双好眼睛的意思是要指么慷慨,要么专一。这两个原则都适用于门徒对物质的态度。
i. “是刻意的双关语,其中“haplous”一词不仅包含了忠贞不渝的意思,还包含了超然物欲的意思,因此也包含了慷慨大度的意思。”
(弗朗斯,France)
ii. 慷慨为我们的生活带来光明。当我们拥有上帝的慷慨之心时,我们会更快乐、更满足。但我们若吝啬,你们的全身就必黑暗。我们自私、吝啬的生活方式给我们的思想和行为蒙上了一层阴影。
iii. 一心一意会给我们的生活带来光明,当我们专注于神的国和他的义时,我们也会更快乐、更满足,因为知道我们所需用的东西都会加给我们(太6:33)。但我们心怀二意的时候,就好像全身黑暗。我们试图同时为两个主人而活,就给我们生活中的一切蒙上了一层阴影。
c. 全身就光明…全身就黑暗:
无论如何,耶稣告诉我们,我们的眼睛或定睛在天上的东西(因此全身光明),或定睛在地上的东西(因此全身黑暗)。
i. “在古代的犹太人中,“邪眼”是一个短语,用来表示嫉妒的、贪婪的人或性情;抱怨自己的邻居富裕,爱自己的钱财,不为上帝的缘故做任何善事的人。”
(克拉克,Clarke)
d. 那黑暗是何等大呢:
根据眼睛的比喻,耶稣提醒我们,如果我们的眼睛是瞎的,全身也是瞎的。这样,我们全身的黑暗就极大了。同样的,我们对待物质财富的态度会给我们的生活带来巨大的光明或巨大的黑暗。
i. 通常一个唯物的、吝啬的、自私的基督徒会说:“这只是我生活的一个方面。”但是,就像眼睛的黑暗影响全身一样,对物质的错误态度也会给我们整个人带来黑暗。
3. (24) 两个主人之间的选择。
“一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又事奉神,又事奉玛门。”
a. 人不能事奉两个主:
有两个主人并不像同时做两份工作一样。耶稣心里想的是主人和奴隶的关系,没有一个奴隶可以同时服侍两个主人。
i. 耶稣说服侍两个主是不可能的。如果你认为你成功地服侍了两个主人,那你就是被蒙骗了。根本不可能的。当古以色列人与偶像崇拜作斗争时,他们认为他们可以崇拜主耶和华和假神巴力。神不断地提醒他们,敬拜巴力就是离弃耶和华。重这个就是轻那个。
ii. “在自然世界里,一个奴隶不可能侍奉两个主人,因为每个主人都声称奴隶是自己的财产,而奴隶必须对其中一个或另一个的要求做出完全的奉献,不管是出于爱还是出于兴趣。”
(布鲁斯,Bruce)
iii. 简单地说就是:不要为钱服务。让你的钱财侍奉上帝,钱财就会侍奉你。
b. 你们不能又事奉神,又事奉玛门:
关于“玛门”一词的起源,众说纷纭。有些人认为它是异教神的名字。另一些人认为这个名字“来自希伯来语aman,信任,信赖;因为人们倾向于相信财富。”(克拉克,Clarke)不管它的起源是什么,意思都很清楚:玛门是唯物主义,或者“财富的拟人化。”(布鲁斯,Bruce)
i. 弗朗斯(France)认为玛门的概念本身在道德上是中立的。这个词在一些古代犹太文献中被使用,表明了这一点,就是箴言3章9节翻译成“用你的钱财荣耀神”,申命记6章5节翻译成“你要用你所有的爱耶和华你的神”。因此,玛门本身就代表了我们所拥有或需要的物质的东西,这些东西可以用来成就神的国和祂的荣耀,也可以当作偶像。
ii. 当然,耶稣这里说的是心。许多人会说他们爱上帝,但他们为金钱服务就表明他们实际上并不爱上帝。我们如何知道我们在为谁或什么服务?一种方法是记住这个原则:你要为你的神牺牲。如果你愿意为金钱牺牲,但不愿意为耶稣牺牲,不要欺骗自己:金钱是你的上帝。
马太福音第6章 – 登山宝训(续)
A. 行善来讨神喜悦。
1. (1) 耶稣警告将善事行在人面前。
“你们要小心,不可将善事行在人的面前,故意叫他们看见。若是这样,就不能得你们天父的赏赐了。”
a. 你们要小心,不可将善事行在人的面前: 善行实际上是义这个词。耶稣告诉我们不要为了炫耀(故意叫人看见)而做义的事情。
i. 耶稣已经清楚地显明了神公义的标准;也许他预料到了这样一种想法:“如果我那样做的话,难道不会给大家留下深刻印象吗?” 所以耶稣这里强调了塑造正义形象的危险性。在人前做属灵的事,不可能不考虑他们对我们做这些事的看法,不可能不考虑他们如何看我们,是好是坏。
ii. 这并不违背他先前的命令,让你的光如此照在人前(太5:16)。虽然基督徒要行善,但不能为了让人看见而行善。
b. 若是这样,就不能得你们天父的赏赐了: 意思是说,当我们做正义的事情,是为了引起人们的关注和掌声,他们的关注和掌声就是我们的赏赐了。得到天父的赏赐更美好。
i. 有些人说:“重要的是行动。我怎么做并不重要。” 的确,在某些情况下,用错误的方式或出于错误的动机去做正确的事情比做错误的事情更好,但是耶稣的观点很清楚:神关心我们怎样行善以及我们行善的动机。
ii. 因此,耶稣开始处理三个属灵纪律:奉献、祷告和禁食。“这三个曾经是(现在也是)主流犹太教对个人虔诚最突出的实际要求……同样的三个活动,加上麦加朝圣和背诵教义的具体伊斯兰要求,也构成了伊斯兰教的五大支柱。” (弗朗斯,France)
2. (2-4) 关于正确奉献和错误奉献的例子。
“所以你施舍的时候,不可在你前面吹号,像那假冒为善的人,在会堂里和街道上所行的,故意要得人的荣耀。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候,不要叫左手知道右手所作的。要叫你施舍的事行在暗中,你父在暗中察看,必然报答你。(有古卷作必在明处报答你)”
a. 所以你施舍的时候,不可在你前面吹号: 在耶稣时代,有些人习惯让人们注意到他们的施舍,这样他们就会因慷慨而为人所知。今天,人们不会吹号来体现慷慨的形象,但他们仍然知道如何引起人们对他们的捐赠的注意。
i. 在古代文献中并没有很好的例子,说明人们实际上是用小号的声音来宣布他们的捐赠的。这可能是耶稣心中所想的,是在过节的时候所送的礼物,是用喇叭的声音发出的信号。这些场合提供了炫耀的绝佳机会。” (卡尔森,Carson)
ii. 然而,施舍的意思——施舍和慈善——在犹太人的头脑中根深蒂固。施舍与为人正直是一回事。施舍是为了在上帝面前获得功德,甚至是为了过去罪行赎罪。” (巴克莱,Barclay)
b. 像那假冒为善的人: 这样表演的人正是被称为假冒伪善的人,因为他们是演员,扮演的是虔诚的,神圣的人,事实上他们并不是。不是有一个标准使人成为假冒伪善的人;而是错误地声称要按照那个标准生活,而实际上并没有,或者有一个双重标准,使一个人成为假冒伪善的人。
i. “在古希腊语中,“假冒伪善的人”指的是演员,但到了公元一世纪,“假冒伪善的人”一词用来指那些把世界看作是自己舞台的扮演者。” (卡尔森,Carson)
ii. “现在仍然有宗教演员,他们画的房子很好。” (布鲁斯,Bruce)
iii. “让我们追求真正的善,而不是表面上的善。” (特拉普,Trapp)
c. 我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐: 耶稣告诉施舍的人,他要享受别人的掌声,因为这是他所得到的全部奖赏。在天上不会有任何赏赐,因为那人是为了地上的赏赐才施舍的。
i. 这是他们所能得到的一切。“最好这样翻译:‘他们已经收到了应得的一切。在希腊语中,这个词是动词“apechein”,它是表示全额付款的技术商务和商业词汇。” (巴克莱,Barclay)
d. 不要叫左手知道右手所作的: 相反,我们的给予是——如果可能的话——应该是隐藏起来的。虽然我们不能对自己的给予一无所知,但我们可以拒绝任何放纵的沾沾自喜。
i. “把这件事保密到连你自己都几乎意识不到在做任何值得称赞的事情。让上帝在场,你就会有足够的听众。” (司布真,Spurgeon)
e. 要叫你施舍的事行在暗中: 如果有人发现我们奉献,我们会自动失去奖赏吗?这个问题实际上是动机的问题。如果我们为了自己的荣耀而奉献,即使没有人发现,我们也不会得到上帝的赏赐。但是,如果我们为神的荣耀而奉献,谁会发现并不重要,你的奖赏会存留,因为你奉献的动机是正确的。
f. 你父在暗中察看,必然报答你: 耶稣指出为神的荣耀而行善的伟大价值。我们从神那里得着奖赏是更好的,因为神的奖赏比人的更慷慨,更公开。
i. 神在暗中察看。“我们应当记住,主的眼目看顾我们,不但看顾我们的行动,也看顾我们每一个行动背后的动机。” (克拉克,Clarke)
ii. 不要错过应许的力量——做对了这些事情一定会有奖赏。我们可以确信这一点,即使感觉不到的时候,也要坚信。
3. (5-6)关于正确的祷告和错误的祷告的例子。
“你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂里和十字路口上祷告,故意叫人看见。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候,要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父,你父在暗中察看,必然报答你。”
a. 你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人: 耶稣认为他的门徒会奉献,所以他告诉他们正确的奉献方式(太6:1-4)。他认为他的门徒会祷告,重要的是他们不要像假冒伪善的人那样祷告。
i. “神的家没有蠢人;至少都可以向上帝求祝福。每个人的恩赐不尽相同,诗篇32章6节大卫说:但是,凡虔诚人,都当祷告主。” (特拉普,Trapp)
b. 爱站在会堂里和十字路口上祷告: 在耶稣时代,犹太人有两个主要的地方可以假冒伪善的方式祈祷。他们可以在公开祈祷时在犹太会堂里祷告,也可以在指定的祈祷时间在街角祷告(上午9点,中午12点和下午3点)。
i. “在犹太会堂里敬拜,有人会站在约柜前公开祷告。” (卡尔森,Carson)
ii. “通常不会在街角祷告,但是,如果一个人严格遵守下午的祈祷时间,他可以刻意安排自己的动作,在适当的时间将自己带到最公开的地方。” (弗朗斯,France)
c. 故意叫人看见: 这些假冒伪善人的祈祷,不是要上帝听到他们的声音,而要叫人看见他们。这是现今公开祷告的通病:人们祷告是为了给别人留下深刻的印象或教导别人,而不是真诚地在神面前倾吐心声。
i. 这样的祷告是对上帝的侮辱。当我们口口声声向神说话的时候,我们其实是在试图给别人留下深刻的印象,然后我们只是把神当作给别人留下深刻印象的工具。
d. 他们已经得了他们的赏赐: 然而,那些祈求被人看见的人已经得了他们的赏赐,他们应该充分地享受它——因为那是他们将得到的全部。这样的祷告在天上是没有赏赐的。
e. 你祷告的时候,要进你的内屋: 相反,我们应该在自己的房间(或“壁橱”)遇见神。这个意思是指一个私人的地方,在那里我们可以单单向神倾心吐意。
i. 具体的古希腊单词“房间”是用来存放珍宝的储藏室。这提醒我们,我们的祈祷室里有宝藏等着我们。
ii. 耶稣当然没有禁止公开祈祷,但我们的祈祷应该总是指向上帝,而不是指向人。
4. (7-8) 正确的祷告方式。
“你们祷告,不可像外邦人,用许多重复话。他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们。因为你们没有祈求以先,你们所需用的,你们的父早已知道了。”
a. 你们祷告,不要用许多重复话: 正确的祈祷方式是不使用徒然的重复,即任何所有的祈祷都是空谈、没有意义。
i. “利未拉比说:‘凡长时间祷告的,就必蒙垂听。’又有俗语说,‘当义人长时间的祷告的时候,就必蒙垂听。’”(巴克莱,Barclay)一个著名的犹太祷告是这样开头的:“圣者的名是应当称颂、赞美、荣耀、尊贵、尊崇的。”
ii. 一个人可以向错误的神祈祷很长时间。列王记上18章26节,巴力的先知喊着说:"巴力阿,求你应允我们。"求了半天。使徒行传19章34节有一群人在以弗所喊着说,“大哉以弗所人的亚底米”喊了两个小时。真正的神不是被我们祷告的长度或口才所感动,而是我们的心。“祷告需要更多的心,而不是舌头。有力的祷告在于热烈的欲望和单纯的信心。” (克拉克,Clarke)
iii. 当我们试图用我们的许多话语来打动神(或更糟的是来打动其他的人),我们否认神是慈爱而又是圣洁的父。相反,我们应该遵守传道书5章2节的忠告:神在天上,你在地上;所以你的言语要寡少。
iv. 基督徒的祷告是用重量来衡量的,而不是用长度来衡量的。许多最流行的祷告都是简短而有力的。” (司布真,Spurgeon)
v. 新国际版圣经把“徒劳的重复”翻译成“唠叨”。这可能是对古希腊单词battalogeo的准确理解,battalogeo听起来像是“呀呀学语”,有“喋喋不休”的意思。
b. 你们没有祈求以先,你们所需用的,你们的父早已知道了: 我们祷告不是告诉上帝他之前不知道的事情。我们祷告是与一位慈爱的神的沟通和呼求,他要我们将一切需要和忧虑带到他的宝座前。
i. “祷告不是用来通知神,而是让人看见自己的痛苦;要使人的心谦卑,要激发人的欲望,要使人的信心燃烧,要点燃人的希望,要使人的灵魂从地上升到天上,要使人记住他的父、他的国和他的产业。” (克拉克,Clarke)
ii. 在接下来的经文中,耶稣将开始对正确的祷告方式进行令人难忘的解释:“所以,祷告时,这样说。”然后耶稣给了他的门徒一个祷告的模板,祷告的特点是亲密的关系,尊敬,顺服,信靠和依赖。因为路加福音11章2-4节有很多相同的内容,我们相信这不是耶稣唯一一次在这个问题上教导他的门徒。
ii. “与浮夸的祷告或轻率的祷告相比,耶稣给了他的门徒一个模板。但这只是一个模版:“‘你应该这样祈祷(不是内容上的)’。” (卡尔森,Carson)
iii. “我们可以使用专利,但并不是非要使用。它不会反过来变成一种偶像。改革者们的出现不是为了打破旧的束缚,而是为了建立新的束缚。” (布鲁斯,Bruce)
5. (9-13) 主祷文。
所以你们祷告,要这样说,
我们在天上的父,
愿人都尊你的名为圣。
愿你的国降临,
愿你的旨意行在地上,
如同行在天上。
我们日用的饮食,
今日赐给我们。
免我们的债,
如同我们免了人的债。
不叫我们遇见试探,
救我们脱离凶恶,(或作脱离恶者)
因为国度,权柄,荣耀,全是你的,直到永远,阿们。
a. 我们在天上的父: 正确的祷告是来到天父面前。正确地认识到我们向谁祈祷,带着一个特权的称呼,表明一种特权的关系。对当时的犹太人来说,称上帝为“父”是很不寻常的,因为这被认为太亲密了。
i. 的确,上帝是宇宙的大君王,他创造了万物,统治着万物,并将审判万物——但对我们来说,他也是一位父亲。
ii. 他是我们的父,但他是我们在天上的父。当我们说“天上”,我们记得神的圣洁和荣耀。他是我们的父,乃是我们在天上的父。
iii. 这是一个以共同体为中心的祷告;耶稣说“我们的父”,而不是“我的父”。”“整个祈祷是社会性的。单数代词没有了。人进入天父的面前,然后作为一个大家庭的一员祈祷。” (摩根,Morgan)
iv. “没有证据表明在耶稣之前有人用这个词称呼上帝。” (卡尔森,Carson)
b. 愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上: 正确的祷告是对神的荣耀和旨意充满热情。祂的名,国和旨意拥有最高优先权。
i. 每个人都想要保护自己的名字和名声,但我们必须抵制把保护和提升自己放在首位的倾向,而要把神的名、国和旨意放在首位。
ii. 耶稣要我们带着神的旨意行在地上如同在天上的愿望祷告。在天上没有不顺服,也没有障碍拦阻神的旨意;在地上有不顺服,至少他的意志有明显的障碍。耶稣国度的公民将希望看到他的旨意如同在天上一样自由地在地上实现。
iii. “那教导我们这祷告的,在最不受限的情况下自己也这样祷告。当满脸的血汗、人在痛苦中一切的恐惧战兢临到他时,他不与父争辩父祂的命令、乃低头哭泣。‘然而不要照我的意思,只要照你的意思’。” (司布真,Spurgeon)
iv. 一个人可以用不同的方式和心情说“愿你的旨意成就”。他可能带着宿命和怨恨说:“你做你想做的,我也无能为力。你会赢,但我不喜欢。”或者他可能会用一颗完美的爱心和信心说,“愿你的旨意成就,因为我知道它是最好的。在我不理解或不接受你的旨意的地方改变我。”
v. 人们可能会想,为什么上帝要我们祈祷他的旨意能够实现,好像他自己不能实现一样。没有我们的祷告与配合,神是完全有能力做成他的旨意的;然而,他邀请我们用祷告、全心和行动来见证祂的旨意行在地上如同行在天上。
c. 我们日用的饮食,今日赐给我们。免我们的债,如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶: 正确的祷告会把自己的需要带到神面前,包括日常的供应、宽恕和面对试探时所需的力量。
i. 当耶稣说到面包时,他指的是真正的面包,就像日用的饮食一样。早期的神学家将其寓言化,因为他们无法想象耶稣会在这样庄严的祷告中谈论像面包这样的日常琐事。所以他们认为面包指的是圣餐,主的晚餐。有些人认为是耶稣自己,生命的粮。也有人以为神的道乃是我们日用的饮食。加尔文正确地说,这种解释没有看到上帝关心日常琐事,“这是非常荒谬的。”神的确关心我们的日常生活,我们应该为一切献上祷告。
ii. “祈祷是为了我们的需要,而不是贪婪。一天一次,反映了许多一世纪工人朝不保夕的生活方式,他们按日拿工资,对他们来说,几天的病可能意味着悲剧。” (卡尔森,Carson)
iii. “罪在这里是债务的概念,因为我们的罪太多,所以它们被称为债务。神造人是要他为荣耀神而活,又给他律法可遵行。如果他做了任何不荣耀神的事,他就欠下了神圣正义的债。” (克拉克,Clarke)
iv. 试探 字面上的意思是测试,而不总是被引诱做坏事。神已经应许不让我们经受任何超出我们能力范围的考验(林前10:13)。
v. “神虽然没有“诱惑”人去作恶(雅1:13),却允许他的儿女经过试炼。但是门徒们知道自己的软弱,不该渴望这样的试炼,而应祈祷不要遇到试探自己弱点的事。” (弗朗斯,France)
vi. “有人祷告说:“不要叫我们遇见试探”,然后就去行,这人在神面前是个骗子。…当‘不要叫我们遇见试探’ 来自那些道德败坏的娱乐场所里的人的嘴里时是可耻的亵渎。” (司布真,Spurgeon)
vii. 如果我们真的祈祷,不要叫我们遇见试探,它会以多种方式存在。这将意味着:
· 不夸耀自己的力量。
· 从不渴望试炼。
· 从不陷入试探。
· 从不把人带入试探。
d. 因为国度,权柄,荣耀,全是你的,直到永远,阿们: 用合宜的祷告赞美神,将国度、权柄、荣耀都归给他。
i. 关于这个理论是在马太写的原稿中还是后来由一个抄写员添加进来的,还存在一些争议。大多数现代圣经学者认为这句话是后来加上去的。
ii. “它在几个MSS手稿中有不同的写法,不管是希腊语还是拉丁语,大多数前人们都省略了这句。因为赞美颂歌非常古老,在犹太人,以及所有其他的代祷中使用,在我看来,它不应该仅仅因为一些MSS手稿省略了它而被排除在文本之外;它已经在不同的地方被写过了。” (Clarke)
6. (14-15) 饶恕的重要性。
“你们饶恕人的过犯,你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯,你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”
a. 你们饶恕人的过犯,你们的天父也必饶恕你们的过犯:已经得到饶恕的人必须要饶恕他人。我们不该向人心怀苦毒。
i. “我们的眼睛一旦被打开,就会看到我们向上帝犯下的滔天罪行,相比之下,别人对我们造成的伤害就显得微不足道了。另一方面,如果我们夸大了他人的过错,那就证明我们低估了自己的过错。 ” (卡尔森【Carson】引用斯托得【Stott】)
b. 你们的天父也必不饶恕你们的过犯: 耶稣还有很多关于饶恕的话要说(太9:2-6,18:21-35;路17:3-4)。这里的重点是饶恕的必要性; 是必须的,不可选择的。
7. (16-18) 正确的禁食。
“你们禁食的时候,不可像那假冒为善的人,脸上带着愁容。因为他们把脸弄得难看,故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你禁食的时候,要梳头洗脸,不叫人看出你禁食来,只叫你暗中的父看见。你父在暗中察看,必然报答你。”
a. 你们禁食的时候: 耶稣讲述了在他的国度里属灵生命的基本实践:给予,祈祷,禁食。显然,耶稣认为他的跟随者们会禁食。
i. 旧约规定在赎罪日禁食(利16:29-31,23:32-37;民29:7)。在流亡期间,犹太人展开了禁食的惯例(亚7:3-5,8:19)。
ii. “希腊人把禁食称为nhstiv,nh 不,esyein 吃;因此禁食的意思是在一段时间内完全不吃东西。不吃肉,以鱼、蔬菜等为食,不是禁食,或被认为是一种滑稽的禁食。许多人假装从《以赛亚书》58章3节中得到禁食的真正定义,说这意味着禁罪。这是一个错误;《圣经》中没有“禁食赎罪”这个词;这种想法本身就是荒谬的,就好像罪是我们日常食物的一部分。” (克拉克,Clarke)
iii. 禁食是件好事,但在耶稣时代,宗教人士的伪善败坏了它。我们堕落的本性会把好的东西变成坏的东西。一个好东西变坏的现代例子就是星期天穿着得体。这本身并没有错——表达了对神的敬畏;然而,如果和别人竞争比穿着或用穿着来吸引别人的注意,那么好的东西就变成了坏的东西。
iv. “律法之下,禁食在敬虔上占主导地位,即使在如今的福音之下,多禁食也是有益的。清教徒称之为“滋养灵魂的禁食”,很多人都找到了。” (司布真,Spurgeon)
b. 你们禁食的时候,不可像那假冒为善的人: 假冒伪善的文士和法利赛人想要让每个人都知道他们在禁食,他们就脸上带着愁容,把脸弄得难看,这样他们禁食的痛苦就会被众人看见。
i. 法利赛人通常一周禁食两次(路18:12)。按一般的法老规矩,每星期两次:星期四和星期一(摩西上、下西奈山)。” (布鲁斯,Bruce)
ii. 我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐: 当假冒伪善的人因为这些“属灵”上的努力而得到人们的赞赏时,他们就得到了他们所能得到的一切奖赏。
iii. 假冒伪善的人的真正的问题是自私。“最终,我们取悦周围人的唯一原因是我们自己开心。” (D·马丁·莱德-琼斯,D. Martin Lloyd-Jones)
c. 你禁食的时候,要梳头洗脸,不叫人看出你禁食来: 相反,耶稣教导我们要像平常一样照顾自己,在神面前悄悄禁食。
i. “这里的油象征的不是奢侈的快乐,而是正常的身体护理。” (卡尔森,Carson)
B. 物质:警告贪婪。
1. (19-21) 两种财宝的选择。
“不要为自己积攒财宝在地上,地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上,天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在哪里,你的心也在哪里。”
a. 不要为自己积攒财宝在地上: 古希腊人更确切地说,不要为自己珍藏地上的财富。他们的想法是,地上的财宝是暂时的,会逐渐消失的(地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷),但是天上的财宝很安全。
i. 问题不是地上财宝本质上是坏的,而是它们没有最终价值。如果是这样的话,那么耶稣的门徒如果一生都不断扩展他在地上的财富就是错误的。
ii. 积攒财宝在地上让自己陷入沮丧和空虚的生活。在物质方面,幸福的秘诀不是更多,而是知足。在1992年的一项调查中,问人们拥有“美国梦”需要挣多少钱。那些年收入不超过2.5万美元的人认为他们需要大约5.4万美元。那些年收入10万美元的人表示,他们每年平均花费19.2万美元就能买到这个梦想。这些数字表明,我们通常认为,我们必须有两倍的收入,才能过上好日子。但使徒保罗在提摩太前书6章6节说:敬虔加上知足,便是大利了。
iii. “主人并没有说拥有世上的财富是错的。他是说一生只为财富而活是错的。我们要做财富的管家。” (摩根,Morgan)
b. 积攒财宝在天上: 相比之下,天上的财宝是永恒的、不朽坏的。天上的财宝现在给予我们快乐,我们因着给予而得到满足和幸福。但他们最终的享受来自于永恒的另一端。
i. 人们曾明智地注意到,一辆满载财宝的卡车决不会跟在灵车后面。人们带到另一个世界的一切都被抛在了后面。埃及的法老们下葬时都带着金子和财宝,以备来世之用,但他们把这些都抛在了身后。再者,虽然金子在地上是宝贵的,神却用它来铺路。
ii. 耶稣曾经讲过一个令一些人不安的寓言。在路加福音16章1-14节中,耶稣讲到一个不诚实的管家。他知道自己会被解雇,于是他开始与欠他主人债的人以对债务人有利的条件进行结算,这样当主人解雇他时,他们就会善待他。主人最后称赞了管家精明(大概是在解雇他之前)。这个不诚实的管家值得称赞有两个原因。首先,他知道自己要为自己的生命负责,所以他很严肃地对待这件事。其次,他利用他现在的地位来安排一个舒适的未来——我们可以利用我们现在的物质资源来获得永恒的好处——即使我们不能把物质带在身边。
iii. 我们的物质财富不会从今生传到来世;惟有使用我们的财富为神国所行的善事永存。神藉着我们忠心的奉献在我们里面所行的事,也是永存的。
c. 因为你的财宝在哪里,你的心也在哪里: 耶稣总结说,你只能把你的财富(和你的心)放在一个地方;我们不能同时积累财宝既在地上又在天上。
i. “耶稣关心的不是门徒的财富,而是他的忠诚。马太福音6章24节说得很清楚,物质主义与忠心于上帝直接冲突。” (弗朗斯,France)
2. (22-23) 两种愿景之间的选择。
“眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明。你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢。”
a. 眼睛就是身上的灯: 简单地说,就是“光”通过眼睛进入身体。如果我们的眼睛是瞎的,我们将生活在一个“黑暗”的世界里。
b. 你的眼睛若了亮,全身就光明: 拥有一双好眼睛的意思是要指么慷慨,要么专一。这两个原则都适用于门徒对物质的态度。
i. “是刻意的双关语,其中“haplous”一词不仅包含了忠贞不渝的意思,还包含了超然物欲的意思,因此也包含了慷慨大度的意思。” (弗朗斯,France)
ii. 慷慨为我们的生活带来光明。当我们拥有上帝的慷慨之心时,我们会更快乐、更满足。但我们若吝啬,你们的全身就必黑暗。我们自私、吝啬的生活方式给我们的思想和行为蒙上了一层阴影。
iii. 一心一意会给我们的生活带来光明,当我们专注于神的国和他的义时,我们也会更快乐、更满足,因为知道我们所需用的东西都会加给我们(太6:33)。但我们心怀二意的时候,就好像全身黑暗。我们试图同时为两个主人而活,就给我们生活中的一切蒙上了一层阴影。
c. 全身就光明…全身就黑暗: 无论如何,耶稣告诉我们,我们的眼睛或定睛在天上的东西(因此全身光明),或定睛在地上的东西(因此全身黑暗)。
i. “在古代的犹太人中,“邪眼”是一个短语,用来表示嫉妒的、贪婪的人或性情;抱怨自己的邻居富裕,爱自己的钱财,不为上帝的缘故做任何善事的人。” (克拉克,Clarke)
d. 那黑暗是何等大呢: 根据眼睛的比喻,耶稣提醒我们,如果我们的眼睛是瞎的,全身也是瞎的。这样,我们全身的黑暗就极大了。同样的,我们对待物质财富的态度会给我们的生活带来巨大的光明或巨大的黑暗。
i. 通常一个唯物的、吝啬的、自私的基督徒会说:“这只是我生活的一个方面。”但是,就像眼睛的黑暗影响全身一样,对物质的错误态度也会给我们整个人带来黑暗。
3. (24) 两个主人之间的选择。
“一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又事奉神,又事奉玛门。”
a. 人不能事奉两个主: 有两个主人并不像同时做两份工作一样。耶稣心里想的是主人和奴隶的关系,没有一个奴隶可以同时服侍两个主人。
i. 耶稣说服侍两个主是不可能的。如果你认为你成功地服侍了两个主人,那你就是被蒙骗了。根本不可能的。当古以色列人与偶像崇拜作斗争时,他们认为他们可以崇拜主耶和华和假神巴力。神不断地提醒他们,敬拜巴力就是离弃耶和华。重这个就是轻那个。
ii. “在自然世界里,一个奴隶不可能侍奉两个主人,因为每个主人都声称奴隶是自己的财产,而奴隶必须对其中一个或另一个的要求做出完全的奉献,不管是出于爱还是出于兴趣。” (布鲁斯,Bruce)
iii. 简单地说就是:不要为钱服务。让你的钱财侍奉上帝,钱财就会侍奉你。
b. 你们不能又事奉神,又事奉玛门: 关于“玛门”一词的起源,众说纷纭。有些人认为它是异教神的名字。另一些人认为这个名字“来自希伯来语aman,信任,信赖;因为人们倾向于相信财富。”(克拉克,Clarke)不管它的起源是什么,意思都很清楚:玛门是唯物主义,或者“财富的拟人化。”(布鲁斯,Bruce)
i. 弗朗斯(France)认为玛门的概念本身在道德上是中立的。这个词在一些古代犹太文献中被使用,表明了这一点,就是箴言3章9节翻译成“用你的钱财荣耀神”,申命记6章5节翻译成“你要用你所有的爱耶和华你的神”。因此,玛门本身就代表了我们所拥有或需要的物质的东西,这些东西可以用来成就神的国和祂的荣耀,也可以当作偶像。
ii. 当然,耶稣这里说的是心。许多人会说他们爱上帝,但他们为金钱服务就表明他们实际上并不爱上帝。我们如何知道我们在为谁或什么服务?一种方法是记住这个原则:你要为你的神牺牲。如果你愿意为金钱牺牲,但不愿意为耶稣牺牲,不要欺骗自己:金钱是你的上帝。
iii. 我们必须记住,我们不必富有了才侍奉玛门(金钱和物质的东西);穷人和富人一样贪婪。
C. 物质:人为物质而忧虑。
1. (25) 因此: 因为上帝的国度比属世的追求优越得多;值得我们关注。
“所以我告诉你们,不要为生命忧虑吃什么,喝什么。为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?”
a. 不要为生命忧虑: 我们不应该为世上的事情纠结,因为我们的生命远不止这些事情。
i. “你既可以因忧虑而对神不忠,也可以因贪婪而对神不忠。” (布鲁斯,Bruce)
ii. 吃什么,喝什么……穿什么: “这三个问题吸引了那些认为世上没有神的人的全部注意力。世俗人的肚腹和背是他的复合神; 他所拜的就是肉体的情欲,眼目的情欲和今生的骄傲。” (克拉克,Clarke)
iii.对于现今时代,也许亚当·克拉克(Adam Clarke)会加上 “你做什么来娱乐自己?”
b. 不忧虑: 敬神的责任感和不敬神的、不信靠的忧虑是有区别的。然而,不敬虔、不信靠的忧虑感通常会伪装成责任。
i. “你不能说耶稣基督曾为吃什么,喝什么而伤脑筋;他的吃喝是按照他天父的意旨行的。” (司布真,Spurgeon)
ii. 我们要关心正确的事情;生命的终极问题——然后我们把物质上的管理(和忧虑)交给我们的天父。
c. 生命不胜于饮食吗: 耶稣所说的忧虑把人贬低到只关心物质需要的动物的程度。你的生命胜于这些,你有永恒的追求。
2. (26-30) 反对忧虑的例子和争论。
“你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗?你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢?(或作使身量多加一肘呢)何必为衣裳忧虑呢?你想野地里的百合花,怎么长起来,它也不劳苦,也不纺线。然而我告诉你们,就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢。你们这小信的人哪,野地里的草今天还在,明天就丢在炉里,神还给它这样的妆饰,何况你们呢。”
a. 看那天上的飞鸟…你们的天父尚且养活它: 上帝供养了鸟并照顾它们。因此,我们应该指望上帝照顾我们。
i. 但请注意:这些鸟不忧虑,但它们确实工作。鸟儿不是张着嘴坐等上帝来喂它们。
ii. “这个论点以圣经的宇宙论为前提,没有它信仰就没有意义。上帝掌管宇宙,甚至连一只鹪鹩的食物都在他的关怀范围之内。” (卡尔森,Carson)
b. 你们不比飞鸟贵重得多吗: 许多人对物质生活的忧虑,源于他们对自己在神面前的价值认识不足。他们不知道神有多爱他们并关心他们。
c. 你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢: 担心一事无成;忧虑并不能给我们的生活增添什么。有比忧虑更大的罪,但没有什么比弄巧成拙更无用。
i. 能增加: 古希腊的意思可能是增加生命而不是增加高度,但想法是一样的。事实上,忧虑非但不会增加我们的生命,反而会伤害我们自己。压力是导致疾病和健康状况不佳的主要因素之一。
d. 你想野地里的百合花: 神连野地上的草都看顾,所以他必定看顾你。我们相信天父的大能和慈爱。
i. 你们这小信的人哪: “‘小信’ 不是小的错误; 因为这事大大错怪耶和华 ,焦躁不安的人悲伤。看顾百合花的主会让自己的孩子赤身露体,想想这都是可耻的。小信的人啊,好好学习有礼貌。” (司布真,Spurgeon)
3. (31-32) 你的天父知道你的所需。
“所以不要忧虑,说,吃什么?喝什么?穿什么?这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。”
a. 所以不要忧虑: 我们被请来了解从对物质事物的过度担忧和焦虑中解脱出来的自由。我们从马太·亨利(Matthew Henry)在被抢劫后说了下面这句话时所表现出的那颗心是同样的:
主,我感谢你;
我以前从没被抢过。
即使他们抢了我的钱,他们没有取我的命。
即使他们拿了我的所有,也并不多。
是我被抢,而不是我抢。
b. 这都是外邦人所求的: 耶稣把那些不认识神、与神隔绝的人的生命与那些认识神、并接受他关爱的人的生命作了对比。认识神的人应当寻求别的事。
4. (33) 总结: 让神居首位 - 神会看顾这些事!
“你们要先求他的国和他的义。这些东西都要加给你们了。”
a. 先求神的国: 这必须是我们在安排生活中的优先事项的规则。然而,认为这只是我们优先考虑的另一件事,并把它放在首位,这种想法是错误的。凡我们所作的,都要先求神的国。
i. 例如,我们很少必须在尊重上帝和爱我们的妻子或做一个好工人之间做出选择。我们敬畏神,要先寻求神的国,成为好丈夫和好工人。
ii. 我们还应记住这句话的直接含义。耶稣提醒我们,我们不值得为了身体的健康而献上我们的生命。如果你认为玛门做你的神是值得的话,那么你的生命就会被忧虑所诅咒,你的生活就会像动物一样,只关心自己的物质需求。
iii. 耶稣不只是告诉他们停止忧虑;他告诉他们要用关心神国来代替忧虑。一个习惯或一种激情只能因一个更好的习惯或激情而被放弃。
iv. “因此,这一节所要求的,是一个承诺,去寻找并行上帝的旨意,与被造的目的相匹配。这一承诺必须放在首位。” (弗朗斯,France)
b. 这些东西都要加给你们了: 如果你把神的国放在首位,不认为身体上的安然无恙是值得你为之而活的目标,你就可以享受所有这些东西。祂应许的天上的财宝,神的供应,完成神对人的最高目的——与神相交,成为祂国度的一部分。
i. 这个选择——先求神的国——是每个人在第一次悔改并信主时所做的基本选择。然而,此后的每一天,我们的基督徒生命若不是在巩固这个决定,就是在否认它。
5. (34) 关于常识的一个结论。
“所以不要为明天忧虑。因为明天自有明天的忧虑。一天的难处一天当就够了。”
a. 不要为明天忧虑: 如果你一定要忧虑,那就为今天的事忧虑吧。我们最担心的是那些我们根本无法控制的事情,因此既愚蠢又有害。
b. 一天的难处一天当就够了: 耶稣提醒我们活在当下的重要性。记住过去或为未来做计划并没有错;在某种程度上,这两种方法都是好的。然而,人们很容易变得过于关注过去或未来,而忽视当下与其难处。神要我们记住过去,计划未来,但要活在当下。