马太福音第12章

马太福音第 12章 -宗教领袖们继续拒绝耶稣

A. 安息日的争议。

1. (1-2) 法利赛人谴责耶稣的门徒在安息日掐麦穗。

那时，耶稣在安息日，从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。

法利赛人看见，就对耶稣说“看哪，你的门徒作安息日不可作的事了！”

a. 他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃: 他们所做的并没有错，因为根据申命记23章25节，他们所拾取的并不算偷。问题只是他们这么做的那天。拉比们详细列出了与安息日有关的“可做”、“不可做”事项，这违反了清单上的几项。

i. “我们从这个事偶然得知，我们的主和他的门徒很穷，他喂饱了这么多人，却没有使用他的神奇力量来喂养自己的跟随者，但是，让他们去做穷人被迫做的事，填肚子。” (司布真，Spurgeon)

ii. 以色列的律法允许人们经过一个地区，从那里的田里收集足够的粮食可以吃一顿(申23:25)。农民被命令不能完全收完庄稼，要为旅行者和穷人留下一点。

iii. 马太福音引用耶稣给我们提供容易的轭、轻省的担子。现在，他向我们展示了宗教领袖给人民带来的重担和重轭。当门徒们开始摘麦穗的时候，在宗教领袖的眼中，他们犯了:

· 收割。

· 打谷。

· 扬场。

· 做饭。

这代表一口气四次违反安息日规定!

iv. 在那个时候，许多拉比充满了犹太教与安息日和遵守其他律法有关的复杂的仪式。古代的拉比们教导说，安息日，人不能右手或左手拿着什么东西，不能横在胸前或肩上;但是可以用手背，用脚，用胳膊肘，用耳朵，用头发，用衬衫的下摆，用鞋或凉鞋来拿东西。安息日，人们被禁止打结——只有女人可以在腰带上打结。因此，如果必须从井里打一桶水，你不能把绳子系在桶上，但女人可以把腰带系在桶上，然后再系在绳子上。

v. “犹太人非常迷信安息日的仪式，以至于在与安条克·埃皮法尼和罗马人的战争中，他们认为试图在安息日自卫也是犯罪:当他们的敌人看到这一点时，他们就阻止了他们的行动，直到那一天。庞培正是通过这种方式，才得以占领耶路撒冷。” (克拉克，Clarke)

b. 你的门徒作安息日不可作的事了: 耶稣从来没有违反过神的安息日的命令，也没有准他的门徒违反神的安息日的命令，但他经常违反人在律法上添加的内容，有时他故意违反那些人为添加的律法的内容。

i. 甚至一些在耶稣时代的犹太人也认识到，安息日的规定主要是人类对律法的添加。卡尔森（Carson）引用了一句古老的犹太文字:“安息日的规条……就像悬在一根头发上的众山，因为经文很少，规条很多。”

ii. 这里的法利赛人似乎在努力监督和指责门徒。这是对安息日更严重的侵犯。“监视门徒们不也是违反了安息日规定吗？” (司布真，Spurgeon)

2. (3-8) 耶稣为门徒辩护。

耶稣对他们说：“经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事，你们没有念过吗？他怎么进了神的殿，吃了陈设饼，这饼不是他和跟从他的人可以吃得，惟独祭司才可以吃。再者，律法上所记的，当安息日，祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过吗？但我告诉你们，在这里有一人比殿更大。‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思，就不将无罪的，当作有罪的了。因为人子是安息日的主。”

a. 经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事，你们没有念过吗？: 耶稣提出的第一个原则很简单，并由大卫与祭司和陈设饼的经历来说明(撒上21)。耶稣提醒他们，人的需要比仪式更重要。

i. 大卫的事件是正当的辩护，因为:

· 是关于吃的问题。

· 可能也发生在安息日 (撒上21:6)。

· 不仅关系到大卫，也关系到他的跟随者。

ii. 撒母耳记上第21章大卫拿陈设饼的情况表明他这样做是正当的。“出于亵渎、虚张声势或轻浮的原因而吃圣饼，可能导致违法者面临死刑的判决;但在紧急情况下这样做，在大卫当时的情况下是不受责备的。” (司布真，Spurgeon)

b. 祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪: 耶稣提出的第二个原则也很简单。祭司们自己也总是犯安息。也许法利赛人并不像他们所认为的那样了解安息日。

i. “殿里的仪式总包含很多工——点火、宰杀、准备动物、把动物抬上祭坛以及许多其他的事情。当安息日，这工加倍，因为安息日献的祭物加倍。 (参考 民数记 28章9节)” (巴克莱，Barclay)

ii. 参考提到“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”(何6:6)，法利赛人对这一原则缺乏理解，这也是耶稣质疑法利赛人对他们人造传统的信心的一种方式。他们用这些传统来证明把像祭祀之类的原则置于像怜恤之类的原则之上是正确的，而上帝要他们做的刚好相反。

iii. “当关于某些情况的两种律法互相冲突，以致我们不能同时遵守两种律法时，我们顺服于其中更好的那一个。” (普尔，Poole)

c. 因为人子也是安息日的主：第三个原则是最引人注目的，是基于耶稣是谁。他比殿还大，正如他们从前尊敬圣殿，看重圣殿一样。他更是安息日的主。

i. 这是对神性的直接宣告。耶稣说他有权柄知道门徒是否犯了安息日的律法，因为他是安息日的主。

ii. 耶稣确实比殿更大：考虑到圣殿在耶稣的时代是多么受重视，这是一个令人震惊的声明。然而，在耶稣时代，圣殿里并没有约柜，约柜是宝座和神同在的重要证明。然而，耶稣是上帝存在的一个更大的证明——他是上帝亲自道成肉身! 殿里也没有示基尼，乌陵，土明，和从天上来的圣火。然而，对我们来说，耶稣就是这一切;他实在比殿还大。

iii. 既然耶稣比圣殿还大，我们应该这样待他。

· 人们对圣殿充满爱和奇迹，我们更应该这样对待耶稣。

· 人们总是兴高采烈地到圣殿;我们应该带着更大的喜乐来见耶稣。

· 圣殿被尊为圣地;我们应该更加尊敬耶稣。

· 圣殿是献祭和服侍的地方;我们应该为耶稣做更多。

· 圣殿是敬拜的地方;我们应该更加敬拜耶稣。

3. (9-14) 关于安息日医治的争论。

耶稣离开那地方，进了一个会堂。那里有一个人，枯干了一只手。有人问耶稣说“安息日治病，可以不可以？”意思是要控告他。耶稣说“你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把他抓住拉上来呢？人比羊何等贵重呢。所以在安息日作善事是可以的。”于是对那人说，伸出手来。他把手一伸，手就复了原，和那只手一样。法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣。

a. 他进了一个会堂: 马太福音这一部分的主题是反对耶稣。有时这种反对直接针对他，有时攻击他的门徒。然而，我们看到耶稣，作为一个忠诚的犹太人，继续正常地去犹太会堂。我们可以说耶稣是一个忠心参加教会聚会的人，即使他有理由可以不去。

i. “耶稣树立了参加公众崇拜的榜样。犹太会堂没有神圣的任命授权他们，但是在事情的本质上，在他的日子里敬拜上帝是正确的是好的，因此耶稣在那里。他虽然不需要学什么，却在耶和华神所分别为圣的日子，上到会众那里去。” (司布真，Spurgeon)

b. 有一个人，枯干了一只手: 宗教领袖们最多是将这个手枯干的人视为一个有趣的测试案例。更有可能的是，他们把这个人看作是安息日为耶稣设下争论的诱饵。相反，耶稣对他充满怜悯。

i. 这些控告者也知道当耶稣看见这个人需要帮助时，他会做些什么。从这个意义上说，这些批评家比我们许多人更有信心。我们有时会怀疑耶稣想真的或奇迹般地满足别人的需要。

c. 安息日治病，可以不可以？: 耶稣通过证明他们关心自己的财产胜过关心一个有需要的人揭露了他们的伪善，他很有说服力地争辩说，在安息日行善不可能是错的。然后耶稣满有怜悯地医治了那个人。

i. “干枯的手实际上是“干的”，即没有生命，也许是瘫痪了; 根据密西拿约玛书8章6节，这个人并没有马上面临死亡的危险，不需要一定在安息日治疗。他也可以在第二天被治愈。” (弗朗斯，France)

d. 伸出手来: 当耶稣吩咐那人“伸出手来”时，他吩咐那人去做一件在他目前情况下不可能做到的事。但耶稣既下了命令，就给了能力去完成，那人就努力去做，并且痊愈了。

i. “那人的手枯干了。但神的怜悯仍然保留了他使用脚的能力:他使用脚把自己带到公众敬拜神的地方，耶稣在那里遇见他，医治他。” (克拉克，Clarke)

ii. “他伸出了他那只恢复了的手，以为这只手要恢复了才能伸。治愈和伸手可能是同时进行的。” (布鲁斯，Bruce)

iii. “基督有时用手按礼;在这里，他没有，他让我们知道，那不过是他的能力所作之事的一个记号。” (普尔，Poole)

e. 法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣: 法利赛人的心对这种怜悯、能力和智慧的表现是冰冷的，他们的反应不是虔诚的敬拜和顺服，而是冷酷的残忍的拒绝。

i. 这是宗教领袖反对耶稣的一个重要进展。“到目前为止，他们一直满足于挑他的毛病;现在又有人来害他的性命-对他的权力的悼念……这就是安息日争论的恶果。” (布鲁斯，Bruce)

ii. 路加福音6章11节说当耶稣医治这个人的时候，批评耶稣的人充满了愤怒。哪一件事更违反安息日呢:是耶稣医治人还是这些充满仇恨的人谋害一个从来没有犯过罪的人？

4. (15-21) 尽管遭到宗教领袖的拒绝，普通百姓仍然跟随耶稣，他仍然是神所拣选的仆人。

耶稣知道了，就离开那里，有许多人跟着他，他把其中有病的人都治好了。

又嘱咐他们，不要给他传名。这是要应验先知以赛亚的话，说：

“看哪，我的仆人，我所拣选，

所亲爱，心里所喜悦的，

我要将我的灵赐给他，

他必将公理传给外邦。

他不争竞，不喧嚷。

街上也没有人听见他的声音。

压伤的芦苇，他不折断。

将残的灯火，他不吹灭。

等他施行公理，叫公理得胜。

外邦人都要仰望他的名。”

a. 耶稣知道了，就离开那里: 有一段时间，当反对的声音兴起反对他的时候，耶稣从一定程度上退出了公众事工。这并不是出于懦弱，而是出于对上帝的敬畏，上帝选择了他使命的进程和巅峰。不能让它太早达到巅峰。

b. 有许多人跟着他，他把其中有病的人都治好了: 耶稣做了他所能做的来躲避拥挤的人群，但是人群跟着他。然而耶稣动了慈心，把他们都治好了。

i. 这是福音书中为数不多的关于耶稣在特定的场合治愈所有人的引用之一，但在这里很重要和很适当。马太想让我们知道，拥挤的人群并没有让耶稣不耐烦或生气。他还想让我们知道，这群人的决心证明了他们的信心;因此，所有人都被治愈了。

c. 看哪，我的仆人，我所拣选的: 以赛亚书42章1-5节提到了弥赛亚的温和性格，他是耶和华的仆人。这是对耶稣一个常见而重要的称呼。

i. 耶稣在马太福音20章25-28节，马太福音23章11节，马可福音9章35节，马可福音10章43-45中称自己是仆人。彼得在使徒行传3章的讲道中，称我们的救主为他的仆人耶稣(徒3:13，3:26)。在使徒行传4章，祷告的神的子民提到了你的圣仆耶稣(徒4:27,4:30)。但是耶稣不仅仅是一个仆人。他是我的仆人，人人都当看见，正如耶和华所说，我的仆人。

ii. 作为仆人，耶稣是我们的榜样，但他远不止于此。他是我们的仆人。他服侍我们;不但在他过去所做的事上，更藉着他不断的爱、关怀、引导和代祷来服事我们。当耶稣升天的时候，他并没有停止服事;他在天上更有效地服事他的百姓。

d. 他不争竞，不喧嚷。街上也没有人听见他的声音: 这并不是说耶稣从来没有大声说话过。而是指他温柔、谦卑的心和行动。耶稣并不是靠压倒一切的个性和大声有气势的话来行事的。相反，耶稣通过神的灵在他身上留下了印记。

e. 压伤的芦苇，他不折断。将残的灯火，他不吹灭: 这是另一个关于耶稣柔和的性格的参考。芦苇本是易碎的植物，但如果芦苇受伤了，仆人会轻拿轻放，使它不致折断。亚麻，用作灯芯的，若不是火焰，乃是灯火，就不熄灭。相反，仆人会温柔地给正在冒烟的亚麻加料，让它再次燃烧起来。

i. 我们常常觉得上帝粗暴地对待我们的弱点和失败。事实正好相反。他柔和地、温柔地对待它们，帮助他们，直到压伤的芦苇坚强起来，那冒烟的亚麻在适当的火焰中燃烧起来。

ii. 耶稣看到了压伤的芦苇的价值，即使没有其他人可以看到。当他把力量放在压伤的芦苇上时，他能发出美妙的音乐!虽然冒烟的麻是无益的，主耶稣知道当它被油更新的时候是有价值的。我们中间有许多人，好像压伤的芦苇，我们需要藉着他的灵，里面得坚固(弗3:16)。其他人就像冒烟的亚麻，只有当我们被油浸透，被圣灵充满时，才会再次为主燃烧。

f. 外邦人都要仰望他的名: 最后，以赛亚书42章也提到耶稣对外邦人的终极事工。这对马太福音的犹太读者来说是震惊的，甚至是被冒犯的，但根据以赛亚书42章，这显然是圣经上的。

B. 宗教领袖们持续的拒绝耶稣。

1. (22-24) 耶稣医治了一个被鬼附的人。

当下有人将一个被鬼附着，又瞎又哑的人，带到耶稣那里。耶稣就医治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见。众人都惊奇，说：“这不是大卫的子孙吗？”但法利赛人听见，就说，这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。

a. 耶稣就医治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见: 耶稣再次彰显了他掌管魔鬼的完全的能力和权柄，驱逐了当时的传统认为不可能的魔鬼的力量。

b. 这不是大卫的子孙吗？: 群众的反应是对弥赛亚的期待，但宗教领袖的反应是把耶稣的能力归给鬼王(这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊)。

i. “法利赛人的指控相当于对巫术的指控，这种指控在后来的犹太辩论中继续针对耶稣。” (弗朗斯，France)

ii. “让别人去责备法利赛人吧;让我们与众人一起思考。” (特拉普，Trapp)

2. (25-29) 耶稣回答了他们对他的指控。

耶稣知道他们的意念，就对他们说“凡一国自相分争，就成为荒场，一城一家自相分争，必站立不住。若撒但赶逐撒但，就是自相分争，他的国怎能站得住呢？我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。”

a. 耶稣知道他们的意念: 这是值得注意的，但不一定是耶稣神性的标志。圣灵赐人知识的言语。 (知识的言语哥林多前书12章8节提到)

b. 凡一国自相分争，就成为荒场: 耶稣从逻辑上说，撒但驱逐撒但没有任何意义。法利赛人需要解释撒但如何从耶稣刚做的工作中得益处。

i. “一个魔鬼可能会屈服于另一个魔鬼，以获得对整个社会更大的好处，但他们从来不争吵。” (普尔，Poole)

ii. “他实际上说，撒旦可能是邪恶的，但他不是傻瓜。” (布鲁斯，Bruce)

“无论魔鬼有什么过错，他们都不会互相争斗; 这个错误是留给更好的主人的仆人的。” (司布真，Spurgeon)

c. 你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢: 耶稣问了一个基于他们(错误的)前提的问题，他是靠撒但的能力。如果是真的，那么他们自己的犹太赶鬼人是怎么把鬼赶出去的呢?

i. “犹太人赶鬼以传统的方式使用草药和神奇的配方，结果可能微不足道。这种做法受到习俗的认可，是无害的。但是在赶鬼这件事上，就像在其他事情上一样，耶稣是原创的，他的方法太有效了。大家都知道，他的权能就是他的错。” (布鲁斯，Bruce)

ii. “嫉妒常常使一个人谴责另一个人所赞同的事物，即使他自己本是赞同此事物的。” (司布真，Spurgeon)

iii. 我若靠着神的灵赶鬼: “我们的主虽然有大能，却敬畏神的灵，靠神的能力行事。他事实上也是这样做的。” (司布真，Spurgeon)

d. 人怎能进壮士家里: 用一个比喻，耶稣解释了他捆绑撒但力量的权柄。他比那个壮士更强壮。这样，耶稣在属灵争战中提出了一个宝贵的原则，因为我们记得耶稣允许我们使用祂的名和权柄，给我们力量去捆绑那壮士。

i. 耶稣也清楚地表明，他是更强壮的人，不被壮士俘虏。他的信息是:“我不受撒但的控制。相反，我通过把撒但赶出那些他所附着的人来证明我比他更强大。”“我能成功地侵入撒但的领土，这本身就证明撒但是被束缚而无力抵抗的。” (巴克莱，Barclay)

ii. 耶稣看着每一个从撒但的权下脱离出来的生命，他说:“我一次救一个来侵吞撒但的国。”在我们的生命中，没有什么必须受撒但的支配。那捆绑壮士，抢夺他财物的，就是我们复活的主。

3. (30-32) 耶稣揭示了那些可以刚硬到把他的工作归因于撒但的力量的人的绝望处境。

“不与我相合的，就是敌我的，不同我收聚的，就是分散的。所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免。惟独亵渎圣灵，总不得赦免。

凡说话干犯人子的，还可得赦免。惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。”

a. 不与我相合的，就是敌我的: 耶稣首先消除了对他或他的工作的任何中立反应的幻想。如果一个人不支持他，那么这个人就是反对他的。若有人不与耶稣同工，或作积极的反对，或作消极的弃绝，这人就是与耶稣为敌。 (不同我收聚的，就是分散的)

i. “世界上只有两种力量起作用:收聚和分散。做这一件，就反对另一件。” (摩根，Morgan)

b. 惟独亵渎圣灵，总不得赦免: 耶稣严肃地警告宗教领袖们不要拒绝他。他们拒绝耶稣——尤其是考虑到他们所看到的耶稣和他的工作——表明他们完全拒绝圣灵的工作。这个工作是为耶稣做见证的，因此警告他犯了不得赦免的罪。

i. 圣灵的主要工作是为耶稣作见证(他将为我作见证，约翰福音15章26节)。当耶稣的见证完全被拒绝时，这个人就亵渎了圣灵，称圣灵是为耶稣做见证的骗子。宗教领袖们已经接近到了这个地步。

ii. 从远处或在信息很少的情况下拒绝耶稣是不好的;拒绝圣灵对耶稣做的见证更是致命的伤害。

c. 今世来世总不得赦免: 这种罪的永恒后果迫使我们认真对待它。那么，人怎么知道自己是否亵渎了圣灵呢?一个人渴望耶稣的事实表明，他们没有犯这个罪。但是，不断地拒绝耶稣使我们对耶稣更加刚硬，使我们走上完全拒绝祂的道路。

i. 有些人——开玩笑或挑战——故意说一些他们认为是亵渎圣灵的罪的话。他们觉得拿永恒开玩笑无关紧要。然而，真正的亵渎圣灵不仅仅是一种口诀;是拒绝圣灵为耶稣做的见证的生活方式的定格。即使有人故意说了这样的话，他们仍然可以悔改，阻止对耶稣的坚决的拒绝。

ii. “许多真诚的人因为他们犯了不得赦免的罪而忧愁; 但你们要知道，凡信耶稣基督之神圣使命的人，永不能犯这罪：所以从今以后直到永永远远，人不可因这事灰心丧胆，阿们。” (克拉克，Clarke)

4. (33-37) 宗教领袖们的话暴露了他们内心的邪恶。

“你们或以为树好，果子也好。树坏，果子也坏。因为看果子，就可以知道树。毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他心里所存的善，就发出善来。恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话，定你有罪。”

a. 因为看果子，就可以知道树: 他们话语中的坏果(当他们谴责耶稣时)背叛了他们心中生长的坏根。如果他们的心在神面前站立得住，那么他们关于耶稣的话也是对的。

b. 毒蛇的种类! 耶稣这样说，实际上是把这些宗教领袖称为“撒但之子”。“他们是与蛇勾结在一起的一代人，而不是与上帝联在一起的一代人。正是这种邪恶的本性使他们说耶稣的坏话。(你们既是恶人，怎能说出好话来呢？)

c. 因为心里所充满的，口里就说出来: 我们说出来的话是我们内心的反照。如果这些宗教领袖们的心里有善，那么就会发出善来。

i. 凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来: “连闲言闲语都要被审判，何况恶人呢？” (特拉普，Trapp)

ii. 亚当·克拉克（Adam Clarke） 说在古希腊语中，闲话这个词的意思是’无所事事，既不给听的人恩典，也不教导他们’。如果这是真实的，那许多牧师可能会发现自己犯了这样的罪。

d. 因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话，定你有罪: 耶稣借此回答了一个预料中的反对意见-他说得太多了。相反，因为话语是反映内心的，所以可以凭他们的话语来判断人。

i. 保罗也写了我们话语的重要性: 你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。(罗10:9)

C. 文士和法利赛人向耶稣求神迹。

1. (38-40) 耶稣回应文士和法利赛人的请求。

当时有几个文士和法利赛人，对耶稣说，夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。耶稣回答说“一个邪恶淫乱的世代求看神迹。除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”

a. 夫子，我们愿意你显个神迹给我们看：他们想要看个神迹的愿望实际上以另一种方式表达了他们希望拒绝耶稣。如果耶稣确实显了神迹，他们会想方设法来反对，从而向他们自己证明耶稣就是他们所认为的那个人——撒但一伙的。(太12:24)

i. “表面上的尊重和诚挚的请求是假的:’夫子，我们愿意你显个神迹给我们看’。这使人想起耶稣被钉十字架时旁边的一个士兵的假敬意 (太27:27-31)。” (布鲁斯，Bruce)

ii. “基督给他们的神迹还不够吗?耶稣在他们眼前所行的一切异能是什么呢。他们说这些话，不是出于进一步无聊的好奇心，就是直接的反对。” (普尔，Poole)

b. 一个邪恶淫乱的世代求看神迹: 耶稣谴责他们求神迹，尤其是当无数神迹已经在他们眼前发生的时候。我们很容易高估神迹改变怀疑者的心的能力。

c. 先知约拿的神迹: 耶稣向他们保证有一个神迹，但他要显示的大神迹是耶稣复活的神迹。约拿除了向尼尼微传道外，在某种意义上说是一个先知;他的生命也是耶稣死亡和复活的预表。

d. 约拿三日三夜在大鱼肚腹中: 约拿确实是耶稣工作的写照。约拿为平息神降在别人身上的怒气，献上了自己的生命。但是死并没有抓住他; 经过三天三夜的监禁，他又活了过来，获得了自由。这是在一个意想不到的地方耶稣的荣耀的图画。

i. 因为耶稣在这里指的是三日三夜，有些人认为耶稣必须在坟墓里度过至少72小时。这打乱了耶稣的死和复活的大部分年表，而且是不必要的——因为它没有考虑到古代修辞的使用。拉比阿扎利亚（Rabbi Eleazar ben Azariah） (大约在公元100年;引用在克拉克【Clarke】和其他来源) 这样解释的:“ 一昼算为一日，一夜算为一日，一日的部分也算为一日。”这表明在耶稣的日子里，“三天三夜”这个短语并不一定意味着整整72小时，而是至少包括三日三夜的部分。挑战耶稣的死和复活的传统年表可能有其他的好理由，但这不是为了在这里成就耶稣的话。

ii. 如果耶稣在第一天或第五天从死里复活，我们可以说“耶稣是个骗子，是个假先知。他说他第三天复活，可他错了。”但是耶稣没有错。他从来没有错过。

iii. 然而，我们不应该错过这里的中心要点。“你是要神迹——我是神的神迹。你没有认出我来。尼尼微人认识到了上帝在约拿身上的警告;南方女王在所罗门身上见到神的智慧。” (巴克莱，Barclay)

2. (41-42) 耶稣借着尼尼微人和南方女王谴责了宗教领袖们。

“当审判的时候，尼尼微人，要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大。当审判的时候，南方的女王，要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大。”

a. 当审判的时候，尼尼微人，要起来定这世代的罪: 简单地说，光越强审判越大。尼尼微人和南方的女王都悔改了，尽管他们中间的光微弱。宗教领袖拒绝更大的光是站不住脚的。

i. 亚当·克拉克（Adam Clarke ）描述了耶稣的见证比约拿更大的几个方面。

· “向犹太人传道的基督，他的本性、性情和使命都比约拿大得多。”

· “约拿在尼尼微传道四十天，基督在犹太人中间传道好几年。”

· “约拿没有行什么神迹来证实他所传的道。惟有基督，天天在他所到的各处，行各样的奇事。”

· “尽管如此，犹大人并不悔改，尼尼微人却悔改了。”

b. 在这里有一人比所罗门更大: 所罗门是大卫的儿子，耶稣最伟大的弥赛亚头衔之一是“大卫的子孙”。耶稣是大卫的子孙，比所罗门大得多。

i. 我们再一次被耶稣自我宣称的伟大所感动。站在这些宗教领袖面前，声称自己比以色列最富有、最聪明的国王还要大，这是非常大胆的。然而，耶稣的无畏是有道理的。

3. (43-45) 他们拒绝耶稣的危险后果。

“污鬼离了人身，就在无水之地，过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。于是说，我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了。便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况，比先前更不好了。这邪恶的世代，也要如此。”

a. 污鬼离了人身: 在这里，耶稣的主要观点不是关于鬼附身的原则。他向宗教领袖解释了拒绝他的严重性。

i. 这种对耶稣的拒绝和反对会使他们的境况比以前更糟。这邪恶的世代——以拒绝耶稣的宗教领袖为例——会发现他们末后的景况比先前更糟。他们拒绝耶稣很大程度上因为耶稣在政治和军事上的弥赛亚的意义不对他们的口，然而，他们对这种弥赛亚的渴望将导致他们在公元70年被毁灭。

ii. 然而，这个例子告诉我们鬼附身的一些有趣的原则， 耶稣认为这是一个真实的现象，而不仅仅是当代的迷信。 “如果鬼附身不是真的，我们的主就不会在这里用这样的情况说明，指出犹太人的真实景况，以及即将临到他们的荒凉。” (克拉克，Clarke)

b. 就在无水之地，过来过去，寻求安歇之处，却寻不着: 显然，魔鬼(或者至少是其中一些)渴望附在人身上，在空旷的地方寻找，把空的当做对他的邀请。

i. “魔鬼不害人，就不能安息。” (普尔，Poole)

ii.  我要回到我所出来的屋里去: “这个邪恶的恶魔叫这个人‘我的屋’。“他胆大惊人。他没有建造或购买那所房子，他也无权拥有它。” (司布真，Spurgeon)

iii. 魔鬼只有发现空的的时候——也就是说，没有耶稣基督的灵住在人里面的时候，鬼才能住在人里面。如果是空的，对魔鬼来说，不管是打扫干净，还是修饰好，都无关紧要。“魔鬼不反对把他的房子打扫一下，装饰一下;因为一个道德家可能和一个放荡的人一样，是他真正的奴隶。只要人的心不被魔鬼的大敌人所占据，魔鬼就能利用他达到自己的目的，灵魂的敌人就会让他随心所欲地取悦魔鬼自己。” (司布真，Spurgeon)

iv. 如果我们被耶稣充满——被神的灵重生——那么我们就不会是空的，因此就不会有魔鬼内住。“魔鬼虽向我们摇动他的铁链，还是不能对我们做什么。” (特拉普，Trapp)

c. 那人末后的景况，比先前更不好了: 这就指出迫切需要被耶稣基督的灵充满。还有比被鬼附身更糟糕的事; 一个人被很大程度地占有，导致巨大的痛苦。解决这个问题最好的办法就是被耶稣基督的灵所充满。

4. (46-50) 耶稣识别他真正的家人。

耶稣还对众人说话的时候，不料，他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。有人告诉他说，看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。他却回答那人说“谁是我的母亲。谁是我的弟兄？”就伸手指着门徒说“看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。”

a. 他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话: 考虑到反对耶稣的大背景，很可能是耶稣的家人想求他不要在他的事工中引起如此大的争议。

i. “他的家人来接他，因为他们认为他发疯了。毫无疑问，法利赛人已经把他的事奉告诉了他的亲属，他们认为最好制止他。” (司布真，Spurgeon)

b. 谁是我的母亲。谁是我的弟兄: 我们本以为耶稣的家人在他面前会有特权。让我们吃惊的是他们没有这样的特权。

i. 谁是我的母亲: 耶稣的母亲马利亚，在当时和现在都没有受到耶稣的特别偏爱。她是蒙神赐福、与耶稣同在的人，是一个极好的榜样。但她并不会高过一切遵行我天父旨意的人。

ii. 谁是我的弟兄: 耶稣显然有兄弟。罗马天主教关于圣母玛利亚永远保持童贞的观念与《圣经》简单明了的含义相矛盾。但是在耶稣死和复活之前，他的弟兄们似乎从来没有支持过他的事工(约7:5)。

iii. 理解‘兄弟’一词最自然的方式是指马利亚和约瑟的儿子，因此是指耶稣妈妈这边的弟兄。让弟兄一词有其他意义付出的努力不过是牵强附会的注释，用来支持一种教义，这种教义的起源要比《新约》晚得多。” (卡尔森，Carson)

c. 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了: 这些遵行神旨意的人与以法利赛人为代表的邪恶淫乱的世代形成对比 (太12:39)。

i. “他并不耻于称他们为弟兄。” (司布真，Spurgeon)

ii. 我们可以把这看作是一个热情的邀请——甚至是对那些加深了对耶稣的敌意并密谋反对他的宗教领袖。他们仍然可以成为神家的一员。

iii. “这些人是最被基督承认的亲属，他们藉着与属灵的联结与基督联合，并藉着基督的灵与基督成为一体。我们通常认为基督的亲属一定得到了他的许多亲情的关注; 毫无疑问他们得到了： 但如今我们知道，凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。” (克拉克，Clarke)

iv. “从这一段中我们可以进一步学到的是，信徒和圣洁的人对基督是多么的宝贵;耶稣把他们成为母亲、兄弟或姐妹，从而教导我们应当尊重这样的人。” (普尔，Poole)