a. 他们就俯伏在地,极其害怕:
他们看见耶稣变了形像,并没有俯伏在地;当耶稣的脸如日头发光;他的衣服洁白如光,并没有俯伏拜他;摩西以利亚与耶稣同时出现时,每天俯伏拜他;摩西以利亚与耶稣说话时,没有拜他;云遮盖的时候,荣耀彰显的时候,也没有拜他。但是当门徒听见从天上来的声音时,他们就俯伏在地,极其害怕。
i. “他们就在上帝的同在中,听着他们父的声音:他们完全可以躺下,趴着,颤抖。对神过于清晰的显现,即使与耶稣有关,会压倒我们而不是加添我们力量。”
(司布真,Spurgeon)
b. 起来,不要害怕:
门徒们再一次对耶稣充满了敬畏。这也有助于解释变像的目的:让门徒相信耶稣是弥赛亚,即使他真的会像他启示的那样被钉死在十字架上。
i. 注意上下文:耶稣刚刚才向他们启示了他会受苦,将被钉死在十字架上。这时候让他们接受耶稣作为上帝的儿子的地位的神圣见证很有道理。
c. 他们举目不见一人,只见耶稣在那里:
很重要的一点是,他们的全部注意力都再次聚焦在耶稣身上。云消失了;摩西走了,以利亚不见了。
i. 可能是在登山变像之后,没有一个人留在门徒中间。从理论上讲,当这种经历结束时,就不会有摩西、以利亚和耶稣了。这正是许多人的经历。他们有一些属灵的经验,或从神的圣灵领受一些事工;但当它结束时,就结束了,什么也没有了。
ii. 可能在登山变像之后,只剩下摩西留在门徒中间。从理论上讲,当这段经历结束时,就只剩下摩西。虽然摩西是一个伟人,但与耶稣相比,就像月亮与太阳。若将耶稣所赐的恩典和真理,换作摩西所传的律法,那就太可悲了。但是有些人只看见摩西和他的律法。
iii. 可能在登山变像之后,只有以利亚留在门徒中间。从理论上讲,当这段经历结束时,就只有以利亚了。以利亚是一个伟人,他话语有力量,他大胆改革。然而,所有这一切都比不上耶稣的为人和祂的工作。
iv. 也许是在登山变像之后,他们三个都留下来了。起初,这似乎是最好的——为什么不是三个?然而,现在耶稣已经来了,摩西和以利亚都退去到支持的位置,永远不会与耶稣处于同一地位。
v. “虽然门徒看见‘只有耶稣’,他们看到的已经足够,因为耶稣就是足够的时间和永恒,足够为他而活,为他而死……啊,看他,虽然只有耶稣,尽管摩西谴责你,以利亚警告你,但只有耶稣有足够的安慰,他足以拯救你。”
(司布真,Spurgeon)
vi. “我的弟兄们,在这日,我们除了基督以外,没有主人了。我们不向没有上帝的牧者屈服;我们在任何教派的伟大领袖面前都不低头,既不向加尔文,也不向阿民念,也不向卫斯理,也不向惠特菲尔德。一个是我们的主。这就够了。因为我们已经知道,惟独在耶稣里,才有神的智慧和能力。”
(司布真,Spurgeon)
a. 嗳,这又不信又悖谬的世代阿,我在你们这里要到几时呢?有种感觉是耶稣很懊恼他的门徒们。他在十字架前的事工生涯即将结束,也许他对门徒没有更多的信心感到沮丧。
b. 耶稣斥责那鬼,鬼就出来:
耶稣立时救了那被鬼附的男孩。对门徒来说太困难的,对耶稣却不难。
c. 是因你们的信心小:
耶稣把门徒们不能赶鬼归咎于他们的不信。若要与魔鬼争战得胜,就必须信靠那有完全权柄制伏鬼魔的神。
i. “有些东西是藉着更坚固的信心和更热诚更迫切的祷告得着的。怜悯有时似乎因着难事,不断向神求,才从神的手中临到。”
(普尔,Poole)
ii. 责备那男孩或是他的父亲或是鬼都是没用的。鬼本是大的且常住在那里。错误在于门徒。“当福音传道人们发现他们的努力对一些地方或人无效时,他们应该靠着祈祷来到基督面前,谦卑自己,乞求他告知是否他们自身有一些罪恶导致他们劳动无果。”
(克拉克,Clarke)
d. 你们若有信心像一粒芥菜种:
我们必须拥有的什么样的信心比信心的大小更重要。一点点信心,就像一粒芥菜种(一粒非常小的种子),如果把这一点点信心放在伟大而有能力的上帝身上,就能成就大事。
i. 小小的信心可以成就大事;但大的信心可以成就更大的事。最重要的是我们的信心的对象是什么,是建立在什么上的。“眼睛看不见自己。你见过自己的眼睛吗?你可以在镜子里看到,但那只是它的一个反射。你们也可以看见你们信心的凭据,只是不能看见信心本身。信心仰望信心的对象,甚至仰望基督。”
(司布真,Spurgeon)
ii. 就是对这座山说,“你从这边挪到那边”:
“耶稣在这里实际上是把信心称为“连根拔起的山”,这是犹太学校里经常使用的一个短语,指的是一位以法律知识或个人经历著称的拉比。” (布鲁斯,Bruce)
e. 至于这一类的鬼,若不祷告禁食,他就不出来:
我们通过祷告和禁食显示我们对上帝的信心和依靠。也显示了对耶稣的依靠。
i. 在神面前,伟大的祷告和禁食也显示出真诚,使祷告得着应答。我们常常不带热情地祷告,几乎是求神来关心我们所不关心或根本不关心的事。
ii. 祷告和禁食证明:
·非常愿意体恤受苦的人。
·非常欣赏有魔力的世界的力量。
·大大地依靠神。
·非常渴望为了得自由而战斗和牺牲。
iii. “想在某些特定情况下战胜魔鬼,必须先通过祈祷战胜天堂,再通过克己战胜自己。”
(司布真,Spurgeon)
马太福音第 17章 - 耶稣变了形像,得胜,纳税
A. 耶稣变像。
1. (1-2) 耶稣在门徒前变了形像。
过了六天,耶稣带着彼得,雅各,和雅各的兄弟约翰,暗暗地上了高山。就在他们面前变了形像。脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。
a. 耶稣带着彼得,雅各和约翰: 耶稣没有邀请所有的门徒,只邀请了这三个人。也许耶稣这样做是为了防止在合适的时间之前就有人述说这个神迹(太17:9)。其他人认为他这样做是因为这三个人比其他人需要更密切的监督。
i. 过了六天: “路加福音‘耶稣说这话后约八天’(路9:28)是基于希腊语的说法,意思是‘大约一周后’。” (卡尔森,Carson)
b. 带他们上了高山: 对于变形象的山的位置有几个建议。
· 塔博尔山(约1900英尺,580米);只是不高,也不是在该撒利亚腓立比往迦百农的路上。
· 黑门山(约9,300英尺,2,835米)高;但也许是山顶太高太冷了,他们似乎在那儿过夜了。它也不靠近犹太人的人群,他们在耶稣下山时就立刻遇到了他(太17:14,路9:37)
· 米隆山(约3900英尺,1190米)是犹太地区最高的山,位于凯撒利亚腓立比和迦百农之间。卡尔森(Carson)觉得可能是这个山。
i. “高山”的名字永远不会为人所知;因为知道那个地方的人没有留下任何消息。你愿意说是塔博尔山或者你愿意说是黑门山。都没有人能决定。” (司布真,Spurgeon)
c. 在他们面前变了形像: 变形一词指的是一种变化,而不仅仅是外表的变化。效果非常显著;耶稣的外表变得如此明亮,以至于很难看见祂(如日头一样)。
i. “动词metamorphoo(“变形”、“变换”、“形式改变”)表示一种内在本质的变化,这种变化外表可见。”(卡尔森,Carson)也许这荣耀是在客西马尼园发出的,当那些逮捕他的人在耶稣说“我是”的时候,就退后了。”(约18:6)
ii. 从本质上说,这并不是一个新的神迹,而是一个正在发生的神迹的暂时停止。真正的神迹是耶稣在大多数时候不彰显这种荣耀。约翰说,我们看见他的荣光。彼得写道,我们是他荣耀的见证人。
iii. “因为基督的荣耀比他抑制或隐藏他的荣耀要小。隐藏他的荣耀,这是他永远的荣耀。他本来富足,却为我们成了贫穷。” (司布真,Spurgeon)
iv. 这是耶稣在马太福音16章28节的应许的实现。我们应该记住,章和节的划分当然不存在于使徒们的原始著作中,而是直到16世纪才出现的。
d. 脸面明亮如日头,衣裳洁白如光: 是他的脸像日头一样发光。他没有变换成另一个身体;闪光的是他自己的脸。
i. 当耶稣在他荣耀里发光的时候,他的门徒与他同在。耶稣不会因离开他的门徒们而发光,因为他们在他的荣耀里有分。父阿,我在哪里,愿你所赐给我的人也同我在哪里,叫他们看见你所赐给我的荣耀。 (约17:24)
ii. “我们通过我们的主耶稣基督向他的使徒们显示了他所穿戴的明亮时学到的另一件事是我们很少意识到人体所能具有的荣耀。” (司布真,Spurgeon)
2. (3) 摩西、以利亚与耶稣同显现。
忽然有摩西,以利亚,向他们显现,同耶稣说话。
a. 摩西,以利亚: 值得注意的是,这两个旧约中的人物显现了,并与变形像的耶稣交谈。摩西生活在1400年前;以利亚在900年前;然而他们是活着的,处于某种复活的、荣耀的状态。
i. 我们可以这样想,旧约中这两个特别的人物之所以出现,是因为他们代表了律法(摩西)和先知(以利亚)。旧约启示的总纲和耶稣在变像山上相遇。
ii. 我们也可以说,摩西和以利亚代表那些被神接走的人(摩西在犹大书9章,以利亚在列王记下2章11节)。更具体地说,摩西代表那些死而归荣耀的人,而以利亚代表那些未死已先就被提升天的人(正如帖撒罗尼迦前书4章13-18节所描述的被提)。
iii. 由此我们可以看出:“早已去世的圣徒还活着;活在他们的个性中;他们的名字也被周知;他们享受与基督的同在。” (司布真,Spurgeon)
b. 同耶稣说话: 路加福音9章31节告诉我们他们谈话的主题;他们谈论耶稣去世的事,就是他在耶路撒冷将要成的事。他们谈到了即将到来的十字架的工作,以及随之而来的复活的事。
i. “还有什么比这奇妙的死亡和他光荣的复活更伟大的题材呢?” (梅尔,Meyer)
ii. “他们‘向他们显现’,却‘和他说话’。两位圣者的目的不是和使徒交谈,而是和他们的主人交谈。虽然人能看见圣徒,他们却与耶稣相交。” (司布真,Spurgeon)
3. (4-5) 彼得将耶稣等同于摩西和以利亚,被一个声音戏剧性地从神荣耀的云中斥责。
彼得对耶稣说,“主阿,我们在这里真好。你若愿意,我就在这里搭三座棚,一座为你,一座为摩西,一座为以利亚。”说话之间,忽然有一朵光明的云彩遮盖他们。且有声音从云彩里出来说,“这是我的爱子,我所喜悦的。你们要听他!”
a. 主阿,我们在这里真好。你若愿意,我就在这里搭三座棚,一座为你,一座为摩西,一座为以利亚: 马可福音9章6节和路加福音9章33节指出彼得说这话的时候,不知道自己在说什么。虽然没有经过思考,但他的话却使耶稣与摩西和以利亚平起平坐,为他们建造了同样的棚。
i. “彼得建议保留这三个人:摩西,立法者;以利亚,改革者;还有耶稣,弥赛亚。” (摩根,Morgan)
ii. “棚”(棚的意思通常是“帐棚”)是用树枝搭成的临时住所,就像在住棚节时搭的那样。” (弗朗斯,France)
iii. “ ‘我们在这里真好’ 这样想真是太自私了!十二使徒中剩下的人还有其他的门徒们和大大的世界,怎么办呢?” (司布真,Spurgeon)
b. 有一朵光明的云彩遮盖他们: 这是神荣耀的云彩,在旧约中被称为shekinah。在这荣耀的云中,父神说话了。
i. “当神亲近人的时候,他的荣耀必须被遮盖。没有人能见神的面还能活着的。因此,在本例中使用云,在其他情况下也是如此。” (司布真,Spurgeon)
c. 这是我的爱子,我所喜悦的。你们要听他!当彼得还在说话的时候,天父就责备他把耶稣放在与摩西和以利亚同等的地位。打断彼得很重要,这样所有人都能知道耶稣是独一无二的,是神的爱子---他值得我们特别的关注,所以我们要听他!
i. 有人说,天父所说的一切话都来自圣经。
· 诗篇2章7节,父对子说:你是我的儿子。
· 以赛亚书42章1节,父对子说他是他心里所喜悦的。又如马太福音12章18节说:他是他心里所喜悦的。
· 在申命记18章15节,天父通过先知摩西关于即将到来的耶稣说:你们要听他。
ii. “这是最庄严的时刻,然而,对于上帝自己来说,关于他自己的儿子,没有比圣经中的记载更恰当的字眼了…主的声音说出了圣经中的三句话,主若用圣经的话,他的仆人岂不更当如此么?当我们传讲神话语的时我们传得最好。” (司布真,Spurgeon)
iii. 这是马太福音中耶稣和宗教领袖之间冲突这一重要主题的另一个发展。父神从天上来的这些话,使耶稣明显地高于律法和先知。他不仅仅是另一个人,甚至是一个更好的立法者或先知。耶稣是独生爱子。
iv. “父若说‘这是我的儿子’察看我们被收养的恩。有了这样一个儿子,上帝就不需要孩子了。他立我们作他的儿女,不是因他需要儿子,乃是因我们需要父亲。” (司布真,Spurgeon)
d. 要听他! 如果我们要听任何人的话,我们应该听耶稣的话。有人以为从天上会有声音说:“听我说!”但父说“你们听他”一切都将我们指向耶稣。
i. “那些话建立基督为他的教会的唯一的医生和老教师,也是基督徒是唯一听从的: 这也不能败坏传道的人。他们不过是传讲主的道。我们听见基督对我们说话,越发明白,越发频繁。” (普尔,Poole)
ii. “彼得若作我们的主,我们就称他为主。加尔文若作我们的主人,让我们这样称呼他;卫斯理若作我们的主人,让我们这样称呼他;我们若是耶稣的门徒,就当跟随耶稣,只要我们知道他们是跟随基督的,就跟他们一起跟随他。” (司布真,Spurgeon)
4. (6-8) 门徒们以圣洁的恐惧回应。
门徒听见,就俯伏在地,极其害怕。耶稣进前来,摸他们说,起来,不要害怕。他们举目不见一人,只见耶稣在那里。
a. 他们就俯伏在地,极其害怕: 他们看见耶稣变了形像,并没有俯伏在地;当耶稣的脸如日头发光;他的衣服洁白如光,并没有俯伏拜他;摩西以利亚与耶稣同时出现 时,每天俯伏拜他;摩西以利亚与耶稣说话时,没有拜他; 云遮盖的时候,荣耀彰显的时候,也没有拜他。但是当门徒听见从天上来的声音时,他们就俯伏在地,极其害怕。
i. “他们就在上帝的同在中,听着他们父的声音:他们完全可以躺下,趴着,颤抖。对神过于清晰的显现,即使与耶稣有关,会压倒我们而不是加添我们力量。” (司布真,Spurgeon)
b. 起来,不要害怕: 门徒们再一次对耶稣充满了敬畏。这也有助于解释变像的目的:让门徒相信耶稣是弥赛亚,即使他真的会像他启示的那样被钉死在十字架上。
i. 注意上下文:耶稣刚刚才向他们启示了他会受苦,将被钉死在十字架上。这时候让他们接受耶稣作为上帝的儿子的地位的神圣见证很有道理。
c. 他们举目不见一人,只见耶稣在那里: 很重要的一点是,他们的全部注意力都再次聚焦在耶稣身上。云消失了;摩西走了,以利亚不见了。
i. 可能是在登山变像之后,没有一个人留在门徒中间。从理论上讲,当这种经历结束时,就不会有摩西、以利亚和耶稣了。这正是许多人的经历。他们有一些属灵的经验,或从神的圣灵领受一些事工;但当它结束时,就结束了,什么也没有了。
ii. 可能在登山变像之后,只剩下摩西留在门徒中间。从理论上讲,当这段经历结束时,就只剩下摩西。虽然摩西是一个伟人,但与耶稣相比,就像月亮与太阳。若将耶稣所赐的恩典和真理,换作摩西所传的律法,那就太可悲了。但是有些人只看见摩西和他的律法。
iii. 可能在登山变像之后,只有以利亚留在门徒中间。从理论上讲,当这段经历结束时,就只有以利亚了。以利亚是一个伟人,他话语有力量,他大胆改革。然而,所有这一切都比不上耶稣的为人和祂的工作 。
iv. 也许是在登山变像之后,他们三个都留下来了。起初,这似乎是最好的——为什么不是三个?然而,现在耶稣已经来了,摩西和以利亚都退去到支持的位置,永远不会与耶稣处于同一地位。
v. “虽然门徒看见‘只有耶稣’,他们看到的已经足够,因为耶稣就是足够的时间和永恒,足够为他而活,为他而死……啊,看他,虽然只有耶稣,尽管摩西谴责你,以利亚警告你,但只有耶稣有足够的安慰,他足以拯救你。” (司布真,Spurgeon)
vi. “我的弟兄们,在这日,我们除了基督以外,没有主人了。我们不向没有上帝的牧者屈服;我们在任何教派的伟大领袖面前都不低头,既不向加尔文,也不向阿民念,也不向卫斯理,也不向惠特菲尔德。一个是我们的主。这就够了。因为我们已经知道,惟独在耶稣里,才有神的智慧和能力。” (司布真,Spurgeon)
5. (9-13) 以利亚先来的问题。
下山的时候,耶稣吩咐他们说“人子还没有从死里复活,你们不要将所看见的告诉人。”门徒问耶稣说“文士为什么说,以利亚必须先来?”耶稣回答说“以利亚固然先来,并要复兴万事。只是我告诉你们,以利亚已经来了,人却不认识他,竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。”门徒这才明白耶稣所说的,是指着施洗的约翰。
a. 人子还没有从死里复活,你们不要将所看见的告诉人: 耶稣智慧地告诉门徒们,在耶稣复活之前不要谈论登山变像的事。耶稣的复活是他的事工和荣耀的最后证明;在此之前,有关登山变像的报道更有可能考验那些没有看见的人的信心,而不是增加他们的信心。
b. 文士为什么说,以利亚必须先来?门徒听见以利亚必须先来,正如玛拉基书4章5节所应许的: 看哪,耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去。
i. 他们的问题可能是这样的:“耶稣,我们知道以利亚比弥赛亚先来。我们知道你是弥赛亚,但我们刚看见以利亚,他好像跟在你后面。”
c. 以利亚固然先来,并要复兴万事: 耶稣向门徒们保证,以利亚固然先来。但是耶稣的第一次降临并没有带来主的大而可畏的日子。相反,玛拉基书4章5节以利亚的到来可能是启示录11章3-13节的两个见证人的出现联系在一起,然后是耶稣的第二次降临。
d. 以利亚已经来了: 然而,在某种意义上,耶稣可以说“以利亚已经来了”。以利亚是在施洗约翰的工作中来到的,约翰以以利亚的灵和能力服事(路1:17)。
i. 这一点可以从以利亚和施洗约翰的生活和事工的比较中看出。
· 以利亚对上帝充满热情;施洗约翰也是如此。
· 以利亚大胆地责备罪;施洗约翰也是如此。
· 以利亚呼召罪人和妥协的人悔改;施洗约翰也是如此。
· 以利亚在他的事工上吸引了许多人;施洗约翰也是如此。
· 以利亚引起了国王和他妻子的注意和愤怒;施洗约翰也是如此。
· 以利亚是一个严肃的人;施洗约翰也是如此。
· 以利亚逃到旷野;施洗约翰也住在那里。
· 以利亚生活在一个腐败的时代,他来恢复人的属灵生命;施洗约翰也是如此。
B. 耶稣把一个难缠的鬼从男孩身上赶出。
1. (14-16) 一个门徒难以对付的鬼。
耶稣和门徒到了众人那里,有一个人来见耶稣,跪下,说,“主阿,怜悯我的儿子。他害癫痫的病很苦,屡次跌在火里,屡次跌在水里。我带他到你门徒那里,他们却不能医治他。”
a. 怜悯我的儿子。他害癫痫: 这个特定的男孩的癫痫症状是恶魔的起源(太17:18),虽然这当然不能说明每一个案例的癫痫症状,无论是当时还是今天。马可福音9章14-29节的故事告诉我们,这个男孩被这个鬼弄得又聋又哑。
i. “马太用‘seleniazesthai’这个动词来描述这个男孩,字面意思是‘多愁善感’”(巴克莱,Barclay)
ii. “当摩西从山上下来时,他遇到了以色列的背教者(出32);所以当耶稣从山上回来的时候,他进入了一个属灵冲突和不信的境地。” (弗朗斯,France)
iii. “那时有山,现在有谷。那里有荣耀的圣徒;这里有疯子。那里有王天上的荣耀。在这里,有信心挫败的代表。” (摩根,Morgan)
iv. “在祷告和默想的时候,我们很容易觉得自己是基督徒;当世界被关在门外时,我们很容易感觉离神很近。但那不是宗教——那是逃避现实。真正的宗教是在上帝面前站起来,去面对人类和人类处境中的问题。” (巴克莱,Barclay)
b. 我带他到你门徒那里,他们却不能医治他: 有时耶稣的跟随者会失败,但是耶稣从不失败。这个人是明智的,当他的跟随者失败时,他直接去找耶稣。
i. 在以前的场合,门徒们确实赶过鬼(路10:17)。然而在这里,他们不能医治他。这是因为魔鬼的能力是有等级的(弗6:12),显然一些魔鬼比其他的更强大(更顽固)。因为门徒们之前已经被赋予了赶鬼的权柄(太10:8),显然这个恶魔比大多数人都要难对付。
ii. 他们的失败实际上对他们有好处。他们的失败教会了他们:
· 教会了他们不要墨守成规。
· 教导他们耶稣的伟大优势。
· 教导他们盼望耶稣的同在。
· 教会他们遇见问题找耶稣。
iii. “他们因没有成功而感到困惑-而不是因为没有信心,这才是他们失败的原因!” (克拉克,Clarke)
2. (17-21) 耶稣很容易地将鬼赶出去。
耶稣说,“嗳,这又不信又悖谬的世代阿,我在你们这里要到几时呢?我忍耐你们要到几时呢?把他带到我这里来吧。”耶稣斥责那鬼,鬼就出来。从此孩子就痊愈了。门徒暗暗地到耶稣跟前说,“我们为什么不能赶出那鬼呢?”耶稣说,“是因你们的信心小。我实在告诉你们,你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这座山说,你从这边挪到那边,它也必挪去。并且你们没有一件不能作的事了。至于这一类的鬼,若不祷告禁食,他就不出来。”
a. 嗳,这又不信又悖谬的世代阿,我在你们这里要到几时呢?有种感觉是耶稣很懊恼他的门徒们。他在十字架前的事工生涯即将结束,也许他对门徒没有更多的信心感到沮丧。
b. 耶稣斥责那鬼,鬼就出来: 耶稣立时救了那被鬼附的男孩。对门徒来说太困难的,对耶稣却不难。
c. 是因你们的信心小: 耶稣把门徒们不能赶鬼归咎于他们的不信。若要与魔鬼争战得胜,就必须信靠那有完全权柄制伏鬼魔的神。
i. “有些东西是藉着更坚固的信心和更热诚更迫切的祷告得着的。怜悯有时似乎因着难事,不断向神求,才从神的手中临到。” (普尔,Poole)
ii. 责备那男孩或是他的父亲或是鬼都是没用的。鬼本是大的且常住在那里。错误在于门徒。“当福音传道人们发现他们的努力对一些地方或人无效时,他们应该靠着祈祷来到基督面前,谦卑自己,乞求他告知是否他们自身有一些罪恶导致他们劳动无果。” (克拉克,Clarke)
d. 你们若有信心像一粒芥菜种: 我们必须拥有的什么样的信心比信心的大小更重要。一点点信心,就像一粒芥菜种(一粒非常小的种子),如果把这一点点信心放在伟大而有能力的上帝身上,就能成就大事。
i. 小小的信心可以成就大事;但大的信心可以成就更大的事。最重要的是我们的信心的对象是什么,是建立在什么上的。“眼睛看不见自己。你见过自己的眼睛吗?你可以在镜子里看到,但那只是它的一个反射。你们也可以看见你们信心的凭据,只是不能看见信心本身。信心仰望信心的对象,甚至仰望基督。” (司布真,Spurgeon)
ii. 就是对这座山说,“你从这边挪到那边”: “耶稣在这里实际上是把信心称为“连根拔起的山”,这是犹太学校里经常使用的一个短语,指的是一位以法律知识或个人经历著称的拉比。” (布鲁斯,Bruce)
e. 至于这一类的鬼,若不祷告禁食,他就不出来: 我们通过祷告和禁食显示我们对上帝的信心和依靠。也显示了对耶稣的依靠。
i. 在神面前,伟大的祷告和禁食也显示出真诚,使祷告得着应答。我们常常不带热情地祷告,几乎是求神来关心我们所不关心或根本不关心的事。
ii. 祷告和禁食证明:
· 非常愿意体恤受苦的人。
· 非常欣赏有魔力的世界的力量。
· 大大地依靠神。
· 非常渴望为了得自由而战斗和牺牲。
iii. “想在某些特定情况下战胜魔鬼,必须先通过祈祷战胜天堂,再通过克己战胜自己。” (司布真,Spurgeon)
C. 期盼耶稣的死和复活。
1. (22-23) 耶稣提醒他的门徒他即将遭受的。
他们还住在加利利的时候,耶稣对门徒说,“人子将要被交在人手里。他们要杀害他,第三日他要复活。”门徒就大大地忧愁。
a. 人子将要被交在人手里: 虽然他们经常被提醒到关于耶稣的受难和复活,但门徒们并不相信,不记得,直到耶稣复活以后(路24:6-8)。
b. 第三日他要复活: 耶稣很少告诉他的门徒他将受死,一旦告诉他必会告诉他们他将来的复活。我们知道门徒们并不真正明白复活的荣耀,因为他们非常忧愁。
2. (24-26) 交税。
到了迦百农,有收丁税的人来见彼得说,“你们的先生不纳丁税吗?”彼得说,“纳。”他进了屋子,耶稣先向他说,“西门,你的意思如何。世上的君王,向谁征收关税丁税。是向自己的儿子呢?是向外人呢?” 彼得说,“是向外人。”耶稣说,“既然如此,儿子就可以免税了。”
a. 你们的先生不纳丁税吗? 这是适用于每个犹太人的正常税收或费用。忠诚的犹太人承担了这个义务;其他人则试图逃避责任。
i. “然而,这也是一个有争议的问题,因为撒都该人不赞成征税,而昆兰人一生只交一次税。” (弗朗斯,France)
ii. “可以在耶路撒冷的逾越节亲自进行缴付…但是一个月前在巴勒斯坦的其他地区和国外进行托收。这个事件发生在逾越节前一个月。” (弗朗斯,France)
iii. “公元70年后,神庙被毁,罗马人将这一税收转移到罗马朱庇特神庙,此后它不再是爱国主义的象征,而是他们屈从于异教力量的象征;尽管如此,这个故事还是被记录下来,这是一个偶然的迹象,表明马太福音的记载应追溯到公元70年之前。” (弗朗斯,France)
b. 世上的君王,向谁征收关税丁税。是向自己的儿子呢?是向外人呢?彼得对这个问题作了迅速而自然的回答。但是耶稣解释说他不需要纳这个税,因为天父并不要求他的儿子纳这个税。
i. “拉比和耶路撒冷的祭司都免税。耶稣会要求类似的豁免吗?这个问题假设他定期纳税,彼得认同了。” (弗朗斯,France)
3. (27) 不管怎样,耶稣纳了税,是通过奇妙的供应纳的。
“但恐怕触犯他们,你且往海边去钓鱼,把先钓上来的鱼拿起来,开了它的口,必得一块钱,可以拿去给他们,作你我的税银。”
a. 但恐怕触犯他们: 根据他刚才和彼得讨论的原则,耶稣没有义务纳这个税;作为一个儿子,而不是一个仆人,他不需要纳寺庙税。然而,耶稣也认识到避免不必要的争论的重要性,所以愿意纳税,以免触犯那些质疑的人。
i. 在使用了希腊单词skandalizein后,巴克莱(Barclay)写道:“因此,耶稣在说:“我们必须纳税,以免给他人树立坏榜样。我们不仅要履行自己的职责,而且要超越职责,以给他人树立榜样。”
b. 往海边去钓鱼: 彼得是一个专业的渔夫,他使用的是渔网,而不是鱼钩和鱼线。彼得以这种方式捕鱼,一定要特别谦卑自己。我们可以想象,他希望他的其他渔民朋友们不要看到他这样一次抓一条鱼。
i. “这钱是怎么进到鱼嘴里的呢,这是一个很无聊的争论,想想他是靠话语创造万有的。” (普尔,Poole)
c. 拿去给他们,作你我的税银: 耶稣相信神的奇迹般的供应。不是每天——或者任何一天——有人抓了一条鱼,从它的嘴里拿出一枚硬币。但是耶稣用神的供应来纳税。
i. “因此,长子为他父亲的房子纳税;但他在这事上有君王的权柄,从王的库中拿出银钱来。他作为人纳税,但先作为神叫鱼给他叼银钱来。” (司布真,Spurgeon)
ii. 我们不知道为什么耶稣没有告诉彼得为所有的门徒纳税。也许这是暗示或被理解的。马太·普尔(Matthew Poole)认为,这个时候只要求耶稣和彼得纳税,因为这是从迦百农城收的,当时只有彼得和耶稣是迦百农的居民。
iii. 然而他确实为彼得付上了代价;作为救赎所有人工作的预表。耶稣其实并不欠价银,但他付了价银——同时,也付了彼得的价银。