哥林多前书第1章

哥林多前书第1章－耶稣，神的智慧

A. 问候与感恩。　　

1. （1）写信人是谁：蒙召作……使徒的保罗。

奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗同兄弟所提尼。

a. 保罗：使徒依从古时写信的常见格式。在写信时，我们首先交代这封信是写给谁的，在结束时，我们交代写信人是谁。在保罗那时的古代文化中，书信的开始要交代写信人是谁，接着表明收信人是谁。

i.保罗曾与哥林多这个城市有过许多接触，来往密切，他先在哥林多城建立教会，后来又在雅典宣教之旅后，到访哥林多，在那里停留，住了一年半（徒18）。

ii.后来，保罗去了以弗所，从那里写了一封信给哥林多的基督徒（徒19），在哥林多前书5章9节中，他提到了这件事。不过，这封“先前”的书信已经失传。

iii.之后，保罗接到消息，革来氏家里的人告诉他哥林多信徒中存在纷争（林前1:11）；而且，有可能保罗还接待了来自哥林多的一个信徒代表团（林前16:7）。这些人带信给保罗，信中阐述了会众存有的疑问、不明白的地方（林前7:1）。

iv.然后，保罗写下哥林多前书这封书信，来回答这些疑问，指正信徒中间存在的问题。因为保罗对哥林多教会投入了不少时间，再加上他写给他们的几封书信，所以，我们对哥林多基督徒的了解不少，比新约中其余任何教会都要多。

b. 蒙召作……使徒：在书信的开篇——的确就是，开头的几个字——保罗勇敢地表明自己的使徒资历。正如哥林多前书与哥林多后书所证明的，保罗的使徒地位和权柄，得不到哥林多基督徒的承认与感激。

i.蒙召作……使徒，从字面的意思来说，也可以解释为“一位蒙召的使徒”。保罗告诉哥林多信徒，他是什么样的使徒——蒙召的使徒。“保罗知道自己不属于十二使徒之一；不过，他与他们处于相同位置，因为和他们一样，他是神所拣选的。”（罗伯特森，Robertson）

ii.奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒：凭着这句话，保罗强调他的观点，预备好与哥林多基督徒争辩。他就好像在说：“或许，你们都不承认我的使徒资历。对我来说，这无关紧要，因为我不是因受人欢迎、赢得选票而当选使徒的。我不是通过其他使徒的任命而作使徒。我是奉神旨意……作耶稣基督使徒，而非凭着人的意思作使徒。”

iii.什么是耶稣基督的使徒？在哥林多前书15章里，保罗更全面地阐述了成为使徒的条件。此外，通过古希腊词语“apostolos”的含义，我们可以获得一些了解；“apostolos”含有“特使”的意思。保罗是耶稣基督差派给世人和教会的一名“特使”。

iv.即使是在引言部分，保罗也已经考虑到需要他向哥林多基督徒传达的重要问题。关于这封信，保罗经过了认真深入地考虑，慎之又慎。

c. 兄弟所提尼：所提尼，也许，此人就是使徒行传18章17节中提到的人——他是哥林多一间会堂的主管，因为逼迫保罗而挨打。

i.保罗初次来到哥林多时，管会堂的人名叫基利司布。基利司布和他全家都信了主（徒18:8），得蒙救恩。因此，他就被免去会堂主管的职务——或者他主动辞职！

ii.接任他的是一个名叫所提尼的人。犹太人想要迫害保罗，结果引发罗马官员生出某种反犹太的抵制情绪，因此，所提尼遭到殴打。或许，使徒行传18章17节中提到的这个所提尼，与目前和保罗在一起的所提尼，正是同一个人；所以保罗特别提及此人，希望引起哥林多基督徒的注意，他们应当知道这个人：兄弟所提尼。

iii.在古代世界，向书记员口述信件，由书记员书写下来，是常见的做法。有可能，所提尼是保罗的书记员（或者，从专业角度讲，更确切的称呼是“保罗的文书”）。

2.（2)收信人：哥林多教会。

写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。

a. 写信给……神的教会：今日，大多数人将“教会”一词，与基督徒聚会的建筑物联系起来。然而，用来表示“教会”的古希腊词语(ekklesiai)并不是一个宗教用语，它是指人的“聚集”，特别是为某个具体目的而聚在一起的人。

i. “这个希腊词语既有外邦背景，也有犹太背景。从外邦角度来讲，它主要是指希腊城市的公民大会……不过，这个词语用来表示耶稣的信徒群体，是以其犹太用法为基础。在七十士译本里，它是表示以色列百姓的几个词语之一，用来体现以色列人的宗教特征，他们是耶和华的‘会众’（注：又译‘耶和华的会’）。”（布鲁斯【Bruce】，《使徒行传注释》）

ii. “神的教会”，这个词语与旧约圣经有关联，特别是在七十士译本里（希腊文旧约圣经译本）。可以参考这些经文，例如，民数记16章3节、民数记20章4节、申命记23章1节，以及历代志上28章8节。

iii. 因为“教会”一词，是一个世俗词汇（用来指“一个城邦召开的公民大会，目的是为讨论和决定有关公共利益的事项”【马尔，Mare】）；所以，保罗称呼哥林多基督徒的聚会为“神的教会”。这不是属世的集会，而是属神的。

iv. 保罗所想到的神的教会，不仅有哥林多的信徒。他用这种方式来称呼巴勒斯坦地区的信徒（林前15:9），也用来指整个教会（林前10:31-32）。

b. 在哥林多：哥林多是古代世界的大都市之一，其社会风气与现今的加州南部非常相似。它繁华富裕，不断发展；它以恣意妄为、追求享乐而闻名于世，也的确名副其实地配得上这个名声。哥林多人口众多，各族杂居，是体育、政治、军事和商业中心。

i.公元50年，保罗来到哥林多城。那时，这座城市已是一座闻名遐迩，历久不衰，有数百年历史的古城。古代作家认为哥林多“富庶、繁荣……向来富饶、强盛”（马尔，Mare）。公元前146年，罗马人摧毁了哥林多，然而一百年后尤里乌斯·凯撒（Julius Caesar）又重建了这座城市。

ii.哥林多出产丰富，驰名当世。这座城市出产的陶器和“哥林多黄铜”（一种金、银、铜合金），享誉世界。除了丰富的物产，这里的体育竞技比赛声名远扬，“科林斯地峡运动大会”——仅次于奥林匹克运动会——每两年举行一次，在哥林多的波塞冬神庙举行。雅典娜、阿波罗、波塞冬、赫尔墨斯、伊西斯、塞拉匹斯、阿斯克勒庇俄斯，以及其他众多神祇都在哥林多受到膜拜，各有供奉他们的庙宇。不过，最盛行的是对哥林多神祇阿芙罗狄蒂的崇拜，其神庙中有超过一千名“圣役”（庙妓和女祭司）服侍她。

iii.由于其地理别具优势，哥林多是一座商业繁华的大城市，位于一条四英里半（约7.2公里）宽的地峡上。“在地峡最狭窄的部分，有一条叫做‘戴尔库斯’（diolcus）的平坦轨道，船只经过这条轨道，通过滚轮拖动，从这端的港口拖到另一端的港口。这是过去常用的做法，因为这样海员就无需绕行危险的马列亚海岬。”（文森特，Vincent）通常水手不愿沿着马列亚海岬绕行，这段行程凶险万分，有两句当时流行的俗语说明了这条海路的危险：“谁要绕着马列亚海岬航行，就别想再回家”，以及“谁要绕着马列亚海岬航向，就先把遗嘱写好。”如果船只太大，无法拖动，就会在此地卸货，货物经过陆路，运送到哥林多地峡另一面的港口船只上。

iv.哥林多人也以其特色而闻名于世：爱好宴乐，寻欢作乐，醉酒荒宴，性方面放荡不羁。“哥林多化”这个词语在罗马帝国广为人知，其字面的意思就是，“像哥林多人一样生活”。不过，所有人都知道它的真正含义，“在性方面随心所欲，放浪不拘”。“希腊晚期作家艾利安（Aelian）指出，在古希腊的戏剧中，但凡有哥林多人出场，必定是个醉汉形象。”（巴克莱，Barclay）

v.对于哥林多的淫乱，费（Fee）这样评论：“在当代科林斯（注：又译‘哥林多’）博物馆的阿斯克勒庇俄斯展室，提供了无声的证据，证明了哥林多城市生活的一面：在展室内的一面墙上，有数量众多的人类外生殖器的陶土许愿品，这些都是为这部分身体器官得到医治而献给神祇的许愿品；显然，【这些器官】因感染性病而糜烂。”在对哥林多进行了一番解析后，费（Fee）写下了这些话作为总结：“所有这些证据都表明，保罗所到的哥林多简直就是古代世界中的纽约、洛杉矶和拉斯维加斯。”里昂·莫里斯（Leon Morris）这样形容哥林多：“从智力上讲，是机灵的；从物质上讲，是兴隆的；然而从道德上讲，是败坏的。”

c. 写信给在哥林多神的教会：这是一句注意这两个词语之间的对比——神的教会（美善之事）；在哥林多（不好的地方）。了解教会与这座城之间的矛盾，对于明白哥林多前书十分重要。这里的基本要点为：是教会影响这座城市，还是这座城市影响教会？

i.摩根（Morgan）对哥林多前书的介绍，十分精辟：“教会有多纵容自己受到时代风气的影响，她在这方面就有多失败……有时，我们被告知今天的教会非常需要的就是跟上时代的潮流。万万不可。教会非常需要的是纠正当世的风气。”

d. 在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的：保罗继续描述哥林多的基督徒。“成圣”和“圣徒”，这两个词语传递了同样的概念，就是从世界分别出来，归给神。

i.注意，“作”一词是由译者添加的。因此，原文应是哥林多信徒“被称作信徒”（注：英文圣经去掉“作”一词，意思由“蒙召作圣徒”变为“被称作圣徒”），而非“蒙召作圣徒”。

ii.在哥林多前书中，有许多不客气的话，说给哥林多基督徒听，指出他们存在的这样那样的问题，道德方面的问题、教义方面的问题、教会管理方面的问题、属灵恩赐方面的问题、教会事工方面的问题，以及权柄方面的问题。我们很容易认为，像他们这样的人根本就没有得救！然而，他们确已得救。他们“被称作圣徒”。

iii.我们可能还会认为保罗称呼他们为“圣徒”，只不过是一句奉承话，保罗用这种方式先扬后抑，好让他们可以接受接下来的责备话。然而，这并不是奉承话。哥林多基督徒“被称作圣徒”，不过，这并不是以哥林多信徒的外在表现为基础。这称呼是以神的应许为基础，神曾说：“因为在这城里，我有许多的百姓”（徒18:10）。

e. 是他们的主，也是我们的主：通过开篇的寥寥数语，保罗为即将在这封信里谈到的一个基本问题奠定了基础：基督徒的合一，基础是他们共有一个主，都有耶稣基督为主治理他们。哥林多信徒蒙召作圣徒，但这并不是他们的专属特权。他们与所有在各处求告我主耶稣基督之名的人，同作圣徒。耶稣是他们的主，也是我们的主。因为基督徒共有一个主耶稣，所以他们联络成为一体，团结合一是他们的根本。

3.（3）问候：愿恩惠、平安……归与你们。

愿恩惠、平安从 神我们的父并主耶稣基督归与你们！

a. 愿恩惠、平安……归与你们：问候包括“恩惠”和“平安”，这是保罗书信中典型的问候方式，源于希腊和犹太风俗。在新约圣经中，保罗另有五次使用这句话。

i. “恩惠总是在前，平安总是尾随在后。因为事实是，恩惠是平安之源。没有恩惠，就没有平安，也不可能有；然而，一旦蒙恩，平安必随之而来。”（伦斯基，Lenski）

b. 主耶稣基督：保罗经常（在书信中的使用次数超过17次）用“主耶稣基督”来指耶稣；回想这个称呼的意义，与人有益。

i.主：这个称呼不仅用来表示主人和老板，还包括旧约圣经所揭示的“主”（众所周知的“雅巍”或“耶和华”）。“这个术语不过是一种礼貌的称呼，如同我们常叫的‘长官’；但它也可以用来表示一个人所崇拜的神。然而，真正重要的的背景是，它在旧约圣经希腊文译本中的用法，在这个版本的圣经里，将神的名字雅巍，译成【主】这个术语……使用这种圣经版本的基督徒，对这个意思等同于‘神’的术语相当熟悉。”（莫里斯【Morris】，《罗马书注释》）

ii.耶稣：约瑟的养子、马利亚之子的名字；这个名字取自“约书亚”的希腊语发音。“约书亚”一名的意思是，“雅巍是救恩”。

iii.基督：这是希伯来词语“弥赛亚”或“受膏者”的古希腊译文。这就是旧约圣经所预言的那一位，受父神的差遣，前来拯救我们。

4.（4-9）感恩的祷告。

我常为你们感谢我的神，因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠，又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备。正如我为基督作的见证在你们心里得以坚固，以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。他也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子我们的主耶稣基督一同得分。

a. 我常……感谢我的神：在随后的篇幅里，保罗会着重谴责信徒中存在的罪，纠正错谬；然而，保罗仍为神在哥林多基督徒中的工作，献上真诚的感恩。

i.今日，如果有人觉得自己蒙召要谴责教会中存在的罪恶，拨乱反正、补偏救弊，他们就应当效法保罗的榜样。不幸的是，他们中的许多人只知一味纠正和训诫，却没有传递丝毫慰藉与鼓励。

b. 在基督耶稣里所赐给你们的恩惠：正是这个缘故，特别触发了保罗的感恩之情。哥林多基督徒所拥有的一切美善恩赐，都是因着神的恩惠而临到他们。恩惠意味着神出于祂自己的情理，而白白赐予人。

c. 在他里面凡事富足，口才、知识都全备：这正是恩典在哥林多基督徒的生命中产生的作用。哥林多教会是一所“富足”的教会，不仅有物质上的富足，还包括辞令上和信仰知识上的丰富（口才、知识都全备……为基督作的见证），各种恩赐上的丰富（在恩赐上没有一样不及人的），以及他们生活有充足的盼望，殷切期盼耶稣的显现（等候）。

i.神在哥林多基督徒中的工作，可以通过这些方面看出来：他们的言行、他们所学到的、他们生活中的超自然因素，以及他们殷切盼望耶稣的再来。

ii.观察哥林多教会，或许保罗可以说：“这些人传扬耶稣，他们认识耶稣，神所赐的超自然恩赐在他们中间，他们切切盼望耶稣再来。”无论哥林多教会存在怎样的问题，他们都有一些可圈可点的优点。今日有多少教会也能用这么多的肯定评语来形容？也许我们为自己感到自豪，我们没有哥林多基督徒的毛病；不过，他们的优点，我们有吗？

iii.然而，这些优点不能归功于哥林多基督徒自身，这不是哥林多基督徒的属灵功劳，而是神……的恩惠在他们中间成就的工作。

d. 你们在恩赐上没有一样不及人的：保罗为哥林多基督徒的恩赐而感谢神。虽然恩赐导致了某些问题的出现；但是保罗承认问题不在于恩赐，而在于信徒对待恩赐的错误态度和观念。

i.哥林多基督徒确实享有丰富的恩赐，却用在了肉体上。“难道我们还看不出来，若非将恩赐献在神的祭坛上；否则恩赐就一无是处，毫无意义？除非奉献给神，为祂所用；否则雄辩滔滔，又有什么意义；出口成章，又有什么意义；学富五车，又有什么意义；威震四方，又有什么意义？”（司布真，Spurgeon）

e. 坚固你们到底：哥林多基督徒有优点，也有弱点。保罗为他们的长处而赞美神，保罗表达了对神的坚定信心——神了解哥林多基督徒的软弱之处，神必看顾他们，坚固他们到底；所以，他们必在我们主耶稣基督的日子无可责备。

i.在哥林多教会还存在这么多问题的时候，保罗怎能有这么大的信心，确信他们必定成为完全？保罗有信心，因为神是信实的。正是祂呼召他们与他儿子……一同得分；如此说来，坚固他们到底，使他们无可责备的，也是祂。

f. 他儿子我们的主耶稣基督：在这十节经文里，保罗在每节经文中提到耶稣，共有十一次。通过着重突出耶稣，保罗带出能够医治哥林多教会“病症”的绝对良方：不再看自己，转而注目耶稣。

B.纷争的问题。

1.（10）初次的劝告：不可分裂，要团结契合。

弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。

a. 弟兄们，我……劝你们：保罗是耶稣基督的一名使徒。他在教会中有权柄。在这些事情上，他有权力和权柄命令哥林多基督徒下命令。然而，他并没有这样做，因着爱人的心，他劝他们——语重心长地劝告他们——作为信徒，要团结合一。

i.“就像一位经验丰富的优秀外科医生，在痛苦的治疗过程【开始时】，会小心温柔地轻触伤口，在给病患做好思想准备接受责备之后；现在，保罗开始更加严厉地对付他们。”（加尔文，Calvin）

b. 你们中间也不可分党：用来表示“分党”的古希腊文词语是，“schismata”。虽然英语词语“schism”（宗派）源于这个希腊词语，但它的真正意思并不是“党派”或“派系”；它的正确意思是，“撕裂或撕碎”。保罗劝诫他们不要再互相撕扯，令基督的身体四分五裂。

c. 你们……一心一意，彼此相合：与分党形成鲜明对比的是，一心一意，彼此相合。保罗劝戒他们不要分门结党、四分五裂，而要一心一意，团结契合。

i.关于“彼此相合”，巴克莱（Barclay）的评论如下：“一个医学术语，用来指将骨折的骨头接好，连合在一起，或者将脱臼的关节复位，连合在一起。这种分裂是不自然的，必须得到医治。”

2.（11-13）保罗揭露分裂的愚昧。

因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有纷争。我的意思就是你们各人说：“我是属保罗的”，“我是属亚波罗的”，“我是属矶法的”，“我是属基督的”。 基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？

a. 革来氏家里的人：革来氏是一个女人（可能是一名基督徒），因为经营业务的缘故，她手下的代表（革来氏家里的人）常在以弗所和哥林多两地之间来往。这些来自革来氏家里的人拜访了保罗，并且告诉他哥林多教会的状况。

i.关于“革来氏”，克拉克（Clarke）的评述如下：“毫无疑问，这是哥林多地区非常虔诚的一位主妇，她的家人归信了主；可能，其中有些人被差派去见使徒，告知他当地教会中不断发生的种种纷争。”

b. 你们中间有纷争：哥林多教会饱受纷争与冲突的困扰。因为不断的冲突，他们分裂成许多不同的“党派”或“派系”，各自为阵，各个小团体都有自己的“领袖”。

i.“我是属保罗的”：这是“保罗党派”的人，他们宣称“我们跟随教会创建者使徒保罗的脚踪。我们才是真正与神对齐的人！”

ii.“我是属亚波罗的”：这是“亚波罗党派”的人，他们宣称“我们跟随一位满有属灵恩赐和能力的伟人，一位让人印象深刻的人。我们才是真正与神对齐的人！”（徒18:24-25）

iii.“我是属矶法的”：这是“彼得党派”的人，他们宣称“我们跟随所有使徒中为首之人的脚踪。耶稣将天国的钥匙赐给了他，而他是我们的人。我们才是真正与神对齐的人！”

iv.“我是属基督的”：这是“耶稣党派”的人，他们宣称“你们全都是属肉体的，非常世俗，你们跟随的只不过是人。我们跟随耶稣本人的脚踪，而不是某个人的脚踪。我们才是真正与神对齐的人！”

v.有可能，哥林多并没有真的所谓“保罗党派”、“亚波罗党派”、“彼得党派”或“耶稣党派”。在这封书信的后面部分，保罗写道，他拿发生在别人身上的这些事，转比自己和亚波罗（林前4:6）。哥林多教会实际存在的派别，很可能是以当地教会中的某些人物为中心，各自为阵；而不是以服事他们的不同使徒来划分派别。即使实际情况如此，保罗的比方也很恰当。有可能，保罗“改变了人物的名称，以保护无辜者”，要么是为了向有罪过者，彰显怜悯。

vi.哥林多信徒以自己的“派别领袖”夸口，其实，是在夸自己。他们并不是真的认为亚波罗很了不起，而是他们很了不起，因为他们跟随他。

c. 说你们中间有纷争：尽管结党纷争是不敬虔的做法，但是区别不同的教会和牧者并没有错。神建立了不同的教会、不同的牧者，各蒙呼召、各具特色，因为传福音是一项大使命，单靠一个团队是无法完成的。

i.“我为有如此多的教派而称谢神。若没有这许多各有千秋的教义、信条，若没有这些各有所长的人，传福音的工作绝不会有现在这样百家争鸣的广阔局面……神差遣不同的人去维护不同的真理；而基督维护并传讲一切【真理】……基督的见证，完美无缺。”（司布真，Spurgeon）

ii.喜欢一个牧师胜过另一个是一回事，然而，我们不能在一个牧师背后拉帮结派，分门结党。“有可能，教内的某位牧师确实比另一位更受欢迎。我们应当敬重那些神所尊荣的人，就是那些神赐圣灵更丰富的人，那些神使他们的劳苦成就更丰盛的人；不过，我们不应该为此就将某个牧师划给自己，又为了他们，就轻看别的牧师。我们不是必须让每个牧者做我们的牧师；但对于每一位以自己的教义和圣洁的生活，为其职业和圣洁呼召作答的牧者，我们都应当给予他们应有的尊重。”（普尔，Poole）

d. 基督是分开的吗？耶稣并不属于某一个“派别”。即使这些派系都打着属灵的名义，但他们都忽视了教会具有多样统一性的真理。

i.属灵上的精英主义非常糟糕，不论其打着什么样的名号。

ii.有一位上了年纪又好争吵的贵格会教徒，他在各个聚会之间辗转，一直找不到一间“真正的”教会。有人曾问他，“喂，现在，你在哪间教会？”他回答道，“我终于找到真正的教会啦。”“这个教会有多少会友啊？”“就我和我妻子两个，而且我怀疑她有时还不算。”

e. 保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗：比“分割耶稣”更愚昧的，是在教会里分门结党，各自为营，围着自己的小团体转。保罗以比方来阐述这种现象，指出以任何人为中心，却不以耶稣为中心，这种做法是多么愚昧。

3.（14-17）保罗庆幸自己在哥林多没有为更多的人施洗，免得为他们的结党之争增添谈资，火上浇油。

我感谢神，除了基利司布并该犹以外，我没有给你们一个人施洗，免得有人说，你们是奉我的名受洗。我也给司提反家施过洗，此外给别人施洗没有，我却记不清。基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。

a.显然，某些哥林多基督徒（可能是“保罗党派”的人），特意强调他们是由保罗施洗的。因为这成了引起纷争的话题，所以保罗庆幸自己没有为太多的哥林多信徒施洗（免得有人说，你们是奉我的名受洗）。

i.当然，保罗确实为哥林多的一些信徒施洗。基利司布可能是使徒行传8章8节中提到的人，而罗马书16章23节则提到了该犹。

b. 我感谢神……基督差遣我，原不是为施洗：对保罗而言，传福音比施洗更重要，而且显而易见，他并不反对施洗。然而，由此我们可以看出，洗礼并不是救恩的要素。如果受洗重生论的教导是正确的，那么保罗绝不可能为自己仅给几个哥林多信徒施洗而感谢神了，况且作为一名宣教士，他绝不可能说出这样的话，“基督差遣我，原不是为施洗”。

i.从另一个事实，也可以看出保罗不认为洗礼是救恩不可少的要素，就是他并没有认真保留他施洗的记录：此外给别人施洗没有，我却记不清。保罗当然记得那些由他带领信主的人，但施洗的问题，虽然重要，但是对保罗来说，却不如传福音重要。

ii.鉴于“我感谢神……我没有给你们一个人施洗”，因此保罗不可能是一个圣礼主义者。“这里，他明确表示，他不认为洗礼是除罪或得蒙赦免的必要手段。”（罗伯特森，Robertson）

iii.“虽然将洗礼定为救恩的必要条件或重生的必须手段，不符合圣经原则；但低估洗礼的意义或忽视洗礼，是危险的悖逆行为。”（霍奇，Hodge）

iv.这段经文清楚指出，施洗者并不会影响洗礼的有效性。受大使徒保罗施洗的人，并不比受不知名的信徒施洗的人更有优势。洗礼的力量在于其所代表的属灵事实，而非由谁施洗。

c. 并不用智慧的言语：保罗怎样在哥林多传道？不用智慧的言语，这句话可以译作“巧言令色”。保罗直言不讳，并不卖弄聪明、鼓唇弄舌、炫耀口才。

i.保罗从雅典来到哥林多，与一群当时鼎鼎有名的哲学家争辩，他所用的术语都是他们能够理解的（徒17:16-34）。有些人认为雅典一行的结果令保罗感到失望，所以他决定在哥林多采用不同的传道方式。

ii.有些人认为保罗在雅典所传的是“掺水福音”，这种说法是错误的。“就像圣经启示本身，他从神创造万有开始，据理力争，以神审判万有为论辩的结束……他的讲论简明扼要，如同一堂令人钦佩的基督教入门课程，对象是有文化的外邦人。”（布鲁斯【Bruce】，摘自他对使徒行传的注解）同时，从文化氛围浓厚的雅典，来到劣迹斑斑的哥林多，保罗新生出一种激情，想要直截了当、毫不妥协地传扬福音。这种看法不无道理。

iii.此外，保罗在哥林多的工作与他在雅典的服事，存在一处明显的不同。保罗在雅典仅逗留了一两天，而他在哥林多居住了一年半的时间。

d. 免得基督的十字架落了空：保罗明确指出，某些传福音的方法，可能会让福音落了空。如果一个人传福音依赖的是智慧的言语，就会使得福音落了空。

i.这真犹如一记警钟！耶稣基督的伟大福音，神的拯救大能——因为人的骄傲与小聪明，失了效力，落了空！使徒保罗一直记住这种危险的做法，传道者和教师们，也应当一直牢记这点。

C.十字架的大能与人的智慧。

１．（18）中心：灭亡的人怎样看待十字架；得救的人又怎样看待十字架。

因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能。

a.因为十字架的道理：在哥林多前书1章17节里，保罗指出，若用智慧的言语，可能会使十字架落了空。现在，保罗将要指出为什么对十字架和福音来说，会出现这种情况。

b.十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙：对那些拒绝十架救恩的人来说，靠着一个被钉十字架的人得救，是一种愚拙的想法。

i.对我们这些生活在二十世纪的人来说，“十字架的道理”这几个字听起来高尚又虔诚。然而，在公元一世纪时，传讲“十字架的道理”，差不多等同于传讲“电椅的道理”——而且更糟！一个如此凶残血腥、冷酷无情、羞辱贬损人的死亡刑具能够传递什么道理？无怪乎，那灭亡的人把它视为愚拙！

c. 在我们得救的人却为神的大能：虽然这是一个奇特的道理，而且被灭亡的人视为愚拙，但对那些信从这道理并且得救的人来说，十字架的道理成了神的大能，在他们生命中实实在在地体现。

i.当人凭着信心领受真正的福音时，福音的传讲就带着内在的大能。听见真正的福音并信从这道，能将神的大能带进你的生命中。

ii.虽然“福音”一词并没有出现在这节经文中，但它出现在前面一节经文里。对保罗而言，十字架的道理就是福音。对使徒来说，传福音却不传讲十字架的道理，是不可能的。所以，传讲道德上的高标准，不是在传福音；传讲神是众生之父，不是在传福音；传讲天下一家、人人皆兄弟，也不是在传福音。福音就是十字架的道理。

d. 在那灭亡的人……在我们得救的人：“灭亡的”和“得救的”，这两个词组十分重要。它们各自体现了一种正在进行的工作。我们每个人必然朝着其中一个方向前进。

2.（19-21）属世的智慧与神的智慧。

就如经上所记：“我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。” 智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是神的智慧了。

a．就如经上所记：这句话引用自以赛亚书29章14节，保罗指出在属灵的事情上，神阻挡人的智慧。祂要灭绝智慧人的智慧，向其屈膝。

b. 智慧人在哪里？保罗这样说道，“鉴于以赛亚书章节里神的话，现在，你们的‘智慧人’在哪里呢？你们的文士在哪里？你们这世上的辩士在哪里？藉着祂的智慧，神使他们全部变为愚拙。正如祂曾经说过的那样，祂已经灭绝智慧人的智慧。”

i.这世上的辩士“是那些喜好争辩的人，他们在一切事情上争论不休，以人的推理来解决争执。”（马尔，Mare）

ii.保罗的意思十分明显：世上没有一个智慧人、一个文士，也没有一个辩士能够达到耶稣基督的标准，做到祂所做的事。

c. 世人凭自己的智慧，既不认识神：人们倾向于认为最聪明、最有智慧的人，最能认识神；而且这种倾向一直存在。然而，依靠人类的智慧，是不能找到神的，惟有靠着“十字架的道理”。追求人类的智慧，或许，会带来属地的满足感或快乐（尽管这种情况十分罕见），但就人类智慧本身而言，它绝不能带来有关真神的真知识。

i.十分显著的是，通常受教育程度最高的人，最不尊重神。不过，情况也非绝对如此；有些出类拔萃的历史人物是基督徒（比如牛顿）。不过，在很大程度上，一个人看自己“越是聪明”，他对神的尊重就越少。人类的“智慧”拒绝神、抵挡神，而且向来如此；最终，人类的“智慧”必定显出自身的愚昧，并且因此自取灭亡。

ii.一天，爱因斯坦（Albert Einstein）班上的学生宣称，他们已经做出判断，世界上并没有神。爱因斯坦问他们，作为一个班级，他们一共拥有多少世上的知识？学生们讨论了一会，然后得出结论：他们总共拥有人类全部知识的5%。爱因斯坦认为他们的估计略多，他回答道：“这样说来，神可能存在于你们所不知道的那95%中，对吗？”

d. 用人所当作愚拙的道理：哥林多信徒愿意相信福音本是智慧的一种升华，正如希腊人对智慧（sophia）的看法。保罗如此回答道，“你们要有多么愚昧？（依据希腊人对智慧的理解来说）一个被钉十字架的弥赛亚能有什么‘智慧’？”

i.“愚拙的道理”和“神的愚拙”，这些话并非意味着保罗真的认为福音道理和神是愚拙的。保罗只是在描述那些灭亡之人的看法，那些世上的“智慧”人怎样看待福音和神。

ii.并不是人的智慧放大到最大程度，就成了神的智慧。这是一种与人的智慧全然不同的智慧。“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念”（赛55:8-9）。

iii.保罗并不是在谴责一切学问和教育；他只是在表示，单靠问候和教育本身不能使人获得属灵的智慧。

iv.“盲人当然不能判断色彩，聋子不能判断声音，而一个属灵生命从未开窍的人，也不能判断属灵的事。”（司布真，Spurgeon）

e. 神就乐意：神乐意用人所未曾料到的方式，来成就救恩。祂喜悦用这种人类智慧看不上的方式。

3.（22-25）神的智慧，虽然世人看为愚拙，却胜了世界。

犹太人是要神迹，希腊人是求智慧；我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。

a. 犹太人是要神迹：在保罗的时代，犹太世界期盼神迹。具体来说，他们想要弥赛亚的拯救神迹。他们期盼的不是“十字架的道理”。他们渴望得到拯救，这本无可厚非，然而他们却拒绝神的拯救之道。

i.“他们的偶像崇拜在于，现在他们自认为已经完全了解神；祂只会在更大的、静止不变的荣耀中，简单地重复出埃及记。”（费，Fee）

b. 希腊人是求智慧：希腊文化看重追求智慧，往往以高度学术化的哲学词汇来表达他们对智慧的看重。他们不看重“十字架的道理”所体现的智慧。他们渴望智慧本无可厚非，然而他们却拒绝神的智慧。

i.“他们的偶像崇拜，在于将神视为终极理性，意思当然是，依据我们认为合理的样子来构想神。”（费，Fee）

c我们……传钉十字架的基督：不是照着犹太人和希腊人对救恩和智慧的想法来，相反，神给他们的，是他们料想不到的：一位被钉十字架的弥赛亚。

i.基督（弥赛亚）意味着能力、荣光与胜利。钉十字架意味着软弱、失败和羞辱。钉十字架的基督是最大的矛盾措辞，然而这正是保罗所传的！

ii.如果对你来说，十字架显得稀松平常，那你要么没有明白在耶稣的时代十字架意味着什么；要么你没有明白耶稣的身份。你没有理解“基督”与“钉十字架”之间的矛盾。

iii.古罗马政治家西塞罗（Cicero）说：“十字架，它所代表的是如此羞耻、如此可怕，在文明社会里永远不该被提及的事。”如果我们是耶稣所受刑罚的见证人——那时，人群高喊“钉他十字架！钉他十字架！”——如果我们还有理智，我们会高声应道，“不要钉他十字架！如果你必须处决这人，那么用体面的方式来解决吧。让他有尊严地死去吧。不过，不要把他吊在十字架上，不要用这种可怕、羞辱的方式。”然而，神希望基督被钉十字架。倘若我们不拥抱十字架，不接受它所有离奇的矛盾之处与条件；那我们就输掉了一切。

iv.愿每个讲坛都恰如其分地宣告，“我们……传钉十字架的基督！”曾有一间强大的教会，将这些话铭刻在通向教会庭院的拱门上。随着时间的流逝，发生了两件事：教会慢慢失去了对耶稣和福音的热情，常春藤开始攀沿上拱门。常春藤的滋生，被遮盖的字迹，显示出属灵上的退步。最初，“我们传钉十字架的基督”，这句话被坚定有力地说出来。然而，随着常春藤的生长，只有部分字迹可见——“我们传基督”；而教会也开始传扬“大人物耶稣”，以及“道德模范耶稣”，而不是基督被钉十字架。常春藤继续蔓延，很快人们只能看见这些字——“我们传”。在教会所传的信息中，不再有耶稣，而是宗教方面的陈腔滥调和社交礼仪。最后，可见的字只有“我们”，而教会也变成了众多社交聚会场所中的一处，一切为了“我们”，而不是为了神。

d. 在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙：犹太人将钉十字架的基督视为绊脚石；或许，对此更好的理解是，一种“冒犯”或一件“丑闻”。外邦人（注：钦定本圣经翻译成“希腊人”）将钉十字架的基督视为愚拙。然而神并不回应民意测验数据。祂坚持祂的福音，因为对那些相信的人来说（无论是犹太人、希腊人），钉十字架的基督总为神的能力，神的智慧。

i.也许，十字架及其道理看似软弱无力，实际并非如此；而是充满能力与智慧。然而，我们对神作为的成见，拦阻我们领受这种能力与智慧。

ii.通过经验，保罗明白这点。被钉十字架的基督曾经让保罗感到反感；这曾经让他感到十分愤怒：一位明显被神咒诅的人（根据申命记21章23节），竟被当作弥赛亚和救主，而备受尊荣。所以，保罗极力逼迫教会，直到他在去大马士革的路上，遇见了耶稣（徒9）。

iii.正如钉十字架的弥赛亚曾让保罗感到被冒犯，希腊人认为通过一个可耻的死亡刑具来传递的救恩道理，是愚拙的。在罗马有一幅众所周知的涂鸦，画中有一个人身、驴头的东西被钉在十字架上，有一个崇拜者站在它旁边，有一行铭文写道，“阿勒克萨梅诺斯在崇拜他的神”。这就是希腊人眼中的十字架有多么愚拙。

iv.有些人坚持认为我们必须改变福音的重点，因为今天的人与它没有关系。他们必须认识到，保罗时代的人与他所传的道也很难有关系，然而他坚持传讲这道，带出伟大的果实。

v.“那些将不受欢迎的真理加以遮盖的人，想象自己是在使人成为门徒，然而他们只是在向不信致敬，安抚那些拒绝接受神提供的挽回祭之人。无论牧者的本意如何，他若没有明确地传讲真实的赎罪祭，他将因手上沾满失丧灵魂的血而有罪。”（司布真，Spurgeon）

vi.“某些神学家告诉我们，他们必须调整真理，使之适应时代的潮流，其实意思就是，他们必须谋杀真理，再将真理的尸体抛在狗群里……其实意思不过是让受人欢迎的谎言取代令人感到扎心的真理。”（司布真，Spurgeon）

e. 神的愚拙总比人智慧：十字架，是神最为“愚拙”、最为“软弱”之处；然而，相比任何人所能取得的成就，十字架更有智慧、更加强壮，而且是无限的智慧、无限的强壮。

i.救恩不是人类智慧所取得的成就；救恩是拥抱神在各各他所彰显的爱，以出人意料、跌宕起伏的方式所彰显的爱。

4.（26-29）神“愚拙的智慧”，也彰显在他所拣选的得救之人身上。

弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。

a. 弟兄们哪，可见你们蒙召的：保罗告诉哥林多基督徒，“看看你们自己。掂掂你们的分量，可见你们根本没有什么交易价值。”在哥林多基督徒中，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。

i.惠特菲尔德（Whitfield）和韦斯利（Wesley）富有又有影响力的朋友亨廷顿夫人（Lady Huntington），曾说她将带着一句自评去天堂：这句话不是“颇有几分尊贵”；正相反，这句话是“有尊贵的也不多”。

b. 神却拣选了世上愚拙的：再看一看哥林多的基督徒，保罗能够这样说，“按照世界的标准来说，你们没有智慧，没有权势，没有尊贵的身份——你们属于世上愚拙的。”

i.毫无疑问，因为神在他们中间的工作，许多哥林多基督徒开始认为自己很了不起，自视甚高。保罗不会允许这种情况继续下去。他们蒙拣选，不是因为他们有多么了不起，而是因为神有多么了不起。

c. 叫有智慧的羞愧：这部分解释了哥林多前书1章21节中所描述的“神所乐意”的事。神喜爱责备人类智慧中包含的偶像崇拜，祂往往藉着拣选并使用世上愚拙的，来达到这个目的。

i.神的意思并非是，做愚拙的人或者没受教育的人更好。祂所说的是，这个世界的智慧与教育不能使我们得到耶稣基督里的救恩。“神让那强壮的、有智慧的和有能力的羞愧，神并不是在高抬那软弱的、未受教育的和没有地位的，而是让他们所有人都降卑到同一程度。”（加尔文，Calvin）

ii.首先，神呼召了那软弱的和无知的，但不是只呼召他们；首先是牧者，然后是智慧人；首先是渔夫，然后是受过教育的人（比如保罗，他原是一个接受过良好教育的人）。

iii.“古代基督徒大多是奴隶和社会地位低下的人；整部教会的扩展史，就是一部真实的、逐渐发展的胜利史，无知者胜过有学识者，卑贱之人胜过高傲之人，直到帝王亲自将其皇冠放在基督的十字架前。”（阿福德【Alford】引用奥尔思豪森【Olshausen】的名言）

d. 使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸：这是最终的结果。没有任何人可以站在神面前，宣称“我参透你了”，或者“你的做法和我预料的完全一样。”神的道路高过我们的道路一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。

5.（30-31）真智慧属于那相信的人。

但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。如经上所记：“夸口的，当指着主夸口。”

a. 耶稣……成为我们的智慧：通过祂的教导和一生，耶稣向我们完美地展示了神的智慧。这智慧常常与人所期待的，截然不同。

i.真智慧不是“变得更聪明”。神的智慧在人子耶稣里，藉着人子耶稣，人领受神的智慧。

b. 成为我们的：耶稣不仅成为我们的智慧；祂还是我们的公义、圣洁、救赎。通过祂的工作，祂将三件事传递给那些在基督耶稣里的人。

i.公义意味着，神宣告我们在律法上不仅“没有罪”，而且我们还拥有正面的公义。这意味着神将耶稣的义行和公义的品格，算作我们的。我们不是靠着自我中心而成为义人，而是因为耶稣成为我们的……公义。

ii.圣洁指的是我们的行为，以及信徒应当怎样从世界分别出来，归给神。我们不是靠着自我中心而成为圣洁，我们成圣乃是靠着以耶稣为中心，因为耶稣成为我们的……圣洁。

iii.“救赎”是一个源自奴隶贸易的词语，意思就是我们已经被神买赎，得到永远的自由。我们不是靠着自我中心而得到自由，而是因为耶稣成为我们的……救赎。

c. 夸口的，当指着主夸口：保罗引用的是耶利米书9章23-24节的内容，用来证明神这样做，是为了让祂得到荣耀。神荣耀的道路，就是钉十字架的基督；神荣耀的证据就是祂拣选卑微的人。