開路者學院
哥林多前书第15章－耶稣的复活与我们的复活
A. 方言与预言的比较。
1. （1-2）保罗所传福音的序言。
弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道。这福音你们也领受了，又靠着站立得住；并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。
a. 我……先前所传给你们的福音：在第三和第四节经文里，保罗将阐述福音的内容。在这里，他描述了福音如何造福与人。福音只有在为人领受并且靠着站立得住的情况下，才与人有益。
i.“福音”这个词的意思是“好消息”。这个词的使用与古时一样，不一定是指描述耶稣基督的救恩信息；这个词可以描述任何好消息。然而有史以来最好的消息就是：因为耶稣为我们所做的一切，我们得到拯救，免受神的刑罚。
ii.哥林多基督徒最先领受福音。首先，福音的信息必须被人相信、得到接受。正如保罗写给帖撒罗尼迦教会的信中所写的，为此，我们也不住地感谢神，因你们听见我们所传神的道，就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中（帖前2:13）。
iii.哥林多基督徒也确实靠着福音站立得住。尽管他们问题不少，放纵肉体、缺乏认识、纷争、分门结党、不道德，以及怪诞的属灵观念；但他们仍然拥护福音，为福音站立。这与加拉太教会形成对比，后者很快就动摇，转向别的福音（加1:6）。
b. 并且你们……能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救：哥林多基督徒领受了福音，在这件事上他们做得很好。他们确实靠着福音站立得住，在这件事上他们也做得很好。然而，他们必须保持下去，继续做好，还要持守保罗向他们所传的福音。每个基督徒都必须认真对待自己的责任，不仅要有好的过去和好的现在，还要下定决心与主同行，拥有好的未来。
i.“持守”一词，还暗示有些人、有些事可能千方百计，想从哥林多基督徒手中夺走真正的福音。他们就更有理由要坚持下去，这就是原因！
c. 你们若不是徒然相信：如果哥林多基督徒没有继续持守下去，有一天他们可能会放弃福音。如果一个人放弃福音，他以前所有的信心不会带给他任何好处。可以说，这就是徒然相信了。
2.（3-4）保罗所传福音的内容。
我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。
a. 我当日所领受又传给你们的：保罗并没有编造这个福音。这是他领受的（根据加拉太书1章11-12节，不是从人，而是从耶稣基督），保罗又传扬他所领受的。这不是保罗自创或塑造的“保罗福音”；从某种意义上说，这是保罗个人所信、所传扬的“保罗福音”。
i.“注意传道者并不是福音的创造者。如果是他造出来的，那它就毫无价值，不值得你拥有。就传道内容的独创性而言，如果是教义表述方面的独创，那就是错谬。我们不是制造者和发明者；我们是转发者，我们述说我们所领受的信息。”（司布真，Spurgeon）
b. 我当日所领受又传给你们的，第一：如保罗在以下经文中所述，重要的是，要注意这福音不是有见地的教导或良言忠告。福音的核心是曾经发生过的事情——确凿的、真实的、历史事件。福音不是宗教观点、陈词滥调或童话故事，而是真实的历史事件。
i.“我们的宗教不是以观点为基础，而是以事实为基础。有时我们听见人们说：‘这些是你的观点，这些是我们的观点。’不论你的‘观点’是什么，都不要紧；要紧的是相关事实是什么？”（司布真，Spurgeon）
c. 基督……死了：弥赛亚，神儿子耶稣基督的死是福音的中心。虽然对世界来说，荣耀一位救主的死似乎很愚蠢，但对愿意相信的人来说，这就是救恩。
i.耶稣是怎么死的？罗马政府以有史以来最残酷、最折磨人的死刑形式处决了他：钉十字架。
ii.“虽然钉十字架的刑罚不是罗马人发明的，但他们完善了这个刑罚，使其成为一种酷刑和死刑形式，旨在让【受刑者】受到最大的痛苦和折磨，饱受摧残慢慢死去。”（爱德华兹，Edwards）被钉在十字架上到底是什么感觉？在新约刚刚写成的时期里，这种刑罚人尽皆知，不需要解释；然而缺乏良好的解释，我们就很难明白十字架酷刑所意味的一切，也很难真正生出感激之情。
iii.受害者的背部首先因鞭打而撕裂，当人把衣服从受刑者身上撕下时，血液已经凝固的伤口被再次撕裂。当受刑者被推倒在地上，好将他的双手钉在横梁上时，背上的伤口再次被撕裂，并被泥土污染。受刑者被挂在十字架上以后，随着每一次呼吸，背上的伤口都会擦刮到直立的粗糙木柱，使伤口的疼痛进一步加剧。
iv.钉子穿过手腕，切断了正中神经。在这种刺激下，两臂的神经传递剧烈的疼痛感，导致受害者的手像动物的爪子一样紧握。
v.除了极度的疼痛，钉十字架的主要影响是抑制正常呼吸。身体的重量使得手臂和肩膀下垂，往往会将呼吸肌固定在吸气状态，阻碍呼气。缺乏足够的呼吸导致严重的肌肉痉挛，进一步阻碍呼吸。为了能呼吸，一个人必须使劲向上踮脚，弯曲肘部，拉动肩膀。全身的重量都集中在脚上会产生剧烈的疼痛，弯曲肘部会牵动、扭曲被钉子固定的双手。为了呼吸一次就得努力抬起身体，这还会使背部在粗糙的木柱上不断摩擦，引起疼痛。每一次正常呼吸的努力都是万分痛苦的，令人精疲力竭，而且会导致更快的死亡。
vi.“昆虫会叮咬或钻入垂死无助的受刑者的开放性伤口里，或眼睛、耳朵和鼻子里，猛禽会撕咬这些地方的肉。这些现象并不罕见。此外，习惯的做法是把尸体留在十字架上，让食肉动物吃掉。”（爱德华兹，Edwards）
vii.被钉在十字架上，可能有许多因素导致了死亡：失血引起的急性休克，精疲力竭无法继续呼吸；脱水、压力诱发的心脏病发作，或者由充血性心力衰竭而导致的心脏破裂。如果受刑者死得不够快，他的腿就会被打断，受刑者很快就无法呼吸。
viii.十字架的苦难有多严重？英语词语“极其痛苦”（excruciating）就源自罗马词语“十字架带来的”。“想想需要这样的献祭，那么在神的眼中，这份罪是多么的可憎！”（克拉克，Clarke）
ix.然而，我们总是对耶稣在身体上所受的痛苦避而不谈，似乎这样就可以表达我们为耶稣感到难过，好像祂需要我们的同情。你们应该把同情留给那些拒绝接受耶稣在各各他十字架上所成之工的人，给那些没有保罗之心的传道人；在哥林多前书1章23节中，保罗宣告基督教信息的中心：我们……传钉十字架的基督。
d. 基督……为我们的罪死了：耶稣为我们的罪死了，这是什么意思？他的死对我们的罪有什么影响？千百年来，许多高尚的男男女女为了正义的事业，受尽折磨而死。耶稣的死怎样影响我们的罪？
i.在祂死前的某个时候，在幔子裂成两半之前，在祂喊出“成了”之前，一个可畏的属灵交易发生了。父神把我们的一切罪疚，连同我们犯罪应受的一切忿怒都加在神子身上，耶稣亲身担当了这一切，代替我们完全承受了神的忿怒。
ii.尽管耶稣身体上的痛苦是可怕的，但这种属灵上的痛苦——代替我们受到审判——是十字架让耶稣真正畏惧。就是这杯——神义怒的杯——祂因饮下这杯而颤抖（路22:39-46；诗75:8；赛51:17；耶25:15）。可以说在十字架上，耶稣成了神的敌人，受到审判，被迫喝下天父的忿怒之杯，这样我们就不必喝那杯了。
iii.以赛亚书53章3-5节，以有力的文字展现了这一点：他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。
iv.“读者！这杯中的一滴也会压垮你的灵魂，使其陷入无尽的毁灭中；这些深重的痛苦能毁灭宇宙。祂独自承受苦难——为那些离弃他的人；因为祂忍受苦难，是要为有罪的世人赎罪——而祂在这救赎的工作中，独身一人，没有帮手。”（克拉克，Clarke）
v.当这一切完成后（没人知道这本会持续多久），就没有理由让耶稣再“挂”在十字架上了。祂的工作已经完成，祂可以继续下一步的工作了。
e. 为我们的罪：因为我们的罪，导致了耶稣的死。祂不是为政治原因而死，不是作为国家公敌而死，也不是因受人嫉妒而死。耶稣为我们的罪而死。耶稣不仅仅是为了某个原由，作为一个殉道者而死。
f. 基督……埋葬了：我们不常把耶稣的埋葬当作福音的一部分，但它确实是。埋葬耶稣是为了几个重要原因。
i.事实证明他真的死了，因为除非某人真的死了，否则你不会埋葬这人。在他被人从十字架上取下，好进行埋葬之前，耶稣的死已经得到证实（约19:31-37）。
ii.耶稣的埋葬也很重要，因为它成就了圣经的宣告：人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬（赛53:9）。耶稣被埋葬在一个财主的坟墓里（太27:57-60）。
g. 基督……复活了：这个真理对福音至关重要。如果耶稣死在十字架上，是为了偿还我们的罪债，除去我们的罪愆，那为什么耶稣的复活如此重要？
i.虽然耶稣在十字架上承受了神的全部忿怒，好像祂是一个有罪的人，在我们一切的罪上有分，甚至替我们成为罪（林后5:21）；但祂自己并没有因此成为一个罪人。即使为我们担罪是一种圣洁的行为，为我们爱的付出，即使祂承担了我们的全部罪过——即便这样，耶稣自己并没有因此成为一个罪人。这就是福音信息！耶稣在十字架上代替我们承受罪的刑罚，他随历尽磨难，从始至终仍是一位完美的救主——祂的复活证明了这点。
ii.因此，即使在祂死时，祂仍然是圣者（徒2:27；2:31-32）。因为神的圣者竟然会被死亡束缚，这是匪夷所思的，所以复活是绝对不可避免的。
iii.因此，耶稣的复活并不是对十字架上“更重要”工作的某种“补充”。如果十字架是为我们的罪付出的赎价，那么空坟墓就是收据，表明神完美的儿子完全偿付了我们的罪债。没有收据，付款本身就毫无用处！这就是为什么在早期教会的福音传道中，耶稣的复活是一个鲜明突出的主题（徒2:24；3:15；4:10；13:30-39）。
iv.十字架是得胜的死亡之时，一个消极胜利的时刻。罪被打败了，但是在复活之前，没有任何积极的事情取而代之。复活表明耶稣没有屈服于犯罪带来的必然后果。复活就是祂的征服证明。
h. 基督……第三天复活了：事实是，耶稣第三天复活是福音的一部分。耶稣是一个独特的例子。祂没有，也不会在某种死人复活的“普遍”时刻复活。相反，祂在死后第三天兴起。这也证明了耶稣的可信可靠，因为祂曾宣告祂将在死后第三日复活（太16:21；17:23；20:19）。
i.因为提到了第三天，也因为在马太福音12章40节中耶稣提到了三日三夜，有些人认为耶稣有必要在坟墓里至少度过72个小时。这种看法混乱了耶稣死亡和复活的大部分时间顺序，而且没有必要，没有意识到古人言谈中比喻的使用。以利亚撒·本·亚撒利雅（Eleazar ben Azariah，公元100年左右）曾说：“一天一夜构成一整天，一整天的一部分也被视为一整天。”这说明在耶稣的时代，“三日三夜”这个短语并不一定意味着72个小时，而是时间跨度达三天三夜，包括没有达到三个整日在内的一段时间。
ii.“根据犹太人的计算，‘三天’包括星期五下午的部分时间，整个星期六，以及星期日上午。”（马尔，Mare）
i. 照圣经所说：因为这个观念十分重要，保罗在这两节经文中重复了两次。耶稣为我们所做的工作并不是凭空而来的，而是从永恒开始计划的，并在圣经中以预言的形式，作了描述。
i.在诗篇22篇和以赛亚书53章中，经文描述了神为耶稣定下的、受死的计划。
ii.在何西阿书6章2节、约拿书1章17节和诗篇16篇10节中，描述了祂的复活计划。另一个例子是创世记22章中的场景，以撒作为耶稣的预表，在他们上路后的第三天“从死里复活”，亚伯拉罕也仿佛从死中得回他的儿子来。
iii.诚然，旧约对复活的理解是模糊的。许多经文段落展现的是死后的黯淡存在（诗6:5；30:9；39:13；88:10-12；115:17；赛38:18；传9:4-5；9:10）。然而，还有一些经文展现了来生的盼望与确信（伯19:25-27；诗16:9-11；73:24）。
iv.然而要记住，正是耶稣，而非旧约圣经，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来（提后1:10）。
3.（5-8）耶稣复活的确凿证据。
并且显给矶法看，然后显给十二使徒看，后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。以后显给雅各看，再显给众使徒看，末了，也显给我看；我如同未到产期而生的人一般。
a. 并且显给矶法看：没有人亲眼看见耶稣的复活。当祂的身体变成复活的身体时，没有人在坟墓里，陪在祂身边。如果有人在那里，也许是在一道明亮的闪光中，他们会看到耶稣已死的身边发生了转变，差不多从裹尸布中蒸发消失。也许，这就像老版的《星际迷航》系列中传送人体的方式一样；分子会改变，人可以穿过固体物体，重新组合成固态的人体。我们知道在耶稣复活后，祂可以这样做；祂可以奇迹般出现在一个所有门窗都禁闭的房间里。然而祂不是幽灵；祂有骨有肉、有真正的身体。
i.虽然没有人亲眼看到耶稣的复活，但是有许多人看见复活的耶稣。保罗现在点名提到这些复活的见证人，陈明无庸置疑的证据，证明耶稣从死里复活，有着复活的身体。
b. 基督……显给矶法看：在复活后，耶稣向彼得作了特别的显现（路24:34）。关于这次造访，我们所知的不多，但我们可以推测出彼得需要得到特别的安慰和恢复，耶稣曾是为此服事彼得。
c. 然后显给十二使徒看：这可能是指耶稣复活后，第一次在门徒聚会事，向他们显现，马可福音16章14节、路加福音24章36-43节和约翰福音20章19-25节都提到了这件事。在这次会面里，在门窗都紧闭的情况下，耶稣出现在房间里，向门徒吹气，赐给他们圣灵。
i.当保罗写道十二使徒时，他用这个词组作为比喻性的称呼。复活的耶稣第一次和门徒见面时，多马不在，犹大自杀了。然而，使徒仍被称为“十二使徒”。
ii.“也许“十二”这个词用在这里，只是指使徒的群体，虽然那时他们只有十一个人，但仍被称为十二【使徒】，因为这是他们最初的数字。”（克拉克，Clarke）
d. 一时显给五百多弟兄看：福音书中没有详细记载复活的耶稣与五百多弟兄的会面，而是由马太福音28章10节和16-17节所暗示的。在耶稣复活以后，在祂升天之前，耶稣与祂的跟随者在许多不同的场合会面。
i.其中一大半到如今还在，是耶稣复活这个事实的有力见证。保罗是在说：“去问问那些看见复活耶稣的人。“自我迷惑”的人岂是几个？实际上，有数百人亲眼看见复活的耶稣。他们知道耶稣从死里复活。”
ii.耶稣升天之前，真的有五百跟随者，虽然使徒行传1章15节只提到耶路撒冷地区的120名信徒。耶稣在加利利地区与这500名跟随者见面。他们都知道耶稣从死里复活。
iii.有时，我们这样歌唱：“你问我怎么知道祂活着；祂活着，祂活在我的心里。”但这不是证明耶稣活着的最好方式。我们知道祂活着，因为确凿的历史证据，我们不得不相信耶稣的复活。如果我们无论什么事都能相信历史，那我们就能相信这些目击者可靠的、经过证实的见证。耶稣从死里复活。
iv.多年来，有许多反对耶稣复活的观念。有人说祂根本没有死，只是在十字架上“晕过去了”，又在坟墓里醒过来。另一些人说祂真的死了，但是祂的尸体被偷了。还有些人认为祂真的死了，但是祂那些绝望的追随者产生了幻觉，以为祂复活了。对耶稣复活的这些证据的直接明了的认识，可以摧毁所有这些理论，并且显示出若要相信这些观念，远比相信圣经的记载需要更多的信心。
v.“我想，弟兄们，我们也许会遇到这样的人，他们会怀疑诸如尤里乌斯·凯撒（Julius Caesar）或拿破仑·波拿巴（Napoleon Bonaparte）到底有没有存在过；在他们这样做的时候，当所有可靠的历史【证据】被抛到九霄云外的时候，也只有在那时，他们才可以开始质疑耶稣基督是否从死里复活，因为这个历史事实比历史记录下来的任何其他事实，无论是神圣的还是亵渎的，得到更多见证人的证明。”（司布真，Spurgeon）
e. 基督……显给雅各看：这应该是耶稣的兄弟雅各，使徒行传15章，显示他被视为教会的杰出领袖。值得注意的是，在福音书中，耶稣的弟兄对祂和祂的使命怀有敌意（约7:3-5）。然而在使徒行传的第1章里，耶稣的弟兄是耶稣的追随者之一（徒1:14）。是什么事改变了他们？当然，复活的耶稣和他的弟兄雅各的这次会面，肯定对他们有一定的影响。
f. 显给众使徒看：这指的是一些不同的聚会，如约翰福音20章26-31节，约翰福音21章1-25节，马太福音28章16-20节，以及路加福音24章44-49节。可能还有更多的聚会，福音书中没有描述。这些会面十分重要，能向门徒证明耶稣所言不虚，祂就是祂口中所说的那样。在这些聚会上，耶稣与他们一同吃饭，安慰他们，吩咐他们传福音，并且告诉他们在祂升天后，要在耶路撒冷等候，直到圣灵的浇灌。
g. 基督……末了，也显给我看：我如同未到产期而生的人一般，保罗这样说，意思是他没有像其他使徒那样，经历了三年的“孕育”期；他是突然之间登上了历史舞台。
i.保罗使用古希腊语“ektroma”一词，意思是“流产、死胎、流产”，它指的是与“畸形”联系在一起的早产。有人认为，保罗使用这个醒目的词语，因为哥林多基督徒一直贬低他的使徒地位。他们认为他是真正的“小”（paulus，保罗）使徒，不过，保罗以自己的软弱夸口。
h. 也显给我看：这些见证人证词累积起来，是压倒性的。他们不仅在耶稣死后看见祂，而且祂所显现的方式，使他们对祂的信心和倚靠发生了革命性的变化。
i.有人声称空坟墓是弄虚作假，然而使徒们性格的转变，以及他们甘愿为复活的见证而死，使得这种解释不攻自破。
ii.为什么保罗没有提到耶稣在坟墓那里向妇女显现，以此作为耶稣复活的证据？可能是因为在那个时候，妇女的证词没有法律效力，不为法庭所接受。这是真的，对当时的使徒来说，这是很好的证据；然而当时的世界拒绝接受这种证词，因为它来自妇女。
4.（9-11）保罗的恩典见证。
我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦，这原不是我，乃是神的恩与我同在。不拘是我，是众使徒，我们如此传，你们也如此信了。
a. 我原是使徒中最小的：保罗会努力为他的使徒资格辩护，因为他知道自己必须得到作为使徒应有的尊重。不过，他并不想与其他使徒竞争“最有价值的使徒”奖。他会愉快地表示，“我原是使徒中最小的”。事实上，保罗认为他不配称为使徒。
i.对一些人来说，这话只是听起来好像很属灵，然而更多是出于骄傲，而不是谦卑。但是保罗是认真的。他认为自己是使徒中最小的，因为他从前逼迫神的教会。保罗总是记得他曾经怎样犯罪伤害了耶稣的教会。他知道他已经得到饶恕；然而他仍记得自己的罪过。
ii.保罗理所当然地认为自己的罪更恶劣，因为基督徒被处死、遭到监禁、经历苦难，有他的责任，他要对此担责，他曾经竭力地逼迫基督徒，直到他的生命被耶稣改变（徒8:3；徒9:1-2；加1:13；腓3:6；提前1:15）。
iii.“就他最后蒙拣选而言，从字面上来讲，他确实是最末的，而且没有算在十二使徒之中，而是作为一名外加的使徒。有些人不遗余力要让使徒显得自相矛盾，这些人非要证明他是使徒中最伟大的，尽管他称自己是最小的！”（克拉克，Clarke）
iv.还有更严重的罪。伤害神子民的罪，在神的眼中尤为严重。你是否因在目前或是过去伤害神的子民而有罪？“【神】记得对祂的小子们施加的一切挖苦和嘲笑，祂警告那些沉溺其中的人要小心。宁肯冒犯国王，也不要冒犯伤害属神的一个小子。”（司布真，Spurgeon）
b. 然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的：保罗把他生命中的改变归功于神的恩。过去他曾充满仇恨，现在他已不再一样，得到饶恕、洁净，充满了爱。他知道这不是他自己的成就，而是神在他身上的恩典工作。
i.恩典拯救了我们，也改变了我们。恩典改变了保罗。你不能只领受神的恩典而不被其改变。变化不会一蹴而就，在今生结束之前，改变的过程都不会完成，不过，我们确实改变了。
ii.“你看，神孩子的标记是，靠着神的恩典，他可以做自己；你对神的恩典知道多少？‘嗯，我定期去一个礼拜场所。’但是你对神的恩典了解多少？‘我一直是一个正直、诚实、可靠、受人尊敬的人。’听见你这样说，我很高兴；但是你对神的恩典有多少认识？”（司布真，Spurgeon）
iii.“靠着神的恩典，我们有了今日的一切，不仅如此，我们还将保持下去。如果没有基督无限恩典的保守，我们早就毁了自己，定了自己的罪。”（司布真，Spurgeon）
c. 他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦：虽然恩典使保罗成为了今日这样的人，但保罗仍然靠着恩典劳苦做工，免得徒然领受神的恩。
i.可以想象，如果保罗没有那样努力工作，神的恩典仍然会赐给他，但在某种程度上，他就徒然领受了这恩典。根据定义，恩典是白白赐予的。然而，我们怎样领受恩典，将决定恩赐是否能有效发挥。
ii.恩典不是因为任何工作而赐予的，无论是过去、现在或承诺的；然而，恩典仍是为了鼓励做工而赐下的，不要说工作不是必需的。神不希望我们领受祂的恩典，然后消极对待。
iii.保罗知道神赐予恩典，我们努力做工，而神的工作就完成了。我们与神同工，不是因为祂需要我们，而是因为祂希望我们能参与、分享祂的工作。保罗对这个原则，认识透彻，在哥林多前书3章9节中，他写道：“因为我们是与神同工的”。
iv.许多基督徒正是为此纠结挣扎。这是神应该做的，还是我应该做的？答案是肯定的！“神做了，我们也做了。相信神，倚靠祂，然后开始工作，尽你所能努力做工！就这样，我们看见神的工作得以完成。
v.如果我忽视了在同工关系中我应尽的义务，神的恩典不会包办所有的一切，包括我的部分，所以神赐我的恩成了徒然。后面，在哥林多后书6章1节中，保罗恳求我们不要白白领受神的恩典：我们与神同工的也劝你们，不可徒受他的恩典。
d. 我比众使徒格外劳苦：保罗将自己与其他使徒相比较。他无愧地说自己比其他任何一个使徒都努力做工。这并不是说其他使徒懒惰（虽然他们中的一些人有可能是这样），而是说保罗是一个特别努力的工人。
e. 这原不是我，乃是神的恩与我同在：保罗诚实地认识自己，也足够诚实，能够坦然说出他努力做工。他也足够谦卑，明白即使是他的努力工作，也是神的恩典在他生命中工作的结果。
i.如果你问保罗，“保罗，作为一个使徒，你努力工作吗？”他的回答不会是那种虚假属灵的样式：“哦，不，我什么都没有做。这全是神恩典的工作。”保罗会说：“你说的不错，我确实很努力。事实上，我比任何其他使徒都努力。”但他不会以此自满，他只是内心知道这都是神的恩典在他身上的工作。
f. 不拘是我，是众使徒，我们如此传，你们也如此信了：无论保罗还是其他使徒所传的信息，结果都是一样的。他们宣扬耶稣的复活，而早期的基督徒相信耶稣的复活。
i.我们……传，其中的动词是现在进行时；保罗的意思是，他和其他使徒已把传这福音当做了习惯。
B.耶稣复活的重要性。
1.（12-13）耶稣的复活证明真有复活之事。
既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢？若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。
a. 既传基督是从死里复活了：为什么保罗如此认真地证明耶稣复活了？这不是因为哥林多基督徒不相信耶稣从死里复活。事实上，在哥林多前书15章11节里，保罗已清楚表明，哥林多基督徒确实相信这件事：我们如此传，你们也如此信了。那为什么证明耶稣的复活如此重要？
i.哥林多基督徒没有否认耶稣的复活；他们否认的是“我们”的复活。他们要么受到希腊哲学思想的影响（认为复活是不合需要的，而“纯灵魂”的状态更优越）；要么受到撒都该人的思想影响（认为来世只是一厢情愿的幻想）。基本论点就是，哥林多基督徒相信我们有永生，但没有复活的身体。
ii.记住复活不仅是死后的生命；复活是死后生命在荣耀身体中的延续，是我们目前身体在荣耀中结出的“果子”。
b. 怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢？哥林多基督徒根本没有认真思考。他们中的一些人否认复活的真实，同时又相信复活的耶稣。保罗指出耶稣的复活不仅证明了祂自己的复活，也证明了复活之律。
c. 若没有死人复活的事，基督也就没有复活了：如果这几个哥林多人关于复活的观念是正确的，那么耶稣仍然是死人！
2.（14-19）若没有复活，会是怎样？
若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然！并且明显我们是为神妄作见证的，因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了。因为死人若不复活，基督也就没有复活了。基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里，就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。
a. 若基督没有复活，我们所传的便是枉然：如果没有复活的事，那么耶稣就没有复活，保罗和其他使徒的传道也是枉然。他们所服事的，并不是真正复活的耶稣。
b.更糟的是，若基督没有复活，那么我们是为神妄作见证的。如果没有复活的准则，如果耶稣没有从死里复活，那么使徒就是一群骗子。
c.还有更糟的事，基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里！我们可以一步一步列出保罗的思维逻辑：
● 如果没有复活的准则，那么耶稣就没有从死里复活。
● 如果耶稣没有从死里复活，那么死亡就有权势辖制祂，打败祂。
● 如果死亡有权势辖制耶稣，那祂就不是神。
● 如果耶稣不是神，那祂就不能献上完全的赎罪祭。
● 如果耶稣不能献上完全的赎罪祭，那么在神面前就没有人能为我们的罪付上完全的赎价。
● 如果在神面前没有人能为我的罪付上完全的赎价，那么我仍然活在自己的罪中。
● 所以，如果耶稣没有从死里复活，那祂就不能施行拯救。
d.还有更糟的，基督若没有复活，那么在基督里睡了的人也灭亡了。如果复活之律不存在，那么在基督里死了的人就永远逝去了。
e.最糟糕的是，基督若没有复活，那么我们就靠基督只在今生有指望，我们就算比众人更可怜。如果没有复活之律，那么基督徒的生活就完全是一场可怜的笑话！如果除了今生，我们再无可盼望之事，那么为什么还要历尽千辛万苦作一名基督徒呢？
i.能够成为基督徒确实解决了许多问题，但也带来了许多其他的问题。保罗（就像传道书中的传道者一样），认为倘若人只有今生，那么生命就实在没什么意义。
ii.的确，认识耶稣、爱耶稣可以让生活变得更美好，然而，有时也会让生活变得更困难。保罗写道：“我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜”，如果我们明白他这话的意思，我们就能明白保罗所过的生活是多么艰难。保罗想道，“我为耶稣基督受了这么多苦，如果今生结束之后没有复活和天上的赏赐，那我就是可怜可悲的傻瓜。”在我们这个超级舒适的时代，我们说得出同样的话吗？特拉普（Trapp）认为，保罗可以这样写，“因为没有一个地狱里的人所受的苦，比圣徒所受的苦更大”。
iii.保罗只将这一原则应用于基督徒。他写道，“我们……就算比众人更可怜”。对不信的人来说，惟有今生能带给他们享乐的机会，今生能够得到的幸福，无论是什么，就是他们所能知道的全部幸福。基督徒是多么不同！
f.看看复活的真相是多么重要！这可不是什么如果你喜欢就相信的偏支教义。如果你不相信耶稣基督以复活的身体从死里复活，就像圣经所说的那样，那么你就没有权利称自己为基督徒。这是基督教信仰的基本教义之一。
i.“一切都取决于我们对这个教义特别地坚持坚守；因为如果这个教义摇摇欲坠，不再重要，其余一切都将失去其价值和有效性。”（马丁·路德，Martin Luther）
ii.“如果耶稣复活了，那么这福音就与其所宣称的一致；如果祂没有从死里复活，那么福音就纯粹是欺骗和妄想。”（司布真，Spurgeon）
g.一旦你明白了复活的意义，你就明白了为什么说我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。
i.耶稣的神性在于耶稣的复活（罗1:4）。
ii.耶稣的至高无上在于耶稣的复活（罗14:9）。
iii.耶稣从死里复活，使我们能得以称义（罗4:25）。
iv.耶稣从死里复活，使我们得到重生（彼前1:3）。
v.耶稣从死里复活，使我们最终也会从死里复活（罗8:11）。
vi.“事实上，复活的银线贯穿所有的祝福，从重生到我们永恒的荣耀，并将它们结合在一起。”（司布真，Spurgeon）
3.（20-23）耶稣的复活成为初熟的果子，将来也有我们的复活。
但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。
a. 基督已经从死里复活：在本章经文的前面部分，保罗凿凿有据，证明了耶稣从死里复活，以及这一事实的重要性。在这里，他简单地陈述了一个事实：基督已经从死里复活。
b. 成为睡了之人初熟的果子：在古希腊语中，初熟的果子是“aparche”。在七十士译本中，这个词用来表示献上初熟的果子，在世俗的用法中，这个词用来表示入场费。
i.从两方面来说，耶稣是我们复活初熟的果子。在旧约中，将初熟的庄稼献上一捆，代表期待获得的、余下的收成（利23:9-14）。耶稣的复活代表我们的复活，因为我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合（罗6:5）。耶稣的复活带给我们复活的盼望，因为我们复活的身体将与祂一样。“就像献给神的初熟的果子一样，犹太人确信神会赐福于他们的整个收成；所以通过基督的复活，我们的复活是有保障的。”（特拉普，Trapp）
ii.在逾越节后的安息日次日，要守初熟节（利23:9-14）。引人注目的是，耶稣正是在初熟节的日子，就是逾越节后安息日的次日，从死里复活。
iii.初熟节的供物是无血的素祭（利2）。不需要献赎罪祭，因为逾越节的羔羊刚刚被献过。这与耶稣的复活完全符合，因为祂的死结束了献祭的需要，祂献上了完美的、完全的赎罪祭。
iv.耶稣的复活也是我们复活的初熟的果子，因为他是我们复活的“入场费”。耶稣为我们购买了复活的入场券！
c. 死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来：在这里，保罗传达了与罗马书5章12-21节中一样的观点。亚当（因一人）是人类的一个“头”，全人类都在亚当以下，被带入死亡。第二个亚当，耶稣基督（因一人）是人类的另一个头，耶稣为所有以祂作头、在祂“以下”的人，带来复活。
i.“人们敬佩第一个发现【新大陆】、新国家的人……哦，那么，放声歌唱吧，用号角的声音传扬到天涯海角——基督是第一个从死亡之口回来，告诉【我们】永生和光明的人。”（司布真，Spurgeon）
d. 在基督里众人也都要复活：这是否意味着每个人都会复活？是，也不是。从某种意义上讲，所有人都会复活，因为他们都将得到复活的身体，活到永远。耶稣清楚明白地谈到复活得生和复活定罪（约5:29）。所以，所有的人都会复活，但并不是所有的人都会复活得生。有些人得到的将是复活定罪，以复活的身体永远生活在地狱里。
i.“不过，尽管这段经文没有证明普遍复活，（只提到基督的肢体，信徒），但并没有反对这种观念。然而这里提到的‘都’，不过是指所有信徒，不仅从这节经文所用的‘在基督里’这个术语，可以看出这点，而且从随后的整个论述都可以看出这点；这只是关于信徒的复活，而不是指恶人的永远刑罚。”（普尔，Poole ）
e. 各人是按着自己的次序复活：倘若我们在耶稣之前得到复活，这将是怪诞的、不合宜的。所以，耶稣首先领受复活，成为初熟的果子，以后在他来的时候，我们领受复活。
i.这里用来表示耶稣再“来”的古希腊词语是“parousia”。这个词可以简单地表示一个人的存在（就像腓立比书2章12节，不但我在你们那里）。而当它用于耶稣时，它特别指的是祂的再来（如马太福音24章27节）。
ii.如果耶稣是我们复活的初熟的果子，那是否意味着祂是第一个从死里复活的？以利亚时代寡妇的儿子（王上17:17-24），还有拉撒路（约11:38-44），以及其他人又是怎么回事呢？这些人每一个都是从死里复苏，但没有一个是复活的。他们每个人死去时是什么身体，活过来后也是同样的身体；他们活过来之后，最终还会再次死去。复活不仅仅是再次活过来；复活是以新的身体再次活过来，而这个新身体是以旧的身体为种子，却完美地适合永恒的生命。耶稣不是第一个从死地回来的，但祂是第一个复活的。
4.（24-28）耶稣的复活引向万物的归服。
再后，末期到了，那时，基督既将一切执政的、掌权的、有能的，都毁灭了，就把国交与父神。因为基督必要作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死。因为经上说：“神叫万物都服在他的脚下。”既说万物都服了他，明显那叫万物服他的，不在其内了。万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主。
a. 再后，末期到了，那时，基督……把国交与父神：在以弗所书1章10节里，保罗揭示了神对历史的永恒目的：要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。保罗写道，万有都要在耶稣里面“同归”于一，或者说万有都要在祂里面“总和”。在哥林多前书这里，保罗展望未来，那时万有都将归服在耶稣基督里，而祂将一切都献给父神，归荣耀给神—那位万世永恒计划的创作者。
b. 基督既将一切执政的、掌权的、有能的，都毁灭了：目前，神已将诸政、诸权、诸能，在一定程度上赋予人类、撒旦，甚至死亡。然而，这一切都是暂时的。耶稣将作为受祝福的唯一君主，万王之王和万主之主，取得祂的合法位置（提前6:15）。复活后，神终将按照自己的意愿，使万世万物都服了祂。
i.“在基督从死里复活的过程中，神启动了一系列事件，这些事件的发展高潮，必带来死亡的最终毁灭，从而再次恢复神【在万物之中】的存在，就像在永恒的过去一样，‘在万物之上，为万物之主’。”（费，Fee）
c. 基督必要作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下：在这里，保罗指的是启示录20章1-6节所描述的、耶稣的千禧年统治。在那之后，将有一次最后的、撒旦发动的反叛（启20:7-10），最终耶稣将粉碎这次叛乱，并且永远地把一切仇敌都放在他的脚下。
i.“放在他的脚下”，这个表达就是旧约里的“完全征服的姿态”。（马尔，Mare ）
d. 尽末了所毁灭的仇敌就是死：在耶稣的千禧年统治时期，死亡将会出现 （启20:9和赛65:20）；不过，之后死亡将被废除。这确实是末了所毁灭的仇敌。
i.保罗提醒我们一些重要的事情：死亡是一个仇敌。当耶稣来到拉撒路的坟墓边，祂心里悲叹，又甚忧愁，耶稣哭了（约11:33，35）。为什么？不仅仅是为拉撒路死了，因为耶稣很快就会使他复活。相反，耶稣对死亡本身感到不安。这是一个仇敌。今天，有些教导告诉人要像朋友一样拥抱死亡，但这不是合乎圣经的教导。因为耶稣的工作，死亡是一个被打败的仇敌，一个终有一天会被毁灭的仇敌，所以，死亡是一个我们无需害怕的仇敌。但无论怎样，死亡仍然是我们的仇敌。
ii.在耶稣复活时，可以看出死亡遭到毁灭的迹象，那时坟墓也开了，已睡圣徒的身体，多有起来的。到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现（太27:52-53）。“当救赎主复活时，许多圣徒兴起，从坟墓里出来，进入圣城，那被钉在十字架上的主宣告战胜死亡和坟墓……这些只是初步的小规模战斗，仅仅是推翻死亡的伟大胜利的预兆。”（司布真，Spurgeon）
iii.既然死亡已遭到毁灭，为什么基督徒还会死？“耶稣死后，仍然存在的死亡并不是对神儿女的惩罚：因为祂已废除死亡，而且死亡不能再辖制他们。那为什么圣徒还会死？为什么，因为他们的身体必须改变才能进入天堂……现在，圣徒不是死，而是消逝并离开。”（司布真，Spurgeon）
iv.“死亡不是最坏的仇敌；死亡是仇敌，但他比我们的其他对手更受欢迎。死一千次总比犯罪好。与被魔鬼诱惑相比，接受死亡的考验又算得了什么。与罪恶造成可怕的悲伤、负罪感给灵魂带来的重担相比，伴随消逝而来的肉体痛苦，实在微不足道。”（司布真，Spurgeon）
v.“注意，死亡是每个基督徒最后的仇敌，也是最后被摧毁的仇敌……弟兄，不要为已定的次序争论，要守这次序，末后的就末后吧。早在一个弟兄死之前，我就知道他想战胜死亡。不过，弟兄，除非到了垂死的一刻，你不会想要得到临终的恩典。当你还活着的时候，临终的恩典对你有什么好处？只有到了河边，你才会需要船。要祈求活着时的恩典，藉此荣耀基督，这样到了临终的时候，你们就有临终的恩典了。”（司布真，Spurgeon）
e. 既说万物都服了他，明显那叫万物服他的，不在其内了：保罗提醒我们，神子绝不会超越父神。圣父与圣子之间的关系是永恒不变的：子也要自己服那叫万物服他的。
i.那些否认耶稣神性的人说，这节经文证明了他们的观点。他们把神儿子的顺服当作“证据”，说祂在神性上绝不能与父神平等。然而，耶稣对父神的顺服，并不是出于任何内在的自卑、劣等；相反，祂这么做，是出于三一真神之神格的管理秩序。儿子总是顺从父亲，即使两者在实质上是“平等的”。
ii.“一个君王的儿子，在其天性的每一个方面，与他的父亲是平等的，尽管在官方上级别不如他的父亲。因此，永恒神的儿子可能与父神是平等的，然而在官方上是从属的。”（霍奇，Hodge）
iii.“这里提到的神儿子服从祂的天父，并不能证明他与天父在本质上或权能上是不平等的；这只是表明之前所说的，基督会将祂的中保之国交给天父。”（普尔，Poole）
iv.简言之，父神永远是父神，而神子永远是神子，而他们之间的父子关系将持续到永永远远。
f. 叫神在万物之上，为万物之主：在这里，保罗指的是圣子渴望永远荣耀圣父。重要的是，三位一体中的每一位都渴望荣耀三位一体中的另一位。子荣耀父（约17:4），父荣耀子（约17:5），圣灵荣耀子（约16:14）。神本性的这一面，是神希望我们效法的，关心别人的荣耀，而不是我们自己的荣耀（腓2:3-4）。
5.（29-32）相信复活之律的更多理由。
不然，那些为死人受洗的，将来怎样呢？若死人总不复活，因何为他们受洗呢？我们又因何时刻冒险呢？弟兄们，我在我主基督耶稣里指着你们所夸的口极力地说，我是天天冒死。我若当日像寻常人在以弗所同野兽战斗，那于我有什么益处呢？若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了。
a. 不然，那些为死人受洗的，将来怎样呢？若死人总不复活：为死人受洗，这是什么意思？这是颇为神秘的一段话，对此起码存在三十多种不同的解读。
i.原文的简单含义是一些人正在为死去的人受洗。保罗的观点是“如果没有复活，他们为什么要这样做？如果死后没有生命，这样做又有什么意义呢？”
ii.重要的是，保罗没有说，“我们为死人施洗”，而是问“那些为死人受洗的，将来怎样呢？”“因何为他们受洗呢？”因此，保罗指的是为死者进行代理洗礼的异教习俗。“保罗只是简单地提到迷信的习俗，却并不赞成，并且以此为据，来巩固自己的观点，也就是从死里复活。”（马尔，Mare）
iii.保罗当然不赞成这种做法；他只是说如果没有复活，为什么会有这种习俗存在？摩门教为死者洗礼的做法——错误地以这段话为基础——既不符合圣经，也不合理。
iv.保罗的观点十分清楚：“甚至连异教徒也相信复活，因为他们为死者洗礼。异教徒有相信复活的意识，而你们哥林多基督徒中的一些人却没有！”
b. 我们又因何时刻冒险呢？如果没有复活，那保罗为何还要为了福音冒生命危险，不顾自己的安危？保罗一生倾尽全力，为了福音全力以赴，证明了复活的真理。
i.我们中大多数人都非常关心在地上的生活，过得好不好过，舒适与否，以致于我们的生活没有见证，看不到复活的证据。保罗所过的基督徒生活是如此委身虔诚，看着他，人们会说：“除非天堂里有奖赏在等着他领取，否则他不可能这样生活。”
c. 弟兄们，我在我主基督耶稣里指着你们所夸的口极力地说，我是天天冒死：保罗在这里稍微夸口。他所夸耀的既在于你们（也就是说，在哥林多基督徒身上），也在于基督耶稣。保罗会为什么夸口？他天天冒死。
i.关于我是天天冒死，文森特（Vincent）这样解释：“我的生命总是处于危险之中。”为了耶稣基督，保罗的生活充满危险，以至于他可以说：“我是天天冒死。”他的生活总是如履薄冰；总有人想要杀他。使徒行传23章12-13节就是这样一个例子。当时有四十多人发誓若不先杀保罗，就不吃不喝。面对这样的敌人，难怪保罗会说：“我是天天冒死。”这就是他所夸耀的！
ii.重要的是要明白，保罗表示“我是天天冒死”，这时他所指的，不是他对耶稣之死的属灵认同。他所指的不是肉体的属灵死亡。他所写的是，他的肉体生命时常面对危险，险象迭生。对基督徒来说，每日思想，看自己在耶稣基督里，向罪是死的（正如罗马书6章11节，这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的）。但是，用“我是天天冒死”这句话来支持这个真理，是错误的，因为联系上下文来看，保罗写的是他的肉体生命时常处于危险之中。
iii.我们怎样才能做到天天冒死？在一个名为《天天冒死》的讲道中，司布真（Spurgeon）给出了天天冒死的七个步骤。
· 首先，每日仔细考虑死的必然性。
· 第二，凭着信心让你的灵魂经历整个死亡的过程。
· 第三，不要紧紧抓住这个世界不放，要放手。
· 第四，每日认真检验你的盼望与经历。
· 第五，每日来到耶稣的十字架前，正如你初信之时一样，正如一个可怜的罪人一样。
· 第六，活得无愧，任何时候离世都无愧无惧。
· 最后，就像安排后事一样，安排好你所有事务的次序。
d. 我……当日……在以弗所同野兽战斗：使徒行传没有记录保罗在竞技场面对野生动物的场景。有可能，圣经只是没有记录这件事，或者有可能保罗所说的“野兽”，是象征性的，指的是那些暴力的、野蛮的人类对手（就像他在使徒行传19章21-41节中，在以弗所面对的一样）。
i.保罗面对这一切是为了死人复活，既有耶稣的复活，也有信徒的复活。尽管在他写哥林多前书的时候，这仍然是未来才会发生的事，然而保罗的被捕、监禁和罗马之旅，全是为了死人复活的缘故（徒23:6；24:15；24:21）。
e. 若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了：在这一节经文中，保罗阐述的复活的第三个证明，也相当有说服力。如果没有复活，那么就没有将来的审判可顾虑，那么生活就像传道书中说的那样，只是在“日光之下”吃吃喝喝。
i.古埃及人在大型宴会结束时，通常会围着桌子护送一个躺在棺材里的木质人像，告诫人们要抓紧时间，现在就尽情享乐，因为你的死亡会比你想的更快临到。如果没有复活，也没有未来的审判，那么我们不妨也这样做，现在就尽情享受——而保罗真是个笨蛋，为了福音的缘故，让自己颠簸流离，历尽艰辛，九死一生。
6.（33-34）明白复活的真理，应该对我们的生活产生影响。
你们不要自欺，滥交是败坏善行。你们要醒悟为善，不要犯罪，因为有人不认识神。我说这话是要叫你们羞愧。
a. 你们不要自欺，滥交是败坏善行（注：新国际版圣经作“滥交恶友”）。哥林多基督徒从哪里得到这些关于复活的奇怪想法，这些让保罗用这一章经文试图纠正的想法？他们要么是通过与不相信复活的犹太人（例如撒都该人）交往；要么是与不相信复活的外邦人，信奉希腊哲学类思想的人交往（徒17:31-32），而接受了这些糟糕的观念。这些不好的交往影响了他们对诸多重要事情的思想，比如复活，这已经够糟糕的了，但是滥交恶友可能会带来更多的败坏。
i.这说明了罗马书12章2节所描述的需要，至关重要：不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。通过滥交恶友，哥林多基督徒们正在效法这个世界，他们需要通过心意更新而变化。基督徒要让神的话语塑造自己的思想，而不是受滥交的恶友影响。
ii.通过这封书信的大部分内容，保罗处理哥林多人的道德问题：嫉妒、纷争、骄傲、不道德、贪婪、不敬和自私。其中有多少问题是因为他们滥交恶友而引起的？他们在复活方面的问题也表明，滥交恶友是他们许多道德问题的根源。
b. 滥交是败坏善行：这句话不是引自旧约，甚至也不是引自耶稣的话。保罗引用了一部古老的世俗喜剧，由米南德（Menander）所写的《割发》（Thais）。虽然米南德是个异教徒，但在这一点上他说的是真理，保罗（更确切地说，是圣灵）在某个具体问题上，引用一个确实说出真理的异教徒的话，是没有问题的。
c. 你们要醒悟为善，不要犯罪，因为有人不认识神：对基督徒来说，抵挡神对我们生命的改变工作，不愿更新我们的思想，就是忽视认识神的知识。故意无视真理就是犯罪。
C.复活身体的本质。
１．（35）复活身体的本质是什么？
或有人问：“死人怎样复活，带着什么身体来呢？”
a. 死人怎样复活？关于这个问题，保罗在下面的经文中并没有真正回答，因为答案是显而易见的。神叫死人复活。正如保罗在使徒行传26章8节中对亚基帕说的，“神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢？”
b. 带着什么身体来呢？这也许是一个愚蠢的问题（在哥林多前书15章36节中，保罗称他想象中的提问者为“无知的人”）；然而，保罗即将回答这个问题。
2.（36-38）种子的比拟。
无知的人哪，你所种的，若不死，就不能生！并且你所种的，不是那将来的形体，不过是子粒，即如麦子，或是别样的谷。但神随自己的意思给它一个形体，并叫各等子粒各有自己的形体。
a．无知的人：用古希腊文来说，这句话的语气更强烈：蠢货！“顽疾必须配猛药，死心必须受到扎心的责备，才能奋发。”（特拉普，Trapp）
b. 你所种的：保罗说我们的身体就像“种子”，会“成长”为复活的身体。当你埋葬一个信徒的身体时，你是在“播下”一颗“种子”，将来必作为以复活的身体从地里出来。
i.“的确，棺材盖上泥土发出的撞击声，从来不是一种愉快的声音，‘尘归尘，土归土，灰烬归于灰烬’，对农民来说，却不是这样；就这件事本身而言，挥汗如雨将谷物埋入阴暗寒冷的泥土中，不会是一件非常惬意愉快的事；然而，我认为没有一个农民会在播种时流泪。”（司布真，Spurgeon）
ii.“亲爱的朋友们，如果这就是死亡——如果这只是一种播种，让我们所有的不忠、绝望、忘恩都终结吧……你说，‘我们的家庭破碎了，不再完整’。是的，但只有破碎了才能重新成形。你已经失去了一个亲爱的朋友。是的，但是只有失去了，你才能再次找回那个朋友，找回比你失去的更多。他们没有消失；他们被播种了。”（司布真，Spurgeon）
c. 你所种的，不是那……但神随自己的意思给它一个形体，并叫各等子粒各有自己的形体：你种下一粒小麦种子后，不会从土里长出来一个巨大的小麦种子。取而代之的是，长出有茎秆的麦苗。所以，即使我们复活的身体来自现在的身体，我们也不应该认为二者完全一样，是相同的身体，或者复活的身体只是“改进”后的身体。
i.有些人嘲笑复活的想法。他们说，“这是一个基督徒的尸体，躺在一个没有棺材的坟墓里。身体中的原子被草吸收，并被一头公牛吃掉，这头公牛被宰杀，另一个人吃了这牛的肉，将这些原子吸收进他的身体内。在复活的时候，这些原子会去哪里？”然而神不需要一个人身体中的所有原子来制造一个复活的身体。因为我身体的每一个细胞都包含了制造一个全新身体的DNA蓝图，毫无疑问，神当然可以从我死去的身体中取出一个细胞，在依据这个旧的蓝图制造出一个光荣的、复活的身体。
3.（39-41）属天生活与身体的比拟。
凡肉体各有不同：人是一样，兽又是一样，鸟又是一样，鱼又是一样。有天上的形体，也有地上的形体。但天上形体的荣光是一样，地上形体的荣光又是一样。日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光；这星和那星的荣光也有分别。
a. 凡肉体各有不同：神创造了各种不同的“身体”（或“形体”），包括天上的形体。我们的复活身体将是属天的（天上的）身体，适合天堂的生活，而不仅仅是地上的生活。
b. 凡肉体各有不同，这句话解释了为什么动物不会复活。“仅有人类的肉体受理性和不朽的灵魂影响，而其他生物的肉体则不然：所以，区别就在此。”（特拉普，Trapp）
c. 宇宙中有不同的形体或结构（日……月……星），每个受造都有自己的荣光，每个都有适合各自的特定环境和需求。我们目前的身体适应时间和地球的环境，而我们复活的身体会适应永恒和天堂的环境。
d. 日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光；这星和那星的荣光也有分别：有些人认为这意味着天堂里的信徒会有不同程度的荣耀。“是否会有不同程度的荣耀，这似乎是可能的，当我们来到天堂的时候，我们一定会明白。”（特拉普，Trapp）
4.（42-44）比较两种身体。
死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。
a. 死人复活也是这样：很难理解我们的复活身体会是什么样子，所以，保罗采用对比来帮助我们，就我们现在的身体和未来的复活身体，做出四个对比。从各方面来说，复活的身体赢了！
● 不朽坏的，战胜了必朽坏的。
● 荣耀的，战胜了羞辱的。
● 强壮的，战胜了软弱的。
● 灵性的，战胜了血气的。
b. 复活的是不朽坏的……复活的是荣耀的……复活的是强壮的：我们复活的身体将是荣耀的！
i.“没有什么比一具尸体更不美观、更不可爱，更令人厌恶的了；然而，当它再次复活时，它将成为一个美丽的、标致的身体。我们将在一个完全又完美的时代里复活，（正如人们普遍认为的那样），那些曾让我们的身体显得不可爱的缺陷和畸形，都将不复存在。”（普尔，Poole）
ii.“透过摩西的脸，透过基督的变像，透过司提反的面容，【我们得以】三次瞥见【将来】身体的荣耀。”（特拉普，Trapp）
iii.“疲乏不堪、憔悴凋零的义人被埋葬在他们的坟墓里；但他们不会就以这个样子再度兴起。带着蹙着的眉头，凹陷的脸颊，皱褶的皮肤，他们进入那里；他们将在美丽和荣耀中醒来。”（司布真，Spurgeon）
5.（45-49）两个亚当，以及他们的身体。
经上也是这样记着说，“首先的人亚当成了有灵的活人（注：“灵”或作“血气”）”；末后的亚当成了叫人活的灵。但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。那属土的怎样，凡属土的也就怎样；属天的怎样，凡属天的也就怎样。我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。
a.第一个完美的人，亚当，给了我们一种身体（形体）。第二个完美的人，耶稣，末后的亚当，可以给我们另一种身体（形体）。他是叫人活的灵。
b.我们都有第一个亚当的形象，那些相信末后的亚当的人，也将有祂的复活形象。从第一个亚当开始，我们都是由土造的，属土的；但从末后的亚当开始，我们可以成为属天的。对信徒来说，这个承诺是确实的：我们将来也必有属天的形状。
i.腓立比书3章21节重复了保罗的主题思想：他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。
c.既然我们将带有属天的形状，那么有一个复活的身体会是什么样的？最好例子就是看一看耶稣复活的身体是什么样的。耶稣复活的身体是有实质的，能够进食（路24:39-43），然而这种身体不受自然法则的约束（路24:31，24:36-37）。
6.（50-53）复活的需要。
弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。我如今把一件奥秘的事告诉你们：我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的总要变成（注：“变成”原文作“穿”。下同）不朽坏的，这必死的总要变成不死的。
a. 血肉之体不能承受神的国：保罗并不是说，“物质的东西不能承受神的国”，因为耶稣复活的身体是物质的。在这段经文里，血肉之体的意思是“我们现在的身体”。耶稣复活的身体不是一个“纯粹属灵”的身体，经文描述为“有骨有肉”、有实质的身体（路24:39），而不是血肉之体。对我们来说，这似乎是一个小小的区别，但对神来说，这必定是一个重要的区别。
b. 必朽坏的不能承受不朽坏的：朽坏一词并不意味着道德或伦理上的腐败，而是指物质上的腐败。这种身体容易生病、受伤，有一天会腐烂，不适宜进入天堂。必朽坏的不能承受不朽坏的。
c. 我如今把一件奥秘的事告诉你们：在圣经的意义上，奥秘的事就是一件只能通过灵性去理解的事，而不能仅靠人类的感知。保罗会告诉哥林多教会的基督徒一些他们无法通过理性或研究而得知的事情。除非神把这件事启示给他们，否则他们不可能知道。
d. 我们不是都要睡觉，乃是都要改变：因为睡觉是描述信徒死亡的一种更柔和的方式；所以，保罗告诉我们并不是所有的基督徒都会死，但是将有“最后一代”在耶稣再来时，在他们面对死亡之前，身体被转变成复活的身体。
i.我们不是都要睡觉，乃是都要改变，保罗说这话，意思是预言耶稣会在他有生之年再来吗？巴克莱（Barclay）说“是的”，并简单指出保罗在这里大错特错。但是霍奇（Hodge）认识到保罗用“都”这个字，不一定只是指他那个时代的信徒；这个词恰如其分地将所有时代的所有信徒都包含在内。其次，对保罗来说，像耶稣即将再来一样生活，是正确的、合宜的，尽管实际上他并不知道耶稣何时再来。在写圣经时，保罗是绝对可靠的，但不是无所不知的。
ii.“显而易见的事实是，保罗不知道这些事件将在何时发生，他声称也不知道会发生在何地。所以当他说‘我们’的时候，他的意思是‘我们信徒’。”（莫里斯，Morris）
e. 就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候……死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变：就在刹那间，耶稣要召聚祂的子民（已经死了的和仍然在世的）到祂身边，复活得荣耀。
i.在帖撒罗尼迦前书4章15-18节中，保罗再次表达了同样的想法。基督徒升到云中聚集到耶稣那里，这种非凡的、顷刻之间发生的相聚，被称为“被提”，源自帖撒罗尼迦前书4章15-18节中的拉丁文“被提到”。
ii.总有一天，在神的永恒计划中，祂要将复活的身体交给那些在主里死了的人；然后在眨眼之间，祂要召集祂所有的子民，在空中迎接耶稣。那时，地上所有蒙救赎的人都要起来，在云中迎接主耶稣，并且领受他们复活的身体。
iii.在那一天来临之前，那些在基督里死了的人会怎样呢？他们是躺在坟墓里，处于某种灵魂睡眠状态，或假死状态？不。保罗清楚指出，他们是离开身体与主同住（林后5:8）。如今，在基督里死了的人，要么以属灵的身体与主同在，等待最后他们的身体复活；要么因为永恒不受时间限制的本质，他们已经领受了复活的身体，他们“现在”就生活在永恒之中。
f. 号筒末次吹响的时候：号筒末次吹响是什么意思？有些人相信耶稣在向拒绝耶稣的世界发泄怒气之后，召聚祂的子民，有时这些人会争辩说这是最后的审判号角，根据是启示录11章15-19节。但事实并非如此。
i.号筒末次吹响，可能指的根本不是启示录中谈到的七次号角中的最后一次号角，而是只信徒在这个世界上所听见的号筒末次吹响。
ii.这号筒末次吹响，可能与帖撒罗尼迦前书4章16节中神的号吹响有关，但与启示录11章中天使吹号无关。天使的号声和神的号声是有区别的。查克·史密斯（Chuck Smith）指出了句子中的一个语法结构，如果这个号声就是启示录11章中的号声，那么这个语法结构应该是不同的。
iii.艾恩赛德（Ironside）认为号筒末次吹响是来自罗马军队的一种比喻的说法，用来指军队拔营前进。第一次号筒吹响的意思是，“收帐篷，准备离开”；第二次号筒的意思是“列队”；第三次号筒，也是末次吹响的号筒，意思是“开拔行军”。号筒末次吹响描述了教会被提时，基督徒的“行军号令”。
g. 这必朽坏的总要变成（注：“变成”原文作“穿”。下同）不朽坏的：复活是基督徒命定的必由之路（注：钦定本圣经作“必须变成不朽坏的”）。有鉴于此，哥林多基督徒怎能忽视这样重要的一个真理呢？
7.（54-57）复活意味着死亡最终被打败。
这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了。
“死啊，你得胜的权势在哪里？
死啊，你的毒钩在哪里？”
死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。
a. 死被得胜吞灭：复活的身体并不是复活的尸体。这是一种永远不会消亡的生命新秩序。死亡被复活打败。
i.弗洛伊德（Freud）错了，他说：“最后，有一个痛苦的死亡之谜，对此至今没有找到任何补救办法，也可能永远不会找到。”保罗的胜利宣言与之形成显明的相比：“死被得胜吞灭”！
b. 死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？保罗知道因为耶稣所做的工，死亡是被打败的仇敌，他几乎可以嘲笑死亡，讽刺死亡。对于藏身耶稣基督里的人，死亡毫无力量。
i.“这是有史以来人类向死亡所作的最尖锐、最尖锐的音符，最大胆、最勇敢的挑战……死亡就在这里，被勇气压倒，被当面称为懦夫，并且被吩咐做对死而言最坏的事情。”（特拉普，Trapp）
ii.“我不会害怕你，死亡，我为什么要害怕？你看起来像一条龙，但你的毒钩已经消失了。哦，老狮子，你的牙齿断了，我为什么要害怕你？我知道你再也无法摧毁我，但你是作为一个使者，受差遣来把我带到金门的，在那里我将进入那门，看见我的救世主没有遮掩的脸，永远与祂面对面。圣徒临终经常说，他们的殡床是他们睡过的最好的床。”（司布真，Spurgeon）
iii.对那些没在耶稣基督里的人来说，死的毒钩仍然存在。“死亡的痛苦就在此：我们犯了罪，被召到我们所得罪的神面前。没有归信的人啊，这就是死对你们的毒钩，不是你们快要死了，而是死后有审判，你们必须站在活人和死人的审判者面前，为你们用身体所犯的罪受审判。”（司布真，Spurgeon）
c. 死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法：复活之律也证明我们不再受处于律法之下。我们不再受律法的惩罚（死），我们也得到释放，脱离罪恶。罪是死亡的最终原因（罗6:23；创2:17），除非“因”被击败，否则就无法打败“果”。
i.在罗马书6章1-14节中，保罗精辟巧妙地将罪、死亡，以及我们对耶稣的死亡和复活的认同，联系在一起。
d. 藉着我们的主耶稣基督：惟有那些藉着我们的主耶稣基督的人，才能打败死亡。对其余人而言，有复活与永生，但却是落入永远的刑罚之中。如果你没有相信神，死亡不是你的朋友；它是你的仇敌。
8.（58）最后的应用：我们的复活意味着，现在我们应当为神站立。
所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。
a. 所以……你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工：因为我们知道死亡是被打败的，我们与耶稣基督有一个永恒的、复活的命运，所以我们现在应该为他更加坚定，不可动摇。我们现在要凡事努力，为主做工，因为现在决定永远！
b. 因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的：即使你们的劳动对其他人而言，都是徒劳的，其他人也不珍惜、不欣赏你们为主所做的一切，但你们的劳苦，在主里面不是徒然的。你们是否得到赞美或鼓励并不重要，有时你们会得到，有时不会。但复活意味着你们的劳苦，在主里面不是徒然的。
i.“你不仅要做工，而且要劳苦努力——全力以赴；你们必须在主里面劳苦做工——在祂的指引下，在祂的影响下；因为没有祂，你什么也做不了。”（克拉克，Clarke）
ii.这应当能使我们坚固，不可摇动，常常竭力多做主工！我们无需动摇，无需改变方向，无需跌倒，无需后退。因为神并非不公义，竟忘记你们所做的工和你们为他名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候（来6:10）。神纪念我们所做的工和我们为他名所显的爱心，在复活之时，神必要将这一切显明出来。
開路者學院
哥林多前书第15章－耶稣的复活与我们的复活
A. 方言与预言的比较。
1. （1-2）保罗所传福音的序言。
弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道。这福音你们也领受了，又靠着站立得住；并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。
a. 我……先前所传给你们的福音：在第三和第四节经文里，保罗将阐述福音的内容。在这里，他描述了福音如何造福与人。福音只有在为人领受并且靠着站立得住的情况下，才与人有益。
i.“福音”这个词的意思是“好消息”。这个词的使用与古时一样，不一定是指描述耶稣基督的救恩信息；这个词可以描述任何好消息。然而有史以来最好的消息就是：因为耶稣为我们所做的一切，我们得到拯救，免受神的刑罚。
ii.哥林多基督徒最先领受福音。首先，福音的信息必须被人相信、得到接受。正如保罗写给帖撒罗尼迦教会的信中所写的，为此，我们也不住地感谢神，因你们听见我们所传神的道，就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中（帖前2:13）。
iii.哥林多基督徒也确实靠着福音站立得住。尽管他们问题不少，放纵肉体、缺乏认识、纷争、分门结党、不道德，以及怪诞的属灵观念；但他们仍然拥护福音，为福音站立。这与加拉太教会形成对比，后者很快就动摇，转向别的福音（加1:6）。
b. 并且你们……能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救：哥林多基督徒领受了福音，在这件事上他们做得很好。他们确实靠着福音站立得住，在这件事上他们也做得很好。然而，他们必须保持下去，继续做好，还要持守保罗向他们所传的福音。每个基督徒都必须认真对待自己的责任，不仅要有好的过去和好的现在，还要下定决心与主同行，拥有好的未来。
i.“持守”一词，还暗示有些人、有些事可能千方百计，想从哥林多基督徒手中夺走真正的福音。他们就更有理由要坚持下去，这就是原因！
c. 你们若不是徒然相信：如果哥林多基督徒没有继续持守下去，有一天他们可能会放弃福音。如果一个人放弃福音，他以前所有的信心不会带给他任何好处。可以说，这就是徒然相信了。
2.（3-4）保罗所传福音的内容。
我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。
a. 我当日所领受又传给你们的：保罗并没有编造这个福音。这是他领受的（根据加拉太书1章11-12节，不是从人，而是从耶稣基督），保罗又传扬他所领受的。这不是保罗自创或塑造的“保罗福音”；从某种意义上说，这是保罗个人所信、所传扬的“保罗福音”。
i.“注意传道者并不是福音的创造者。如果是他造出来的，那它就毫无价值，不值得你拥有。就传道内容的独创性而言，如果是教义表述方面的独创，那就是错谬。我们不是制造者和发明者；我们是转发者，我们述说我们所领受的信息。”（司布真，Spurgeon）
b. 我当日所领受又传给你们的，第一：如保罗在以下经文中所述，重要的是，要注意这福音不是有见地的教导或良言忠告。福音的核心是曾经发生过的事情——确凿的、真实的、历史事件。福音不是宗教观点、陈词滥调或童话故事，而是真实的历史事件。
i.“我们的宗教不是以观点为基础，而是以事实为基础。有时我们听见人们说：‘这些是你的观点，这些是我们的观点。’不论你的‘观点’是什么，都不要紧；要紧的是相关事实是什么？”（司布真，Spurgeon）
c. 基督……死了：弥赛亚，神儿子耶稣基督的死是福音的中心。虽然对世界来说，荣耀一位救主的死似乎很愚蠢，但对愿意相信的人来说，这就是救恩。
i.耶稣是怎么死的？罗马政府以有史以来最残酷、最折磨人的死刑形式处决了他：钉十字架。
ii.“虽然钉十字架的刑罚不是罗马人发明的，但他们完善了这个刑罚，使其成为一种酷刑和死刑形式，旨在让【受刑者】受到最大的痛苦和折磨，饱受摧残慢慢死去。”（爱德华兹，Edwards）被钉在十字架上到底是什么感觉？在新约刚刚写成的时期里，这种刑罚人尽皆知，不需要解释；然而缺乏良好的解释，我们就很难明白十字架酷刑所意味的一切，也很难真正生出感激之情。
iii.受害者的背部首先因鞭打而撕裂，当人把衣服从受刑者身上撕下时，血液已经凝固的伤口被再次撕裂。当受刑者被推倒在地上，好将他的双手钉在横梁上时，背上的伤口再次被撕裂，并被泥土污染。受刑者被挂在十字架上以后，随着每一次呼吸，背上的伤口都会擦刮到直立的粗糙木柱，使伤口的疼痛进一步加剧。
iv.钉子穿过手腕，切断了正中神经。在这种刺激下，两臂的神经传递剧烈的疼痛感，导致受害者的手像动物的爪子一样紧握。
v.除了极度的疼痛，钉十字架的主要影响是抑制正常呼吸。身体的重量使得手臂和肩膀下垂，往往会将呼吸肌固定在吸气状态，阻碍呼气。缺乏足够的呼吸导致严重的肌肉痉挛，进一步阻碍呼吸。为了能呼吸，一个人必须使劲向上踮脚，弯曲肘部，拉动肩膀。全身的重量都集中在脚上会产生剧烈的疼痛，弯曲肘部会牵动、扭曲被钉子固定的双手。为了呼吸一次就得努力抬起身体，这还会使背部在粗糙的木柱上不断摩擦，引起疼痛。每一次正常呼吸的努力都是万分痛苦的，令人精疲力竭，而且会导致更快的死亡。
vi.“昆虫会叮咬或钻入垂死无助的受刑者的开放性伤口里，或眼睛、耳朵和鼻子里，猛禽会撕咬这些地方的肉。这些现象并不罕见。此外，习惯的做法是把尸体留在十字架上，让食肉动物吃掉。”（爱德华兹，Edwards）
vii.被钉在十字架上，可能有许多因素导致了死亡：失血引起的急性休克，精疲力竭无法继续呼吸；脱水、压力诱发的心脏病发作，或者由充血性心力衰竭而导致的心脏破裂。如果受刑者死得不够快，他的腿就会被打断，受刑者很快就无法呼吸。
viii.十字架的苦难有多严重？英语词语“极其痛苦”（excruciating）就源自罗马词语“十字架带来的”。“想想需要这样的献祭，那么在神的眼中，这份罪是多么的可憎！”（克拉克，Clarke）
ix.然而，我们总是对耶稣在身体上所受的痛苦避而不谈，似乎这样就可以表达我们为耶稣感到难过，好像祂需要我们的同情。你们应该把同情留给那些拒绝接受耶稣在各各他十字架上所成之工的人，给那些没有保罗之心的传道人；在哥林多前书1章23节中，保罗宣告基督教信息的中心：我们……传钉十字架的基督。
d. 基督……为我们的罪死了：耶稣为我们的罪死了，这是什么意思？他的死对我们的罪有什么影响？千百年来，许多高尚的男男女女为了正义的事业，受尽折磨而死。耶稣的死怎样影响我们的罪？
i.在祂死前的某个时候，在幔子裂成两半之前，在祂喊出“成了”之前，一个可畏的属灵交易发生了。父神把我们的一切罪疚，连同我们犯罪应受的一切忿怒都加在神子身上，耶稣亲身担当了这一切，代替我们完全承受了神的忿怒。
ii.尽管耶稣身体上的痛苦是可怕的，但这种属灵上的痛苦——代替我们受到审判——是十字架让耶稣真正畏惧。就是这杯——神义怒的杯——祂因饮下这杯而颤抖（路22:39-46；诗75:8；赛51:17；耶25:15）。可以说在十字架上，耶稣成了神的敌人，受到审判，被迫喝下天父的忿怒之杯，这样我们就不必喝那杯了。
iii.以赛亚书53章3-5节，以有力的文字展现了这一点：他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。
iv.“读者！这杯中的一滴也会压垮你的灵魂，使其陷入无尽的毁灭中；这些深重的痛苦能毁灭宇宙。祂独自承受苦难——为那些离弃他的人；因为祂忍受苦难，是要为有罪的世人赎罪——而祂在这救赎的工作中，独身一人，没有帮手。”（克拉克，Clarke）
v.当这一切完成后（没人知道这本会持续多久），就没有理由让耶稣再“挂”在十字架上了。祂的工作已经完成，祂可以继续下一步的工作了。
e. 为我们的罪：因为我们的罪，导致了耶稣的死。祂不是为政治原因而死，不是作为国家公敌而死，也不是因受人嫉妒而死。耶稣为我们的罪而死。耶稣不仅仅是为了某个原由，作为一个殉道者而死。
f. 基督……埋葬了：我们不常把耶稣的埋葬当作福音的一部分，但它确实是。埋葬耶稣是为了几个重要原因。
i.事实证明他真的死了，因为除非某人真的死了，否则你不会埋葬这人。在他被人从十字架上取下，好进行埋葬之前，耶稣的死已经得到证实（约19:31-37）。
ii.耶稣的埋葬也很重要，因为它成就了圣经的宣告：人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬（赛53:9）。耶稣被埋葬在一个财主的坟墓里（太27:57-60）。
g. 基督……复活了：这个真理对福音至关重要。如果耶稣死在十字架上，是为了偿还我们的罪债，除去我们的罪愆，那为什么耶稣的复活如此重要？
i.虽然耶稣在十字架上承受了神的全部忿怒，好像祂是一个有罪的人，在我们一切的罪上有分，甚至替我们成为罪（林后5:21）；但祂自己并没有因此成为一个罪人。即使为我们担罪是一种圣洁的行为，为我们爱的付出，即使祂承担了我们的全部罪过——即便这样，耶稣自己并没有因此成为一个罪人。这就是福音信息！耶稣在十字架上代替我们承受罪的刑罚，他随历尽磨难，从始至终仍是一位完美的救主——祂的复活证明了这点。
ii.因此，即使在祂死时，祂仍然是圣者（徒2:27；2:31-32）。因为神的圣者竟然会被死亡束缚，这是匪夷所思的，所以复活是绝对不可避免的。
iii.因此，耶稣的复活并不是对十字架上“更重要”工作的某种“补充”。如果十字架是为我们的罪付出的赎价，那么空坟墓就是收据，表明神完美的儿子完全偿付了我们的罪债。没有收据，付款本身就毫无用处！这就是为什么在早期教会的福音传道中，耶稣的复活是一个鲜明突出的主题（徒2:24；3:15；4:10；13:30-39）。
iv.十字架是得胜的死亡之时，一个消极胜利的时刻。罪被打败了，但是在复活之前，没有任何积极的事情取而代之。复活表明耶稣没有屈服于犯罪带来的必然后果。复活就是祂的征服证明。
h. 基督……第三天复活了：事实是，耶稣第三天复活是福音的一部分。耶稣是一个独特的例子。祂没有，也不会在某种死人复活的“普遍”时刻复活。相反，祂在死后第三天兴起。这也证明了耶稣的可信可靠，因为祂曾宣告祂将在死后第三日复活（太16:21；17:23；20:19）。
i.因为提到了第三天，也因为在马太福音12章40节中耶稣提到了三日三夜，有些人认为耶稣有必要在坟墓里至少度过72个小时。这种看法混乱了耶稣死亡和复活的大部分时间顺序，而且没有必要，没有意识到古人言谈中比喻的使用。以利亚撒·本·亚撒利雅（Eleazar ben Azariah，公元100年左右）曾说：“一天一夜构成一整天，一整天的一部分也被视为一整天。”这说明在耶稣的时代，“三日三夜”这个短语并不一定意味着72个小时，而是时间跨度达三天三夜，包括没有达到三个整日在内的一段时间。
ii.“根据犹太人的计算，‘三天’包括星期五下午的部分时间，整个星期六，以及星期日上午。”（马尔，Mare）
i. 照圣经所说：因为这个观念十分重要，保罗在这两节经文中重复了两次。耶稣为我们所做的工作并不是凭空而来的，而是从永恒开始计划的，并在圣经中以预言的形式，作了描述。
i.在诗篇22篇和以赛亚书53章中，经文描述了神为耶稣定下的、受死的计划。
ii.在何西阿书6章2节、约拿书1章17节和诗篇16篇10节中，描述了祂的复活计划。另一个例子是创世记22章中的场景，以撒作为耶稣的预表，在他们上路后的第三天“从死里复活”，亚伯拉罕也仿佛从死中得回他的儿子来。
iii.诚然，旧约对复活的理解是模糊的。许多经文段落展现的是死后的黯淡存在（诗6:5；30:9；39:13；88:10-12；115:17；赛38:18；传9:4-5；9:10）。然而，还有一些经文展现了来生的盼望与确信（伯19:25-27；诗16:9-11；73:24）。
iv.然而要记住，正是耶稣，而非旧约圣经，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来（提后1:10）。
3.（5-8）耶稣复活的确凿证据。
并且显给矶法看，然后显给十二使徒看，后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。以后显给雅各看，再显给众使徒看，末了，也显给我看；我如同未到产期而生的人一般。
a. 并且显给矶法看：没有人亲眼看见耶稣的复活。当祂的身体变成复活的身体时，没有人在坟墓里，陪在祂身边。如果有人在那里，也许是在一道明亮的闪光中，他们会看到耶稣已死的身边发生了转变，差不多从裹尸布中蒸发消失。也许，这就像老版的《星际迷航》系列中传送人体的方式一样；分子会改变，人可以穿过固体物体，重新组合成固态的人体。我们知道在耶稣复活后，祂可以这样做；祂可以奇迹般出现在一个所有门窗都禁闭的房间里。然而祂不是幽灵；祂有骨有肉、有真正的身体。
i.虽然没有人亲眼看到耶稣的复活，但是有许多人看见复活的耶稣。保罗现在点名提到这些复活的见证人，陈明无庸置疑的证据，证明耶稣从死里复活，有着复活的身体。
b. 基督……显给矶法看：在复活后，耶稣向彼得作了特别的显现（路24:34）。关于这次造访，我们所知的不多，但我们可以推测出彼得需要得到特别的安慰和恢复，耶稣曾是为此服事彼得。
c. 然后显给十二使徒看：这可能是指耶稣复活后，第一次在门徒聚会事，向他们显现，马可福音16章14节、路加福音24章36-43节和约翰福音20章19-25节都提到了这件事。在这次会面里，在门窗都紧闭的情况下，耶稣出现在房间里，向门徒吹气，赐给他们圣灵。
i.当保罗写道十二使徒时，他用这个词组作为比喻性的称呼。复活的耶稣第一次和门徒见面时，多马不在，犹大自杀了。然而，使徒仍被称为“十二使徒”。
ii.“也许“十二”这个词用在这里，只是指使徒的群体，虽然那时他们只有十一个人，但仍被称为十二【使徒】，因为这是他们最初的数字。”（克拉克，Clarke）
d. 一时显给五百多弟兄看：福音书中没有详细记载复活的耶稣与五百多弟兄的会面，而是由马太福音28章10节和16-17节所暗示的。在耶稣复活以后，在祂升天之前，耶稣与祂的跟随者在许多不同的场合会面。
i.其中一大半到如今还在，是耶稣复活这个事实的有力见证。保罗是在说：“去问问那些看见复活耶稣的人。“自我迷惑”的人岂是几个？实际上，有数百人亲眼看见复活的耶稣。他们知道耶稣从死里复活。”
ii.耶稣升天之前，真的有五百跟随者，虽然使徒行传1章15节只提到耶路撒冷地区的120名信徒。耶稣在加利利地区与这500名跟随者见面。他们都知道耶稣从死里复活。
iii.有时，我们这样歌唱：“你问我怎么知道祂活着；祂活着，祂活在我的心里。”但这不是证明耶稣活着的最好方式。我们知道祂活着，因为确凿的历史证据，我们不得不相信耶稣的复活。如果我们无论什么事都能相信历史，那我们就能相信这些目击者可靠的、经过证实的见证。耶稣从死里复活。
iv.多年来，有许多反对耶稣复活的观念。有人说祂根本没有死，只是在十字架上“晕过去了”，又在坟墓里醒过来。另一些人说祂真的死了，但是祂的尸体被偷了。还有些人认为祂真的死了，但是祂那些绝望的追随者产生了幻觉，以为祂复活了。对耶稣复活的这些证据的直接明了的认识，可以摧毁所有这些理论，并且显示出若要相信这些观念，远比相信圣经的记载需要更多的信心。
v.“我想，弟兄们，我们也许会遇到这样的人，他们会怀疑诸如尤里乌斯·凯撒（Julius Caesar）或拿破仑·波拿巴（Napoleon Bonaparte）到底有没有存在过；在他们这样做的时候，当所有可靠的历史【证据】被抛到九霄云外的时候，也只有在那时，他们才可以开始质疑耶稣基督是否从死里复活，因为这个历史事实比历史记录下来的任何其他事实，无论是神圣的还是亵渎的，得到更多见证人的证明。”（司布真，Spurgeon）
e. 基督……显给雅各看：这应该是耶稣的兄弟雅各，使徒行传15章，显示他被视为教会的杰出领袖。值得注意的是，在福音书中，耶稣的弟兄对祂和祂的使命怀有敌意（约7:3-5）。然而在使徒行传的第1章里，耶稣的弟兄是耶稣的追随者之一（徒1:14）。是什么事改变了他们？当然，复活的耶稣和他的弟兄雅各的这次会面，肯定对他们有一定的影响。
f. 显给众使徒看：这指的是一些不同的聚会，如约翰福音20章26-31节，约翰福音21章1-25节，马太福音28章16-20节，以及路加福音24章44-49节。可能还有更多的聚会，福音书中没有描述。这些会面十分重要，能向门徒证明耶稣所言不虚，祂就是祂口中所说的那样。在这些聚会上，耶稣与他们一同吃饭，安慰他们，吩咐他们传福音，并且告诉他们在祂升天后，要在耶路撒冷等候，直到圣灵的浇灌。
g. 基督……末了，也显给我看：我如同未到产期而生的人一般，保罗这样说，意思是他没有像其他使徒那样，经历了三年的“孕育”期；他是突然之间登上了历史舞台。
i.保罗使用古希腊语“ektroma”一词，意思是“流产、死胎、流产”，它指的是与“畸形”联系在一起的早产。有人认为，保罗使用这个醒目的词语，因为哥林多基督徒一直贬低他的使徒地位。他们认为他是真正的“小”（paulus，保罗）使徒，不过，保罗以自己的软弱夸口。
h. 也显给我看：这些见证人证词累积起来，是压倒性的。他们不仅在耶稣死后看见祂，而且祂所显现的方式，使他们对祂的信心和倚靠发生了革命性的变化。
i.有人声称空坟墓是弄虚作假，然而使徒们性格的转变，以及他们甘愿为复活的见证而死，使得这种解释不攻自破。
ii.为什么保罗没有提到耶稣在坟墓那里向妇女显现，以此作为耶稣复活的证据？可能是因为在那个时候，妇女的证词没有法律效力，不为法庭所接受。这是真的，对当时的使徒来说，这是很好的证据；然而当时的世界拒绝接受这种证词，因为它来自妇女。
4.（9-11）保罗的恩典见证。
我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦，这原不是我，乃是神的恩与我同在。不拘是我，是众使徒，我们如此传，你们也如此信了。
a. 我原是使徒中最小的：保罗会努力为他的使徒资格辩护，因为他知道自己必须得到作为使徒应有的尊重。不过，他并不想与其他使徒竞争“最有价值的使徒”奖。他会愉快地表示，“我原是使徒中最小的”。事实上，保罗认为他不配称为使徒。
i.对一些人来说，这话只是听起来好像很属灵，然而更多是出于骄傲，而不是谦卑。但是保罗是认真的。他认为自己是使徒中最小的，因为他从前逼迫神的教会。保罗总是记得他曾经怎样犯罪伤害了耶稣的教会。他知道他已经得到饶恕；然而他仍记得自己的罪过。
ii.保罗理所当然地认为自己的罪更恶劣，因为基督徒被处死、遭到监禁、经历苦难，有他的责任，他要对此担责，他曾经竭力地逼迫基督徒，直到他的生命被耶稣改变（徒8:3；徒9:1-2；加1:13；腓3:6；提前1:15）。
iii.“就他最后蒙拣选而言，从字面上来讲，他确实是最末的，而且没有算在十二使徒之中，而是作为一名外加的使徒。有些人不遗余力要让使徒显得自相矛盾，这些人非要证明他是使徒中最伟大的，尽管他称自己是最小的！”（克拉克，Clarke）
iv.还有更严重的罪。伤害神子民的罪，在神的眼中尤为严重。你是否因在目前或是过去伤害神的子民而有罪？“【神】记得对祂的小子们施加的一切挖苦和嘲笑，祂警告那些沉溺其中的人要小心。宁肯冒犯国王，也不要冒犯伤害属神的一个小子。”（司布真，Spurgeon）
b. 然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的：保罗把他生命中的改变归功于神的恩。过去他曾充满仇恨，现在他已不再一样，得到饶恕、洁净，充满了爱。他知道这不是他自己的成就，而是神在他身上的恩典工作。
i.恩典拯救了我们，也改变了我们。恩典改变了保罗。你不能只领受神的恩典而不被其改变。变化不会一蹴而就，在今生结束之前，改变的过程都不会完成，不过，我们确实改变了。
ii.“你看，神孩子的标记是，靠着神的恩典，他可以做自己；你对神的恩典知道多少？‘嗯，我定期去一个礼拜场所。’但是你对神的恩典了解多少？‘我一直是一个正直、诚实、可靠、受人尊敬的人。’听见你这样说，我很高兴；但是你对神的恩典有多少认识？”（司布真，Spurgeon）
iii.“靠着神的恩典，我们有了今日的一切，不仅如此，我们还将保持下去。如果没有基督无限恩典的保守，我们早就毁了自己，定了自己的罪。”（司布真，Spurgeon）
c. 他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦：虽然恩典使保罗成为了今日这样的人，但保罗仍然靠着恩典劳苦做工，免得徒然领受神的恩。
i.可以想象，如果保罗没有那样努力工作，神的恩典仍然会赐给他，但在某种程度上，他就徒然领受了这恩典。根据定义，恩典是白白赐予的。然而，我们怎样领受恩典，将决定恩赐是否能有效发挥。
ii.恩典不是因为任何工作而赐予的，无论是过去、现在或承诺的；然而，恩典仍是为了鼓励做工而赐下的，不要说工作不是必需的。神不希望我们领受祂的恩典，然后消极对待。
iii.保罗知道神赐予恩典，我们努力做工，而神的工作就完成了。我们与神同工，不是因为祂需要我们，而是因为祂希望我们能参与、分享祂的工作。保罗对这个原则，认识透彻，在哥林多前书3章9节中，他写道：“因为我们是与神同工的”。
iv.许多基督徒正是为此纠结挣扎。这是神应该做的，还是我应该做的？答案是肯定的！“神做了，我们也做了。相信神，倚靠祂，然后开始工作，尽你所能努力做工！就这样，我们看见神的工作得以完成。
v.如果我忽视了在同工关系中我应尽的义务，神的恩典不会包办所有的一切，包括我的部分，所以神赐我的恩成了徒然。后面，在哥林多后书6章1节中，保罗恳求我们不要白白领受神的恩典：我们与神同工的也劝你们，不可徒受他的恩典。
d. 我比众使徒格外劳苦：保罗将自己与其他使徒相比较。他无愧地说自己比其他任何一个使徒都努力做工。这并不是说其他使徒懒惰（虽然他们中的一些人有可能是这样），而是说保罗是一个特别努力的工人。
e. 这原不是我，乃是神的恩与我同在：保罗诚实地认识自己，也足够诚实，能够坦然说出他努力做工。他也足够谦卑，明白即使是他的努力工作，也是神的恩典在他生命中工作的结果。
i.如果你问保罗，“保罗，作为一个使徒，你努力工作吗？”他的回答不会是那种虚假属灵的样式：“哦，不，我什么都没有做。这全是神恩典的工作。”保罗会说：“你说的不错，我确实很努力。事实上，我比任何其他使徒都努力。”但他不会以此自满，他只是内心知道这都是神的恩典在他身上的工作。
f. 不拘是我，是众使徒，我们如此传，你们也如此信了：无论保罗还是其他使徒所传的信息，结果都是一样的。他们宣扬耶稣的复活，而早期的基督徒相信耶稣的复活。
i.我们……传，其中的动词是现在进行时；保罗的意思是，他和其他使徒已把传这福音当做了习惯。
B.耶稣复活的重要性。
1.（12-13）耶稣的复活证明真有复活之事。
既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢？若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。
a. 既传基督是从死里复活了：为什么保罗如此认真地证明耶稣复活了？这不是因为哥林多基督徒不相信耶稣从死里复活。事实上，在哥林多前书15章11节里，保罗已清楚表明，哥林多基督徒确实相信这件事：我们如此传，你们也如此信了。那为什么证明耶稣的复活如此重要？
i.哥林多基督徒没有否认耶稣的复活；他们否认的是“我们”的复活。他们要么受到希腊哲学思想的影响（认为复活是不合需要的，而“纯灵魂”的状态更优越）；要么受到撒都该人的思想影响（认为来世只是一厢情愿的幻想）。基本论点就是，哥林多基督徒相信我们有永生，但没有复活的身体。
ii.记住复活不仅是死后的生命；复活是死后生命在荣耀身体中的延续，是我们目前身体在荣耀中结出的“果子”。
b. 怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢？哥林多基督徒根本没有认真思考。他们中的一些人否认复活的真实，同时又相信复活的耶稣。保罗指出耶稣的复活不仅证明了祂自己的复活，也证明了复活之律。
c. 若没有死人复活的事，基督也就没有复活了：如果这几个哥林多人关于复活的观念是正确的，那么耶稣仍然是死人！
2.（14-19）若没有复活，会是怎样？
若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然！并且明显我们是为神妄作见证的，因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了。因为死人若不复活，基督也就没有复活了。基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里，就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。
a. 若基督没有复活，我们所传的便是枉然：如果没有复活的事，那么耶稣就没有复活，保罗和其他使徒的传道也是枉然。他们所服事的，并不是真正复活的耶稣。
b.更糟的是，若基督没有复活，那么我们是为神妄作见证的。如果没有复活的准则，如果耶稣没有从死里复活，那么使徒就是一群骗子。
c.还有更糟的事，基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里！我们可以一步一步列出保罗的思维逻辑：
● 如果没有复活的准则，那么耶稣就没有从死里复活。
● 如果耶稣没有从死里复活，那么死亡就有权势辖制祂，打败祂。
● 如果死亡有权势辖制耶稣，那祂就不是神。
● 如果耶稣不是神，那祂就不能献上完全的赎罪祭。
● 如果耶稣不能献上完全的赎罪祭，那么在神面前就没有人能为我们的罪付上完全的赎价。
● 如果在神面前没有人能为我的罪付上完全的赎价，那么我仍然活在自己的罪中。
● 所以，如果耶稣没有从死里复活，那祂就不能施行拯救。
d.还有更糟的，基督若没有复活，那么在基督里睡了的人也灭亡了。如果复活之律不存在，那么在基督里死了的人就永远逝去了。
e.最糟糕的是，基督若没有复活，那么我们就靠基督只在今生有指望，我们就算比众人更可怜。如果没有复活之律，那么基督徒的生活就完全是一场可怜的笑话！如果除了今生，我们再无可盼望之事，那么为什么还要历尽千辛万苦作一名基督徒呢？
i.能够成为基督徒确实解决了许多问题，但也带来了许多其他的问题。保罗（就像传道书中的传道者一样），认为倘若人只有今生，那么生命就实在没什么意义。
ii.的确，认识耶稣、爱耶稣可以让生活变得更美好，然而，有时也会让生活变得更困难。保罗写道：“我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜”，如果我们明白他这话的意思，我们就能明白保罗所过的生活是多么艰难。保罗想道，“我为耶稣基督受了这么多苦，如果今生结束之后没有复活和天上的赏赐，那我就是可怜可悲的傻瓜。”在我们这个超级舒适的时代，我们说得出同样的话吗？特拉普（Trapp）认为，保罗可以这样写，“因为没有一个地狱里的人所受的苦，比圣徒所受的苦更大”。
iii.保罗只将这一原则应用于基督徒。他写道，“我们……就算比众人更可怜”。对不信的人来说，惟有今生能带给他们享乐的机会，今生能够得到的幸福，无论是什么，就是他们所能知道的全部幸福。基督徒是多么不同！
f.看看复活的真相是多么重要！这可不是什么如果你喜欢就相信的偏支教义。如果你不相信耶稣基督以复活的身体从死里复活，就像圣经所说的那样，那么你就没有权利称自己为基督徒。这是基督教信仰的基本教义之一。
i.“一切都取决于我们对这个教义特别地坚持坚守；因为如果这个教义摇摇欲坠，不再重要，其余一切都将失去其价值和有效性。”（马丁·路德，Martin Luther）
ii.“如果耶稣复活了，那么这福音就与其所宣称的一致；如果祂没有从死里复活，那么福音就纯粹是欺骗和妄想。”（司布真，Spurgeon）
g.一旦你明白了复活的意义，你就明白了为什么说我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。
i.耶稣的神性在于耶稣的复活（罗1:4）。
ii.耶稣的至高无上在于耶稣的复活（罗14:9）。
iii.耶稣从死里复活，使我们能得以称义（罗4:25）。
iv.耶稣从死里复活，使我们得到重生（彼前1:3）。
v.耶稣从死里复活，使我们最终也会从死里复活（罗8:11）。
vi.“事实上，复活的银线贯穿所有的祝福，从重生到我们永恒的荣耀，并将它们结合在一起。”（司布真，Spurgeon）
3.（20-23）耶稣的复活成为初熟的果子，将来也有我们的复活。
但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。
a. 基督已经从死里复活：在本章经文的前面部分，保罗凿凿有据，证明了耶稣从死里复活，以及这一事实的重要性。在这里，他简单地陈述了一个事实：基督已经从死里复活。
b. 成为睡了之人初熟的果子：在古希腊语中，初熟的果子是“aparche”。在七十士译本中，这个词用来表示献上初熟的果子，在世俗的用法中，这个词用来表示入场费。
i.从两方面来说，耶稣是我们复活初熟的果子。在旧约中，将初熟的庄稼献上一捆，代表期待获得的、余下的收成（利23:9-14）。耶稣的复活代表我们的复活，因为我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合（罗6:5）。耶稣的复活带给我们复活的盼望，因为我们复活的身体将与祂一样。“就像献给神的初熟的果子一样，犹太人确信神会赐福于他们的整个收成；所以通过基督的复活，我们的复活是有保障的。”（特拉普，Trapp）
ii.在逾越节后的安息日次日，要守初熟节（利23:9-14）。引人注目的是，耶稣正是在初熟节的日子，就是逾越节后安息日的次日，从死里复活。
iii.初熟节的供物是无血的素祭（利2）。不需要献赎罪祭，因为逾越节的羔羊刚刚被献过。这与耶稣的复活完全符合，因为祂的死结束了献祭的需要，祂献上了完美的、完全的赎罪祭。
iv.耶稣的复活也是我们复活的初熟的果子，因为他是我们复活的“入场费”。耶稣为我们购买了复活的入场券！
c. 死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来：在这里，保罗传达了与罗马书5章12-21节中一样的观点。亚当（因一人）是人类的一个“头”，全人类都在亚当以下，被带入死亡。第二个亚当，耶稣基督（因一人）是人类的另一个头，耶稣为所有以祂作头、在祂“以下”的人，带来复活。
i.“人们敬佩第一个发现【新大陆】、新国家的人……哦，那么，放声歌唱吧，用号角的声音传扬到天涯海角——基督是第一个从死亡之口回来，告诉【我们】永生和光明的人。”（司布真，Spurgeon）
d. 在基督里众人也都要复活：这是否意味着每个人都会复活？是，也不是。从某种意义上讲，所有人都会复活，因为他们都将得到复活的身体，活到永远。耶稣清楚明白地谈到复活得生和复活定罪（约5:29）。所以，所有的人都会复活，但并不是所有的人都会复活得生。有些人得到的将是复活定罪，以复活的身体永远生活在地狱里。
i.“不过，尽管这段经文没有证明普遍复活，（只提到基督的肢体，信徒），但并没有反对这种观念。然而这里提到的‘都’，不过是指所有信徒，不仅从这节经文所用的‘在基督里’这个术语，可以看出这点，而且从随后的整个论述都可以看出这点；这只是关于信徒的复活，而不是指恶人的永远刑罚。”（普尔，Poole ）
e. 各人是按着自己的次序复活：倘若我们在耶稣之前得到复活，这将是怪诞的、不合宜的。所以，耶稣首先领受复活，成为初熟的果子，以后在他来的时候，我们领受复活。
i.这里用来表示耶稣再“来”的古希腊词语是“parousia”。这个词可以简单地表示一个人的存在（就像腓立比书2章12节，不但我在你们那里）。而当它用于耶稣时，它特别指的是祂的再来（如马太福音24章27节）。
ii.如果耶稣是我们复活的初熟的果子，那是否意味着祂是第一个从死里复活的？以利亚时代寡妇的儿子（王上17:17-24），还有拉撒路（约11:38-44），以及其他人又是怎么回事呢？这些人每一个都是从死里复苏，但没有一个是复活的。他们每个人死去时是什么身体，活过来后也是同样的身体；他们活过来之后，最终还会再次死去。复活不仅仅是再次活过来；复活是以新的身体再次活过来，而这个新身体是以旧的身体为种子，却完美地适合永恒的生命。耶稣不是第一个从死地回来的，但祂是第一个复活的。
4.（24-28）耶稣的复活引向万物的归服。
再后，末期到了，那时，基督既将一切执政的、掌权的、有能的，都毁灭了，就把国交与父神。因为基督必要作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死。因为经上说：“神叫万物都服在他的脚下。”既说万物都服了他，明显那叫万物服他的，不在其内了。万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主。
a. 再后，末期到了，那时，基督……把国交与父神：在以弗所书1章10节里，保罗揭示了神对历史的永恒目的：要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。保罗写道，万有都要在耶稣里面“同归”于一，或者说万有都要在祂里面“总和”。在哥林多前书这里，保罗展望未来，那时万有都将归服在耶稣基督里，而祂将一切都献给父神，归荣耀给神—那位万世永恒计划的创作者。
b. 基督既将一切执政的、掌权的、有能的，都毁灭了：目前，神已将诸政、诸权、诸能，在一定程度上赋予人类、撒旦，甚至死亡。然而，这一切都是暂时的。耶稣将作为受祝福的唯一君主，万王之王和万主之主，取得祂的合法位置（提前6:15）。复活后，神终将按照自己的意愿，使万世万物都服了祂。
i.“在基督从死里复活的过程中，神启动了一系列事件，这些事件的发展高潮，必带来死亡的最终毁灭，从而再次恢复神【在万物之中】的存在，就像在永恒的过去一样，‘在万物之上，为万物之主’。”（费，Fee）
c. 基督必要作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下：在这里，保罗指的是启示录20章1-6节所描述的、耶稣的千禧年统治。在那之后，将有一次最后的、撒旦发动的反叛（启20:7-10），最终耶稣将粉碎这次叛乱，并且永远地把一切仇敌都放在他的脚下。
i.“放在他的脚下”，这个表达就是旧约里的“完全征服的姿态”。（马尔，Mare ）
d. 尽末了所毁灭的仇敌就是死：在耶稣的千禧年统治时期，死亡将会出现 （启20:9和赛65:20）；不过，之后死亡将被废除。这确实是末了所毁灭的仇敌。
i.保罗提醒我们一些重要的事情：死亡是一个仇敌。当耶稣来到拉撒路的坟墓边，祂心里悲叹，又甚忧愁，耶稣哭了（约11:33，35）。为什么？不仅仅是为拉撒路死了，因为耶稣很快就会使他复活。相反，耶稣对死亡本身感到不安。这是一个仇敌。今天，有些教导告诉人要像朋友一样拥抱死亡，但这不是合乎圣经的教导。因为耶稣的工作，死亡是一个被打败的仇敌，一个终有一天会被毁灭的仇敌，所以，死亡是一个我们无需害怕的仇敌。但无论怎样，死亡仍然是我们的仇敌。
ii.在耶稣复活时，可以看出死亡遭到毁灭的迹象，那时坟墓也开了，已睡圣徒的身体，多有起来的。到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现（太27:52-53）。“当救赎主复活时，许多圣徒兴起，从坟墓里出来，进入圣城，那被钉在十字架上的主宣告战胜死亡和坟墓……这些只是初步的小规模战斗，仅仅是推翻死亡的伟大胜利的预兆。”（司布真，Spurgeon）
iii.既然死亡已遭到毁灭，为什么基督徒还会死？“耶稣死后，仍然存在的死亡并不是对神儿女的惩罚：因为祂已废除死亡，而且死亡不能再辖制他们。那为什么圣徒还会死？为什么，因为他们的身体必须改变才能进入天堂……现在，圣徒不是死，而是消逝并离开。”（司布真，Spurgeon）
iv.“死亡不是最坏的仇敌；死亡是仇敌，但他比我们的其他对手更受欢迎。死一千次总比犯罪好。与被魔鬼诱惑相比，接受死亡的考验又算得了什么。与罪恶造成可怕的悲伤、负罪感给灵魂带来的重担相比，伴随消逝而来的肉体痛苦，实在微不足道。”（司布真，Spurgeon）
v.“注意，死亡是每个基督徒最后的仇敌，也是最后被摧毁的仇敌……弟兄，不要为已定的次序争论，要守这次序，末后的就末后吧。早在一个弟兄死之前，我就知道他想战胜死亡。不过，弟兄，除非到了垂死的一刻，你不会想要得到临终的恩典。当你还活着的时候，临终的恩典对你有什么好处？只有到了河边，你才会需要船。要祈求活着时的恩典，藉此荣耀基督，这样到了临终的时候，你们就有临终的恩典了。”（司布真，Spurgeon）
e. 既说万物都服了他，明显那叫万物服他的，不在其内了：保罗提醒我们，神子绝不会超越父神。圣父与圣子之间的关系是永恒不变的：子也要自己服那叫万物服他的。
i.那些否认耶稣神性的人说，这节经文证明了他们的观点。他们把神儿子的顺服当作“证据”，说祂在神性上绝不能与父神平等。然而，耶稣对父神的顺服，并不是出于任何内在的自卑、劣等；相反，祂这么做，是出于三一真神之神格的管理秩序。儿子总是顺从父亲，即使两者在实质上是“平等的”。
ii.“一个君王的儿子，在其天性的每一个方面，与他的父亲是平等的，尽管在官方上级别不如他的父亲。因此，永恒神的儿子可能与父神是平等的，然而在官方上是从属的。”（霍奇，Hodge）
iii.“这里提到的神儿子服从祂的天父，并不能证明他与天父在本质上或权能上是不平等的；这只是表明之前所说的，基督会将祂的中保之国交给天父。”（普尔，Poole）
iv.简言之，父神永远是父神，而神子永远是神子，而他们之间的父子关系将持续到永永远远。
f. 叫神在万物之上，为万物之主：在这里，保罗指的是圣子渴望永远荣耀圣父。重要的是，三位一体中的每一位都渴望荣耀三位一体中的另一位。子荣耀父（约17:4），父荣耀子（约17:5），圣灵荣耀子（约16:14）。神本性的这一面，是神希望我们效法的，关心别人的荣耀，而不是我们自己的荣耀（腓2:3-4）。
5.（29-32）相信复活之律的更多理由。
不然，那些为死人受洗的，将来怎样呢？若死人总不复活，因何为他们受洗呢？我们又因何时刻冒险呢？弟兄们，我在我主基督耶稣里指着你们所夸的口极力地说，我是天天冒死。我若当日像寻常人在以弗所同野兽战斗，那于我有什么益处呢？若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了。
a. 不然，那些为死人受洗的，将来怎样呢？若死人总不复活：为死人受洗，这是什么意思？这是颇为神秘的一段话，对此起码存在三十多种不同的解读。
i.原文的简单含义是一些人正在为死去的人受洗。保罗的观点是“如果没有复活，他们为什么要这样做？如果死后没有生命，这样做又有什么意义呢？”
ii.重要的是，保罗没有说，“我们为死人施洗”，而是问“那些为死人受洗的，将来怎样呢？”“因何为他们受洗呢？”因此，保罗指的是为死者进行代理洗礼的异教习俗。“保罗只是简单地提到迷信的习俗，却并不赞成，并且以此为据，来巩固自己的观点，也就是从死里复活。”（马尔，Mare）
iii.保罗当然不赞成这种做法；他只是说如果没有复活，为什么会有这种习俗存在？摩门教为死者洗礼的做法——错误地以这段话为基础——既不符合圣经，也不合理。
iv.保罗的观点十分清楚：“甚至连异教徒也相信复活，因为他们为死者洗礼。异教徒有相信复活的意识，而你们哥林多基督徒中的一些人却没有！”
b. 我们又因何时刻冒险呢？如果没有复活，那保罗为何还要为了福音冒生命危险，不顾自己的安危？保罗一生倾尽全力，为了福音全力以赴，证明了复活的真理。
i.我们中大多数人都非常关心在地上的生活，过得好不好过，舒适与否，以致于我们的生活没有见证，看不到复活的证据。保罗所过的基督徒生活是如此委身虔诚，看着他，人们会说：“除非天堂里有奖赏在等着他领取，否则他不可能这样生活。”
c. 弟兄们，我在我主基督耶稣里指着你们所夸的口极力地说，我是天天冒死：保罗在这里稍微夸口。他所夸耀的既在于你们（也就是说，在哥林多基督徒身上），也在于基督耶稣。保罗会为什么夸口？他天天冒死。
i.关于我是天天冒死，文森特（Vincent）这样解释：“我的生命总是处于危险之中。”为了耶稣基督，保罗的生活充满危险，以至于他可以说：“我是天天冒死。”他的生活总是如履薄冰；总有人想要杀他。使徒行传23章12-13节就是这样一个例子。当时有四十多人发誓若不先杀保罗，就不吃不喝。面对这样的敌人，难怪保罗会说：“我是天天冒死。”这就是他所夸耀的！
ii.重要的是要明白，保罗表示“我是天天冒死”，这时他所指的，不是他对耶稣之死的属灵认同。他所指的不是肉体的属灵死亡。他所写的是，他的肉体生命时常面对危险，险象迭生。对基督徒来说，每日思想，看自己在耶稣基督里，向罪是死的（正如罗马书6章11节，这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的）。但是，用“我是天天冒死”这句话来支持这个真理，是错误的，因为联系上下文来看，保罗写的是他的肉体生命时常处于危险之中。
iii.我们怎样才能做到天天冒死？在一个名为《天天冒死》的讲道中，司布真（Spurgeon）给出了天天冒死的七个步骤。
· 首先，每日仔细考虑死的必然性。
· 第二，凭着信心让你的灵魂经历整个死亡的过程。
· 第三，不要紧紧抓住这个世界不放，要放手。
· 第四，每日认真检验你的盼望与经历。
· 第五，每日来到耶稣的十字架前，正如你初信之时一样，正如一个可怜的罪人一样。
· 第六，活得无愧，任何时候离世都无愧无惧。
· 最后，就像安排后事一样，安排好你所有事务的次序。
d. 我……当日……在以弗所同野兽战斗：使徒行传没有记录保罗在竞技场面对野生动物的场景。有可能，圣经只是没有记录这件事，或者有可能保罗所说的“野兽”，是象征性的，指的是那些暴力的、野蛮的人类对手（就像他在使徒行传19章21-41节中，在以弗所面对的一样）。
i.保罗面对这一切是为了死人复活，既有耶稣的复活，也有信徒的复活。尽管在他写哥林多前书的时候，这仍然是未来才会发生的事，然而保罗的被捕、监禁和罗马之旅，全是为了死人复活的缘故（徒23:6；24:15；24:21）。
e. 若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了：在这一节经文中，保罗阐述的复活的第三个证明，也相当有说服力。如果没有复活，那么就没有将来的审判可顾虑，那么生活就像传道书中说的那样，只是在“日光之下”吃吃喝喝。
i.古埃及人在大型宴会结束时，通常会围着桌子护送一个躺在棺材里的木质人像，告诫人们要抓紧时间，现在就尽情享乐，因为你的死亡会比你想的更快临到。如果没有复活，也没有未来的审判，那么我们不妨也这样做，现在就尽情享受——而保罗真是个笨蛋，为了福音的缘故，让自己颠簸流离，历尽艰辛，九死一生。
6.（33-34）明白复活的真理，应该对我们的生活产生影响。
你们不要自欺，滥交是败坏善行。你们要醒悟为善，不要犯罪，因为有人不认识神。我说这话是要叫你们羞愧。
a. 你们不要自欺，滥交是败坏善行（注：新国际版圣经作“滥交恶友”）。哥林多基督徒从哪里得到这些关于复活的奇怪想法，这些让保罗用这一章经文试图纠正的想法？他们要么是通过与不相信复活的犹太人（例如撒都该人）交往；要么是与不相信复活的外邦人，信奉希腊哲学类思想的人交往（徒17:31-32），而接受了这些糟糕的观念。这些不好的交往影响了他们对诸多重要事情的思想，比如复活，这已经够糟糕的了，但是滥交恶友可能会带来更多的败坏。
i.这说明了罗马书12章2节所描述的需要，至关重要：不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。通过滥交恶友，哥林多基督徒们正在效法这个世界，他们需要通过心意更新而变化。基督徒要让神的话语塑造自己的思想，而不是受滥交的恶友影响。
ii.通过这封书信的大部分内容，保罗处理哥林多人的道德问题：嫉妒、纷争、骄傲、不道德、贪婪、不敬和自私。其中有多少问题是因为他们滥交恶友而引起的？他们在复活方面的问题也表明，滥交恶友是他们许多道德问题的根源。
b. 滥交是败坏善行：这句话不是引自旧约，甚至也不是引自耶稣的话。保罗引用了一部古老的世俗喜剧，由米南德（Menander）所写的《割发》（Thais）。虽然米南德是个异教徒，但在这一点上他说的是真理，保罗（更确切地说，是圣灵）在某个具体问题上，引用一个确实说出真理的异教徒的话，是没有问题的。
c. 你们要醒悟为善，不要犯罪，因为有人不认识神：对基督徒来说，抵挡神对我们生命的改变工作，不愿更新我们的思想，就是忽视认识神的知识。故意无视真理就是犯罪。
C.复活身体的本质。
１．（35）复活身体的本质是什么？
或有人问：“死人怎样复活，带着什么身体来呢？”
a. 死人怎样复活？关于这个问题，保罗在下面的经文中并没有真正回答，因为答案是显而易见的。神叫死人复活。正如保罗在使徒行传26章8节中对亚基帕说的，“神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢？”
b. 带着什么身体来呢？这也许是一个愚蠢的问题（在哥林多前书15章36节中，保罗称他想象中的提问者为“无知的人”）；然而，保罗即将回答这个问题。
2.（36-38）种子的比拟。
无知的人哪，你所种的，若不死，就不能生！并且你所种的，不是那将来的形体，不过是子粒，即如麦子，或是别样的谷。但神随自己的意思给它一个形体，并叫各等子粒各有自己的形体。
a．无知的人：用古希腊文来说，这句话的语气更强烈：蠢货！“顽疾必须配猛药，死心必须受到扎心的责备，才能奋发。”（特拉普，Trapp）
b. 你所种的：保罗说我们的身体就像“种子”，会“成长”为复活的身体。当你埋葬一个信徒的身体时，你是在“播下”一颗“种子”，将来必作为以复活的身体从地里出来。
i.“的确，棺材盖上泥土发出的撞击声，从来不是一种愉快的声音，‘尘归尘，土归土，灰烬归于灰烬’，对农民来说，却不是这样；就这件事本身而言，挥汗如雨将谷物埋入阴暗寒冷的泥土中，不会是一件非常惬意愉快的事；然而，我认为没有一个农民会在播种时流泪。”（司布真，Spurgeon）
ii.“亲爱的朋友们，如果这就是死亡——如果这只是一种播种，让我们所有的不忠、绝望、忘恩都终结吧……你说，‘我们的家庭破碎了，不再完整’。是的，但只有破碎了才能重新成形。你已经失去了一个亲爱的朋友。是的，但是只有失去了，你才能再次找回那个朋友，找回比你失去的更多。他们没有消失；他们被播种了。”（司布真，Spurgeon）
c. 你所种的，不是那……但神随自己的意思给它一个形体，并叫各等子粒各有自己的形体：你种下一粒小麦种子后，不会从土里长出来一个巨大的小麦种子。取而代之的是，长出有茎秆的麦苗。所以，即使我们复活的身体来自现在的身体，我们也不应该认为二者完全一样，是相同的身体，或者复活的身体只是“改进”后的身体。
i.有些人嘲笑复活的想法。他们说，“这是一个基督徒的尸体，躺在一个没有棺材的坟墓里。身体中的原子被草吸收，并被一头公牛吃掉，这头公牛被宰杀，另一个人吃了这牛的肉，将这些原子吸收进他的身体内。在复活的时候，这些原子会去哪里？”然而神不需要一个人身体中的所有原子来制造一个复活的身体。因为我身体的每一个细胞都包含了制造一个全新身体的DNA蓝图，毫无疑问，神当然可以从我死去的身体中取出一个细胞，在依据这个旧的蓝图制造出一个光荣的、复活的身体。
3.（39-41）属天生活与身体的比拟。
凡肉体各有不同：人是一样，兽又是一样，鸟又是一样，鱼又是一样。有天上的形体，也有地上的形体。但天上形体的荣光是一样，地上形体的荣光又是一样。日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光；这星和那星的荣光也有分别。
a. 凡肉体各有不同：神创造了各种不同的“身体”（或“形体”），包括天上的形体。我们的复活身体将是属天的（天上的）身体，适合天堂的生活，而不仅仅是地上的生活。
b. 凡肉体各有不同，这句话解释了为什么动物不会复活。“仅有人类的肉体受理性和不朽的灵魂影响，而其他生物的肉体则不然：所以，区别就在此。”（特拉普，Trapp）
c. 宇宙中有不同的形体或结构（日……月……星），每个受造都有自己的荣光，每个都有适合各自的特定环境和需求。我们目前的身体适应时间和地球的环境，而我们复活的身体会适应永恒和天堂的环境。
d. 日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光；这星和那星的荣光也有分别：有些人认为这意味着天堂里的信徒会有不同程度的荣耀。“是否会有不同程度的荣耀，这似乎是可能的，当我们来到天堂的时候，我们一定会明白。”（特拉普，Trapp）
4.（42-44）比较两种身体。
死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。
a. 死人复活也是这样：很难理解我们的复活身体会是什么样子，所以，保罗采用对比来帮助我们，就我们现在的身体和未来的复活身体，做出四个对比。从各方面来说，复活的身体赢了！
● 不朽坏的，战胜了必朽坏的。
● 荣耀的，战胜了羞辱的。
● 强壮的，战胜了软弱的。
● 灵性的，战胜了血气的。
b. 复活的是不朽坏的……复活的是荣耀的……复活的是强壮的：我们复活的身体将是荣耀的！
i.“没有什么比一具尸体更不美观、更不可爱，更令人厌恶的了；然而，当它再次复活时，它将成为一个美丽的、标致的身体。我们将在一个完全又完美的时代里复活，（正如人们普遍认为的那样），那些曾让我们的身体显得不可爱的缺陷和畸形，都将不复存在。”（普尔，Poole）
ii.“透过摩西的脸，透过基督的变像，透过司提反的面容，【我们得以】三次瞥见【将来】身体的荣耀。”（特拉普，Trapp）
iii.“疲乏不堪、憔悴凋零的义人被埋葬在他们的坟墓里；但他们不会就以这个样子再度兴起。带着蹙着的眉头，凹陷的脸颊，皱褶的皮肤，他们进入那里；他们将在美丽和荣耀中醒来。”（司布真，Spurgeon）
5.（45-49）两个亚当，以及他们的身体。
经上也是这样记着说，“首先的人亚当成了有灵的活人（注：“灵”或作“血气”）”；末后的亚当成了叫人活的灵。但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。那属土的怎样，凡属土的也就怎样；属天的怎样，凡属天的也就怎样。我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。
a.第一个完美的人，亚当，给了我们一种身体（形体）。第二个完美的人，耶稣，末后的亚当，可以给我们另一种身体（形体）。他是叫人活的灵。
b.我们都有第一个亚当的形象，那些相信末后的亚当的人，也将有祂的复活形象。从第一个亚当开始，我们都是由土造的，属土的；但从末后的亚当开始，我们可以成为属天的。对信徒来说，这个承诺是确实的：我们将来也必有属天的形状。
i.腓立比书3章21节重复了保罗的主题思想：他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。
c.既然我们将带有属天的形状，那么有一个复活的身体会是什么样的？最好例子就是看一看耶稣复活的身体是什么样的。耶稣复活的身体是有实质的，能够进食（路24:39-43），然而这种身体不受自然法则的约束（路24:31，24:36-37）。
6.（50-53）复活的需要。
弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。我如今把一件奥秘的事告诉你们：我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的总要变成（注：“变成”原文作“穿”。下同）不朽坏的，这必死的总要变成不死的。
a. 血肉之体不能承受神的国：保罗并不是说，“物质的东西不能承受神的国”，因为耶稣复活的身体是物质的。在这段经文里，血肉之体的意思是“我们现在的身体”。耶稣复活的身体不是一个“纯粹属灵”的身体，经文描述为“有骨有肉”、有实质的身体（路24:39），而不是血肉之体。对我们来说，这似乎是一个小小的区别，但对神来说，这必定是一个重要的区别。
b. 必朽坏的不能承受不朽坏的：朽坏一词并不意味着道德或伦理上的腐败，而是指物质上的腐败。这种身体容易生病、受伤，有一天会腐烂，不适宜进入天堂。必朽坏的不能承受不朽坏的。
c. 我如今把一件奥秘的事告诉你们：在圣经的意义上，奥秘的事就是一件只能通过灵性去理解的事，而不能仅靠人类的感知。保罗会告诉哥林多教会的基督徒一些他们无法通过理性或研究而得知的事情。除非神把这件事启示给他们，否则他们不可能知道。
d. 我们不是都要睡觉，乃是都要改变：因为睡觉是描述信徒死亡的一种更柔和的方式；所以，保罗告诉我们并不是所有的基督徒都会死，但是将有“最后一代”在耶稣再来时，在他们面对死亡之前，身体被转变成复活的身体。
i.我们不是都要睡觉，乃是都要改变，保罗说这话，意思是预言耶稣会在他有生之年再来吗？巴克莱（Barclay）说“是的”，并简单指出保罗在这里大错特错。但是霍奇（Hodge）认识到保罗用“都”这个字，不一定只是指他那个时代的信徒；这个词恰如其分地将所有时代的所有信徒都包含在内。其次，对保罗来说，像耶稣即将再来一样生活，是正确的、合宜的，尽管实际上他并不知道耶稣何时再来。在写圣经时，保罗是绝对可靠的，但不是无所不知的。
ii.“显而易见的事实是，保罗不知道这些事件将在何时发生，他声称也不知道会发生在何地。所以当他说‘我们’的时候，他的意思是‘我们信徒’。”（莫里斯，Morris）
e. 就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候……死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变：就在刹那间，耶稣要召聚祂的子民（已经死了的和仍然在世的）到祂身边，复活得荣耀。
i.在帖撒罗尼迦前书4章15-18节中，保罗再次表达了同样的想法。基督徒升到云中聚集到耶稣那里，这种非凡的、顷刻之间发生的相聚，被称为“被提”，源自帖撒罗尼迦前书4章15-18节中的拉丁文“被提到”。
ii.总有一天，在神的永恒计划中，祂要将复活的身体交给那些在主里死了的人；然后在眨眼之间，祂要召集祂所有的子民，在空中迎接耶稣。那时，地上所有蒙救赎的人都要起来，在云中迎接主耶稣，并且领受他们复活的身体。
iii.在那一天来临之前，那些在基督里死了的人会怎样呢？他们是躺在坟墓里，处于某种灵魂睡眠状态，或假死状态？不。保罗清楚指出，他们是离开身体与主同住（林后5:8）。如今，在基督里死了的人，要么以属灵的身体与主同在，等待最后他们的身体复活；要么因为永恒不受时间限制的本质，他们已经领受了复活的身体，他们“现在”就生活在永恒之中。
f. 号筒末次吹响的时候：号筒末次吹响是什么意思？有些人相信耶稣在向拒绝耶稣的世界发泄怒气之后，召聚祂的子民，有时这些人会争辩说这是最后的审判号角，根据是启示录11章15-19节。但事实并非如此。
i.号筒末次吹响，可能指的根本不是启示录中谈到的七次号角中的最后一次号角，而是只信徒在这个世界上所听见的号筒末次吹响。
ii.这号筒末次吹响，可能与帖撒罗尼迦前书4章16节中神的号吹响有关，但与启示录11章中天使吹号无关。天使的号声和神的号声是有区别的。查克·史密斯（Chuck Smith）指出了句子中的一个语法结构，如果这个号声就是启示录11章中的号声，那么这个语法结构应该是不同的。
iii.艾恩赛德（Ironside）认为号筒末次吹响是来自罗马军队的一种比喻的说法，用来指军队拔营前进。第一次号筒吹响的意思是，“收帐篷，准备离开”；第二次号筒的意思是“列队”；第三次号筒，也是末次吹响的号筒，意思是“开拔行军”。号筒末次吹响描述了教会被提时，基督徒的“行军号令”。
g. 这必朽坏的总要变成（注：“变成”原文作“穿”。下同）不朽坏的：复活是基督徒命定的必由之路（注：钦定本圣经作“必须变成不朽坏的”）。有鉴于此，哥林多基督徒怎能忽视这样重要的一个真理呢？
7.（54-57）复活意味着死亡最终被打败。
这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了。
“死啊，你得胜的权势在哪里？
死啊，你的毒钩在哪里？”
死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。
a. 死被得胜吞灭：复活的身体并不是复活的尸体。这是一种永远不会消亡的生命新秩序。死亡被复活打败。
i.弗洛伊德（Freud）错了，他说：“最后，有一个痛苦的死亡之谜，对此至今没有找到任何补救办法，也可能永远不会找到。”保罗的胜利宣言与之形成显明的相比：“死被得胜吞灭”！
b. 死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？保罗知道因为耶稣所做的工，死亡是被打败的仇敌，他几乎可以嘲笑死亡，讽刺死亡。对于藏身耶稣基督里的人，死亡毫无力量。
i.“这是有史以来人类向死亡所作的最尖锐、最尖锐的音符，最大胆、最勇敢的挑战……死亡就在这里，被勇气压倒，被当面称为懦夫，并且被吩咐做对死而言最坏的事情。”（特拉普，Trapp）
ii.“我不会害怕你，死亡，我为什么要害怕？你看起来像一条龙，但你的毒钩已经消失了。哦，老狮子，你的牙齿断了，我为什么要害怕你？我知道你再也无法摧毁我，但你是作为一个使者，受差遣来把我带到金门的，在那里我将进入那门，看见我的救世主没有遮掩的脸，永远与祂面对面。圣徒临终经常说，他们的殡床是他们睡过的最好的床。”（司布真，Spurgeon）
iii.对那些没在耶稣基督里的人来说，死的毒钩仍然存在。“死亡的痛苦就在此：我们犯了罪，被召到我们所得罪的神面前。没有归信的人啊，这就是死对你们的毒钩，不是你们快要死了，而是死后有审判，你们必须站在活人和死人的审判者面前，为你们用身体所犯的罪受审判。”（司布真，Spurgeon）
c. 死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法：复活之律也证明我们不再受处于律法之下。我们不再受律法的惩罚（死），我们也得到释放，脱离罪恶。罪是死亡的最终原因（罗6:23；创2:17），除非“因”被击败，否则就无法打败“果”。
i.在罗马书6章1-14节中，保罗精辟巧妙地将罪、死亡，以及我们对耶稣的死亡和复活的认同，联系在一起。
d. 藉着我们的主耶稣基督：惟有那些藉着我们的主耶稣基督的人，才能打败死亡。对其余人而言，有复活与永生，但却是落入永远的刑罚之中。如果你没有相信神，死亡不是你的朋友；它是你的仇敌。
8.（58）最后的应用：我们的复活意味着，现在我们应当为神站立。
所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。
a. 所以……你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工：因为我们知道死亡是被打败的，我们与耶稣基督有一个永恒的、复活的命运，所以我们现在应该为他更加坚定，不可动摇。我们现在要凡事努力，为主做工，因为现在决定永远！
b. 因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的：即使你们的劳动对其他人而言，都是徒劳的，其他人也不珍惜、不欣赏你们为主所做的一切，但你们的劳苦，在主里面不是徒然的。你们是否得到赞美或鼓励并不重要，有时你们会得到，有时不会。但复活意味着你们的劳苦，在主里面不是徒然的。
i.“你不仅要做工，而且要劳苦努力——全力以赴；你们必须在主里面劳苦做工——在祂的指引下，在祂的影响下；因为没有祂，你什么也做不了。”（克拉克，Clarke）
ii.这应当能使我们坚固，不可摇动，常常竭力多做主工！我们无需动摇，无需改变方向，无需跌倒，无需后退。因为神并非不公义，竟忘记你们所做的工和你们为他名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候（来6:10）。神纪念我们所做的工和我们为他名所显的爱心，在复活之时，神必要将这一切显明出来。