開路者學院
哥林多后书第11章－保罗“愚妄的夸耀”
A. 保罗为和要维护自己的使徒资格。
1. （1）引言：请你们容忍我！
但愿你们宽容我这一点愚妄；其实，你们原是宽容我的。
a. 但愿你们宽容我这一点愚妄：保罗并没有说为他的使徒身份辩护是愚妄的，他也不认为这样做是愚蠢的或无意义的。他称这件事为愚妄，是因为他不情愿地这么做，知道他本可以将自己的时间和精力花在更有意义的事情上。他称这件事为愚妄，是因为他知道他引以为荣的事情，他认为使徒职分的光荣之处，被某些哥林多基督徒视为愚蠢。
b. 其实，你们原是宽容我的：有人可能会问，“保罗，如果你认为这有一点愚妄，为什么还要费心这样做呢？”然而这样做是值得的，保罗将在下面的段落里解释其中的原因。
2.（2-4)保罗的使徒身份和资格为何重要。
我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督；我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。假如有人来另传一个耶稣，不是我们所传过的，或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的，你们容让他也就罢了。
a. 我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨：哥林多基督徒明白并信任保罗的使徒身份和资历，意义重大。因为保罗特别关心他们内心的情况，为他们起的愤恨，原是神那样的愤恨。保罗所起的如同神那样的愤恨，并非坏事，反而大有裨益。倘若哥林多信徒受到引诱，对使徒的身份产生了完全错误的理解，他将感到万分难过和愤怒。
i.人的忌妒是邪恶的，而主耶和华表示，我耶和华你的神，是忌邪的神。（出20:5，注：钦定本圣经翻译成“忌妒”）“神的忌妒是爱的行动。祂拒绝与任何对手分享人类的心灵，不是因为祂自私，想要为祂自己完全霸占我们，而是因为祂知道我们的道德生活正是取决于是否忠于祂……神没有忌妒我们：祂是为我们而忌妒。”(《法律与自由》，雷德帕斯，Redpath in Law and Liberty)分享神对祂子民的忌妒是一种美德。
ii.“因此，神的忌妒是对祂子民的一种关照，关心他们的圣洁、正直、道德纯洁和基督教的标准。正因为如此，祂绝不容忍任何对手来竞争，抢夺我们对祂的爱，不是因为祂自私贪婪，希望完全霸占我们，把我们当做祂自己的财产；而是单单因为神清楚祂对我们一生的伟大旨意，祂希望我们活出纯洁又圣洁的生活，而这取决于我们个人对祂旨意的降服和顺从。”（雷德帕斯，Redpath）
b. 因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督：哥林多的基督徒理解并信任保罗的使徒身份和资历，十分重要，因为保罗就像新郎的朋友，在订婚后直至婚礼举行期间，密切关注新妇，保护她。
i.保罗认为自己是新郎耶稣的朋友，他会尽他最大努力，在“婚礼之日”，要将新妇如同贞洁的童女献给基督——在那日，哥林多基督徒将要站在耶稣的面前。
ii.在当时的犹太文化中，新郎的朋友（也在约翰福音3章29节中提到）有一个重要工作。“促成童女与丈夫缔结百年之好，保护她，并为她身体上和物质上为婚姻所备的嫁资作证；新郎正是根据这位朋友的证词选择新妇。新郎的朋友是新妇和她未婚夫之间的信使；将来自她的所有信息传递给他，又将他的传递给她：因为在结婚之前，你们女人会在家中受到父母或朋友的严密看护。” 此外，如果有必要，会要求新郎的朋友“证明新妇的品性”。（克拉克，Clarke）
iii.还要记住，在保罗所处的文化中，订婚这段时间非常重要，不能掉以轻心。如果有人在订婚期间不忠，就会被视为犯了通奸，所订的婚约只能通过离婚来解除。
iv.若我们心另有所属，却没有把心给神，我们就是在订婚期间犯下“灵性上的通奸罪”。
c. 我只怕你们的心……偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心：哥林多基督徒理解并信任保罗的身份和资历，十分重要，因为保罗知道撒旦的欺骗十分狡猾，不易觉察。
i.总而言之，哥林多基督徒不尊重保罗的使徒身份和资历。因为他们以属世的方式思考问题，他们的思想不是属耶稣的。他们不喜欢保罗，因为他的软弱明显可见，外貌平凡又普通，毫不起眼。重要的是，保罗的软弱虽明显可见，但他将自己的软弱交给耶稣，与主分担自己的软弱。耶稣本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上（腓2:6-8）。受到攻击的不仅是保罗的使徒身份和资历；耶稣的本性也受到攻击。
ii.就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样：保罗明白，有一个绝佳的例子体现了撒旦的欺骗手段，就是在伊甸园里撒但怎样欺骗夏娃（创3:1-5）。他骗夏娃的谎言(你们不一定死)，真假参半，又混入了诱人的骗术。哥林多基督徒被“必胜论”的谎言所激动，因为它半真半假，披着真理的外衣，将我们在耶稣基督里享有得胜生活的真理，掺入谎言。
iii.探究撒旦用来骗夏娃的谎言，不禁让人想起丁尼生（Tennyson）的诗句：
“一个百分百的谎言会被识破，遭到对抗；
而一个半真半假的谎言则更难于对付。”
d. 另传一个耶稣（注：钦定本圣经翻译成“传另一个耶稣”）：哥林多基督徒明白并相信保罗的使徒身份和资历，十分重要。因为保罗知道他们被宣扬另一个耶稣的假使徒所吸引。
i.哥林多基督徒中搬弄是非者，挑唆人们反对保罗，他们攻击的不仅是保罗；他们还宣扬另一个耶稣（注：参见钦定本圣经），以此攻击真正的耶稣。“另一个耶稣”是谁？哥林多基督徒藐视保罗，因为他有软弱之处，形象平庸，相貌平平；所以，“另一个耶稣”可能是一个毫无软弱，从未经受逼迫、羞辱、痛苦或死亡的人。这“超级耶稣”是另一个耶稣，而非真正的耶稣，这“另一个耶稣”不能拯救人。
ii.不是我们所传过的……另受一个灵……或者另得一个福音（注：钦定本圣经翻译成，“接受另一个灵……接纳另一个福音”）：保罗警告加拉太信徒不可接受另一个耶稣。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说：若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅（加1:8-9）。
e. 假如有人来：使徒是“蒙差遣的人”。这些搬弄是非者与使徒完全相反。论到这些人，人们可以说他们是，“有人来”。而关于使徒，人们可以说他是神“差遣来的”。这些假使徒只是来了；而他们并不是真由神差遣来的。
f. 你们容让他也就罢了（注：钦定本圣经翻译成“你们竟然容忍他了”）：问题不在于这些假师傅来到哥林多基督徒中间。问题是哥林多基督徒竟然容忍他们。
i.今天，教会中也有同样的问题。毫不奇怪，在今天的教会里有假师傅；问题是教会竟然容忍他们，拥抱他们，接受他们。这一代的基督徒，就像历代的许多基督徒一样，将要向耶稣交账，为他们不加分辨的行为担责。因为在假师傅、假领袖出现时，教会不加分辨就全盘接受，容忍他们。
3.（5-9）保罗愚昧的谦卑。
但我想，我一点不在那些最大的使徒以下。我的言语虽然粗俗，我的知识却不粗俗。这是我们在凡事上向你们众人显明出来的。我因为白白传神的福音给你们，就自居卑微，叫你们高升，这算是我犯罪吗？我亏负了别的教会，向他们取了工价来给你们效力。我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人，因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了。我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们。
a. 但我想，我一点不在那些最大的使徒以下：在这里，保罗称一些人是最大的使徒，他拿自己和这些人相比。显然，哥林多基督徒喜欢这些使徒过于保罗。
i.这些最大的使徒的身份，引起了释经家的激烈争论。有些人认为他们是其他杰出的使徒，例如彼得或亚波罗（哥林多前书1章12节提及）。这不太可能。很可能，在这里保罗说的是讽刺话，嘲讽那些假使徒，他们声称自己比保罗更优越。
ii.在原始文本所用的语言中，短语“最大的使徒”包含的意思是“特超级使徒”。有可能，保罗说的是讽刺话，用来指那些认为自己是“特超级使徒”，到处宣传自己的人。
iii.我一点不在那些最大的使徒以下：无论这些最大的使徒是谁，保罗都不会自称在他们以下。这些人被认为是最大的使徒，稍后，保罗将解释他怎样（以一种不太可能的方式）比这些人更大。
b. 我的言语虽然粗俗（注：新国际版圣经翻译成“在言语上我纵然是个外行”）：按照希腊修辞学的标准，保罗没有受过专门的演讲和语言训练，是个外行。如果你能够咬文嚼字，以文雅斯文、精巧复杂、富有娱乐性的方式讲话；那么你在保罗的时代将大受追捧，名利双收。其他人（如哥林多基督徒十分喜爱的最大的使徒)能够以这种方式讲话；然而保罗要么不能，要么不愿以这种方式讲道。这对保罗来说，无关紧要，因为他关心的不是达到人们的标准，成为一个“文雅的”、“巧舌如簧、娱乐大众”的演讲者；他关心的是忠心诚实地传福音。
i.有一个故事讲的是一次晚宴，主人要求赴宴的客人在饭后站起来为大家背诵诗词歌赋。一位著名的演员也在，他以极富戏剧性的表演、起伏跌宕的声音、夸张的情感背诵了诗篇第二十三篇。然后，在听众热烈的掌声中他坐了下来。之后，有一个非常不起眼的人站起来，同样开始背诵这篇诗歌。他的背诵十分简单朴实，甚至不太流利，所以，开始的时候人们都觉得有几分好笑。然而，他的背诵发自内心，包含真情；所以在他背诵完后，现场鸦雀无声，众人都被深深打动了，敬慕之情油然而起。很明显，这个人朴实无华的展示比演员的夸张表演更有力量。后来，这个演员告诉他：“我知道诗篇的内容，而你认识那位大牧者。”
ii.论到保罗的讲道和最大的使徒的讲道，二者的区别就在于此。保罗没有一个伟大演说家的文雅和派头，然而保罗认识神，因此他所传的福音带有能力。
c. 这是我们在凡事上向你们众人显明出来的：保罗不能——也不愿——按照哥林多基督徒想要的方式，以优雅斯文、娱乐大众的方式向他们讲道；不过，保罗为了他们，毫无保留地献上自己。他在凡事上向将自己向哥林多基督徒显明出来（注：钦定本圣经翻译成“清楚表明”）。保罗不是一个优雅斯文、讲究做派的演讲者（根据他那个时代的标准而言）；然而他是一个诚实无伪、坦诚透明的讲道者。
d. 我因为白白传神的福音给你们，就自居卑微……这算是我犯罪吗？根据那个时代的文化，如果一个公共演讲者不为赚钱而演讲，他往往会被人视为是一个糟糕的演讲者，这样，他就会处处受歧视，他所教导的内容被认为是毫无价值。许多人认为不收费的演讲者严格来说纯粹是门外汉。他有心不为金钱而传福音，却为此受到指责；然而对于这事，保罗却并不放在心上，他不在乎别人怎么看他。
i.这算是我犯罪吗？这说明保罗又在用他最常用的讽刺手法。哥林多基督徒藐视保罗，他们的思想极其世俗化，实际上，他们认为保罗可以算得上是在犯罪，因为保罗竟然不收费，白白传神的福音给他们！
e. 我亏负了别的教会，向他们取了工价来给你们效力：保罗所用的“抢夺”（注：钦定本圣经翻译成“抢夺”，和合本圣经作“亏负”）一词，语气强烈。在经典希腊语里，这个词语用来表示剥去阵亡士兵的盔甲。
i.保罗提到他在哥林多期间，得到了其他城市基督徒的供养支持。保罗可以说他抢夺（注：和合本圣经作“亏负”）了其他的教会。因为按理说，在服事哥林多信徒期间，保罗为他们劳苦做工，满足了他们的属灵需要；而哥林多基督徒应该供应支持保罗，满足他的生活需要，这本是理所应当的（林前9:4-11）。然而，实际情况正相反，哥林多基督徒压根不觉得自己应该支持保罗，对他们来说，保罗不是任何一个人的负担（注：新国际版圣经翻译成“不是任何一个人的负担”，和合本圣经作“没有累着你们一个人”）。
ii.因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了：保罗所“抢夺”的别的教会位于马其顿地区，包括腓立比教会在内。在腓立比书4章14-18节里，保罗特别感谢了他们的慷慨支持。
4.（10-15）保罗驳斥假使徒。
既有基督的诚实在我里面，就无人能在亚该亚一带地方阻挡我这自夸。为什么呢？是因我不爱你们吗？这有神知道。我现在所做的，后来还要做，为要断绝那些寻机会人的机会，使他们在所夸的事上也不过与我们一样。那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。所以，他的差役若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局必然照着他们的行为。
a. 无人能……阻挡我这自夸：作为一个真正的使徒，保罗可以“夸口”说他不为金钱传福音，他在意的是诚实朴直地传公义正直的信息，更甚于满足自己的需要。
b. 为什么呢？是因我不爱你们吗？这有神知道：保罗以他的软弱和平凡的形象自夸，这着实让哥林多基督徒感到难堪。他为什么要这样做，让他们难堪？这全是因为保罗爱他们，要用这种方式带领他们回转，弃绝属世的思想。
c. 我现在所做的，后来还要做，为要断绝那些寻机会人的机会，使他们在所夸的事上也不过与我们一样：保罗想揭露这些最著名的使徒不过是冒充使徒的骗子。如果要揭露这些人，需要辛辣的讽刺，需要让哥林多基督徒感到难堪；那么保罗不惜采取这些手段。
d. 那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样：这里，保罗的话更加直接。他没有采用讽刺手法，而是直言不讳地称呼在哥林多污蔑他的人（或者至少，是这些人的头目），为假使徒和诡诈的工人（注：钦定本圣经翻译成“诡诈的工人”，和合本圣经作“行事诡诈”）。
i.今天，在基督徒中仍然有假使徒和诡诈的工人（注：和合本圣经作“行事诡诈”）；然而，当代基督徒很少有人愿意面对这个事实。尽管如此，显然在保罗的时代已经有这种人，直到今日，仍然有这种人。
ii.假使徒是那些装作基督使徒的模样的人。事实上，没有人能让自己变成（注：钦定本圣经作“自己变成基督的使徒”，和合本圣经作“装作基督使徒的模样”）耶稣的真使徒；惟有蒙神呼召，才能成为使徒。“他们从来不是基督的使徒，只是他们为自己塑造了这样一种派头和形象，这样他们就更占优势，更具有欺骗性。”（普尔，Poole）正如保罗将在接下来的经文里所解释的那样，那些装作基督使徒的人更像撒旦，而非神。
e. 因为连撒但也装作光明的天使。所以，他的差役若装作仁义的差役，也不算希奇：即使撒旦看起来也好像一个光明的天使；所以，假使徒可能有“良善”的外貌、“好”的外在表现。保罗向哥林多基督徒说明了依赖形象和外在表现做判断是多么愚蠢。
i.所有人，包括基督徒在内，都十分容易被外在的形象和表现所吸引。只有当邪恶撕去伪装，明目张胆宣称自己是邪恶时，许多人才会认识到它的真面目。然而，看重外在，最终会使人迷失方向，拥抱接纳撒但自己（注：钦定本圣经翻译成“因为撒但自己也装作光明的天使”），而他装作光明的天使。如果撒但出现在人类观众面前，他们的眼中只会看见一个近乎神圣的美丽受造物，他们会受到强烈的诱惑去崇拜他，对他顶礼膜拜。他将被人视为光明的天使。
ii.即便如此，无论是对哥林多基督徒而言，还是对今天的我们来说，被外在的形象和表现所折服，从而上当受骗，都是十分愚蠢的。
iii.休斯（Hughes）正确地指出，在今天的教会中，“一个人只需为自己做出最荒谬不经的宣言，就能赢得一众热情而不加分辨的追随者。”
iv.“通常认为撒旦以三种形式来诱惑人：1.狡猾的蛇；2.吼叫的狮子；3.光明的天使。撒但扮作光明的天使，常常诱劝人去做一些打着宗教的名义，实则颠覆破坏宗教的事情。因而，在某些教会里出现的一切迫害、同性恋和火刑，都是以阻止异端进入教会为借口进行的；因而，宗教裁判所里的一切恐怖和卑劣，亦是如此。藉着外邦人的逼迫，撒但以这种形式，像狮子一样践踏属于神的产业。作为狡猾的蛇，撒但常常利用我们的感官和激情，来欺骗我们，以致败坏本性的作为经常被误认为是圣灵的运行。”（克拉克，Clarke）
f. 照着他们的行为：这是留给这些假使徒的可怕刑罚——照着他们的行为受审判。
B.作为一名“愚妄的”使徒，保罗的资格。
1.（16-21）愚妄与夸口。
我再说，人不可把我看作愚妄的；纵然如此，也要把我当作愚妄人接纳，叫我可以略略自夸。我说的话不是奉主命说的，乃是像愚妄人放胆自夸；既有好些人凭着血气自夸，我也要自夸了。你们既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人。假若有人强你们作奴仆，或侵吞你们，或掳掠你们，或侮慢你们，或打你们的脸，你们都能忍耐他。我说这话是羞辱自己，好像我们从前是软弱的，然而人在何事上勇敢（我说句愚妄话），我也勇敢。
a. 人不可把我看作愚妄的……叫我可以略略自夸：很容易感觉到保罗在说讽刺话，还有他对提到自己并不情愿。他更愿意谈论耶稣，然而，由于哥林多信徒轻看保罗的使徒身份，怀疑他不是真使徒，不是耶稣的真正代表，保罗传福音的工作因此受到阻碍。
i.保罗不像那些吹嘘自己资历的“真正”愚妄人。他开始陈述作为一名真使徒的资历，这一点在他的叙述下变得越来越清晰。
b. 我说的话不是奉主命说的，乃是像愚妄人：保罗提到不是奉主命说的，意思是指他为自己的资历辩护，这件事主要以他自己为焦点。保罗本不喜欢谈论自己。他所写的这些话，表达了他内心真正的喜悦：我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人（林后4:5）。
i.保罗感到不得不谈谈自己：既有好些人凭着血气自夸，我也要自夸了。然而，保罗所夸之事，绝对和凭着血气自夸的许多人（注：钦定本圣经翻译成“许多人”，和合本圣经作“好些人”）不一样。
c. 你们既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人（注：新国际版圣经翻译成“你们既然那么精明，竟然乐意容忍愚妄的人”）：保罗再次使用尖刻的讽刺手法。若说哥林多基督徒如此精明，竟能忍受这么多愚昧人，那他们肯定能拿点时间听一听保罗的话！
d. 假若有人强你们作奴仆……你们都能忍耐他（注：新国际版圣经翻译成“你们居然都能容忍”）：像今天许多受到欺骗的人一样，哥林多基督徒容忍“超级使徒”的欺压凌虐，还认为忍受这样的奴役（注：新国际版圣经翻译成“假若有人奴役你们”）是属灵的表现。
i.保罗提到奴役（注：参见新国际版圣经），这可能表明这些假使徒是律法主义者，竭力让人们处于律法的奴役之下。然而，保罗提到的奴役更有可能是指“最杰出的使徒”对他人的个人支配和威压。伴随看重外在形象和表现这种观念而来的，往往是独揽大权、独断专行的做法。这就能解释保罗提到的奴役。
e. 或侵吞你们，或掳掠你们，或侮慢你们，或打你们的脸：哥林多基督徒被这些“超级使徒”牵着鼻子走，他们会忍受来自这些假使徒的各种欺压恶待。他们为“超级使徒”的权威形象和能力压倒，对假使徒俯首帖耳、百依百顺，忍受各种恶待。
i.如果有人……打你们的脸，哥林多基督徒会接受吗？他们可能会忍受，因为在那时（除了耶稣的真仆人），宗教权威真能下令，让他们认为不敬虔的人受到惩罚，被掌嘴打脸。这种情况在当时并不罕见（徒23:2，提前3:3）。
ii.可悲的是，许多人更喜欢专制的“超级使徒”，而不是耶稣里向他们敞开的自由。
f. 我说这话是羞辱自己，好像我们从前是软弱的：（注：新国际版圣经翻译成“惭愧得很，我们在这方面太软弱了，做不来这样的事！”）保罗继续采用讽刺手法，承认他太“软弱”了，不能像“超级使徒”那样欺压凌虐他的羊。罪名成立！
g. 然而人在何事上勇敢（我说句愚妄话），我也勇敢：那些“最杰出的使徒”勇敢地宣扬自己的伟大。所以，保罗也勇敢地这样做，不过他要说的不是自己的伟大，而是要说句愚妄话。这章经文余下的内容包含了保罗“愚妄的夸口”，夸耀那些证明他是真使徒的事情。
2.（22-33）保罗的使徒资历。
他们是希伯来人吗？我也是。他们是以色列人吗？我也是。他们是亚伯拉罕的后裔吗？我也是。他们是基督的仆人吗（我说句狂话）？我更是！我比他们多受劳苦，多下监牢；受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次；遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦。多次不得睡，又饥又渴；多次不得食，受寒冷，赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。有谁软弱我不软弱呢？有谁跌倒我不焦急呢？我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了。那永远可称颂之主耶稣的父神，知道我不说谎。在大马士革亚哩达王手下的提督，把守大马士革城要捉拿我，我就从窗户中，在筐子里从城墙上被人缒下去，脱离了他的手。
a. 他们是希伯来人吗？我也是：保罗出生的族系足以证明他有作使徒的资格。他不仅是亚伯拉罕的后裔，他还是以色列人。他不仅是以色列人，他还是希伯来人，这意味着他是一名犹太血统的犹太人，与一些来自犹大地区以外的犹太人不同，这些人出生在远离犹大的地方。
i.保罗在基利家的大数长大（徒21:39），但这显然意味着他的父母是犹大的犹太人，他们大数在保罗出生前或出生后移居。
ii.保罗非常清楚，血统并不能使他成为耶稣的使徒或仆人，然而许多“最杰出的使徒”要么明说，要么暗示血统非常重要。保罗了解这种看法的愚蠢。在这里，他以“我说句愚妄话”作为开场白，开始陈述自己。为了表明他的观点（揭露“最大使徒”的愚昧，荣耀耶稣的本性），保罗将继续说下去。
b. 他们是基督的仆人吗（我说句狂话）？我更是（注：钦定本圣经翻译成“他们是服事基督的牧者吗”）：“最杰出的使徒”声称他们是基督的仆人。他们把这个称谓当做钓名沽誉的工具，因为它听起来像是一个光荣的、享有特权的头衔。至于保罗，他也会声称自己是基督的仆人中的一员，不过，保罗会解释他的意思与那些“最杰出的使徒”截然不同。
i.牧者（注：钦定本圣经翻译成“服事基督的牧者”，和合本圣经翻译成“基督的仆人”）来自古希腊单词diakonos，形容的是一个卑微的仆人或地位低下的工人。“最杰出的使徒”夸大了牧者的概念，使之成为一个代表晋升和特权的头衔。保罗对牧者这个头衔没有异议，但他极不赞同那些“最杰出的使徒”对这个头衔的解读，哥林多基督徒全盘接受这些人鼓吹的理念。在接下来的经文里，保罗解释他为什么有资格被称为“服事基督的牧者”。可以料想他的解释，必定与那些“最杰出使徒”自我标榜的资格大不相同。
c. 我比他们多受劳苦：“我是基督的仆人（服事基督的牧者），因为为了耶稣，我比其他使徒更加努力地做工。”在哥林多前书15章10节中，保罗说得更加明确：我比众使徒格外劳苦。
i.相比之下，那些“最杰出的使徒”把作牧者视为一种特权。在他们看来，你越是一个大牧师，你做的工作就应该越少，而其他人应该越多为你服务。
d. 受鞭打是过重的：“我是基督的仆人（服事基督的牧者），因为为了耶稣，我多次被打。”保罗既遭到犹太人的鞭打（被……鞭打五次，每次四十，减去一下），又承受了罗马人的杖打（被棍打了三次）。
i.申命记25章3节：只可打他四十下，不可过数；若过数，便是轻贱你的弟兄了。因此,拉比限制鞭打的次数最多为39次（鞭打……每次四十，减去一下）。他们这样做不是出于仁慈,而是他们害怕会有数错的时候，这样一来，判处鞭打四十次，实际上就可能会因为意外情况而多打了。
ii.一篇古老的犹太文献描述了犹太法庭执行鞭打刑罚的程序：“罪犯的两只手被绑在柱子上，然后犹太公会的仆役要么脱下罪犯的衣服，要么撕掉他的衣服，直到他的胸膛和肩膀袒露在外。一块石头或石块会被放置在罪犯身后，而仆役执鞭站在其上。这个鞭子由皮革制成，尾端有四个分叉。执行鞭刑的人将鞭刑的次数分成三个部分，三分之一鞭打罪犯的胸部，三分之一鞭打他的右肩，另外三分之一鞭打他的左肩。接受鞭刑惩罚的人不是坐着，也不是站着，而是一直屈身；而行刑者用一手握鞭，使出全力鞭挞。”（密西拿【Mishna】，22页，2页；克拉克【Clarke】引述）
e. 多下监牢：“我是基督的仆人（服事基督的牧者），因为为了耶稣，我多次入狱，在狱中度过了许多时日。”保罗多次提到坐牢，然而使徒行传只记载了一个例子。直到他写下哥林多后书时为止，仅能找到保罗这一次入狱的记录（腓立比书；徒16:20-24）。这提醒我们，尽管使徒行传十分精彩，但它并不是完整的记录。
f. 冒死是屡次有的：“我是基督的仆人（服事基督的牧者），因为为了耶稣，我多次冒着生命危险，出生入死。”我们知道在路司得城保罗濒临死地，当时一群暴徒想用石头打死他（徒14:19），除此之外，他还多次冒生命危险，九死一生。
i.保罗所说的被石头打了一次，必定是指发生在路司得的事件（记录在使徒行传14章19节中）。
g. 遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭……危险：“我是基督的仆人（服事基督的牧者），因为为了耶稣，我已跋涉千山万水，为了耶稣忍受在外奔波的种种艰辛。”在现代世界，不停地奔波旅行对任何人来说都不容易。可想而知，在古代世界这样频繁奔波会是何等艰辛！
i.通过使徒行传，我们发现保罗坐船旅行的次数不少于18次，其中一半发生在哥林多后书写成之前。因为使徒行传是一部不完整的记录，除此之外，保罗还有许多奔波旅行。一些历史学家认为，在古代世界中，再没有其他人像保罗那样频繁地旅行，留下了如此大量的旅行记录。
h. 遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦。多次不得睡，又饥又渴；多次不得食，受寒冷，赤身露体：“我是基督的仆人（服事基督的牧者），因为为了耶稣，我放弃安乐舒适，忍受艰难困苦，经历重重危险。”
i.所有这些危险不过是辛劳艰难、充满压力生活的一部分：
● 江河的危险：这指的是保罗横渡大江大河时，面临的极大危险。
● 盗贼的危险：在古代世界旅行面临的最大危险之一，就是强盗埋伏好，要在偏僻无人处打劫孤立的旅行者（正如耶稣在路加福音10章30节里所举的例子）。
● 城里的危险：在他布道旅行经过的许多城市里，保罗遭遇过暴徒的攻击（徒13:50；14:5；14:19；16:19；等等）。
● 旷野的危险：在布道旅行途中，保罗在旷野度过许多危险的日日夜夜。
● 海中的危险：这指的是保罗经海路布道旅行时，遇到的许多船难和困难。
● 假弟兄的危险：在那些自称弟兄和朋友，实际却是假弟兄的人中，保罗面临种种危险（提摩太后书4章14节是一个稍后的示例）。
ii.受劳碌、受困苦。多次不得睡，又饥又渴；多次不得食，受寒冷，赤身露体：在现代世界里，我们已经感受不到当初保罗面临的许多艰难困苦。比起保罗，我们可以很更容易获得水、食物和保暖的衣物。保罗过着宣教士的艰苦生活，四处旅行传福音。
iii.让保罗真正成为基督的仆人的，不仅是艰苦生活的事实。许多人过着艰苦的生活，却绝不是耶稣的仆人。然而对保罗来说，所有这些危险和困难都是他自由选择的，因为如果他愿意，他本可以拥有不同的生活。但保罗不想。他情愿服事耶稣，假若这些艰难都是服事耶稣必须经历的，他会甘心接受。
iv.过着这种生活的人怎么可能快乐呢？因为他已经向自己死！因为保罗能够表示，我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己（加2:20）。因此，保罗能够将他所传的付诸实践，正如他所写的：我们……就是在患难中也是欢欢喜喜的（罗5:2-3）。这不仅是保罗的“属灵言谈”；他言行一致，真正活出了他所教导的。之前保罗在哥林多后书4章17-18节中所写的话语，他已说到做到，言行若一：我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。
v.“最杰出的使徒”，还有对他们的属世谎言深信不疑的哥林多基督徒，一定认为保罗抱有这种看法，简直是疯了。保罗以这些艰难困苦为荣，而他们根本不觉得这有什么可夸的。对他们来说，这样的苦难等于就是，“神抛弃我了。我是个失败者。我是软弱的。我怎么能快乐起来。我的生活实在太难了。”对他们来说，只有权力和成功的形象才是值得夸耀的。如果他们没有那样的形象，他们会觉得是神在阻挠他们。他们有这样的想法，因为他们的思想是属世的，而不是像腓立比书2章5-11节教导的那样以耶稣的心为心。
vi.“这就是保罗付出的代价。对此，你的反应是什么？你庆幸自己逃脱了这种生活吗？这样生活一个星期，我们可以忍受，但保罗却这样生活了一辈子，而且他以自己的软弱夸口。”（雷德帕斯，Redpath）
vii.保罗所遭遇的种种危险的确凶险，足以让人丧命，然而在神完成祂对保罗在这个世界上的计划之前，没有任何人能够害他的性命。
i. 除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上：除了保罗之前提到的所有这些重压与危险，他还天天肩负着其他的担子。保罗还要为众教会挂心。
i.保罗提到的危险不是每天都会发生的，但他从未停止为众教会挂心。保罗的负担不仅是身体上的，也是情感上的。
ii.有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？：保罗挂心的并不是他自己，而是其他人——挂虑那些软弱的人和跌倒的人。保罗肩负许多担子，但很少为他自己操劳挂虑。他真正是一个以他人为中心的人，就像耶稣一样。
iii.关于天天压在我身上，雷德帕斯（Redpath）这样解释：“我不可能用英语向你充分传达那句话中包含的力度。我试图把它想象成被毯子压着，喘不过气来，或者遭到某个巨大的动物袭击、碾压。因为他的措词实在太强烈了。实际上，他是在说：‘压得我喘不过气来的东西，压在我身上的无法忍受的负担，就是我所背负的重担，是我永远无法丢手的，日日夜夜都得挑起的担子。它与我如影相随。我从来没有一刻放下它得到休息。这担子天天在我肩上，就是对众教会的牵挂、怜悯和关心。’”
iv.保罗所挂心的事，不是“不忠不义、鸡毛蒜皮之事”，他也不是没有信心，大惊小怪。“这种挂虑不仅是基于传到他耳中的令人不安的报告，还是基于他对灵魂仇敌之凶狠狡诈的了解，他意识到这些仇敌会不惜一切代价推翻福音的工作。”（休斯，Hughes）
j. 我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了：保罗所夸的是什么？作为一名使徒，他的资历是什么？惟有他的伤疤，那关乎我软弱的事。保罗提到的软弱，可能是指某种具体的病症或弱点；更有可能，是指他的整个生活充满艰难与压力。
i.假使徒，那些“最杰出的使徒”，绝不会想要夸耀这样的事情。他们认为任何软弱都会让人看起来虚弱无力，离神很远。尽管如此，保罗并不在乎世人是否把这看为愚妄，也不在乎教会中那些思想与世人相似的人怎么看。保罗从永恒的角度出发来看待生活，而不是从世俗的角度。
ii.“我不会夸耀我天生的力量，也不会夸耀我后天获得的能力；也不会夸耀我为神所做之事；而是我为他所受的苦。”（克拉克，Clarke）
k. 那永远可称颂之主耶稣的父神，知道我不说谎：保罗意识到，他刚刚所写的内容对一些人来说似乎不可思议，有些人可能怀疑保罗是否真的经历了如此艰难的生活。或许，有人甚至会怀疑保罗是否真能为这样的艰难困苦夸口。所以，保罗用明白有力的语言宣告，神是他的证人，他所说的是实话。
i.“‘神知道。’祂知道什么？知道所有的痛苦，知道所有的试炼，知道所有的事实，他已经提到，全路程【神】率领他得胜。‘神知道。’为什么他能夸口？这就是他最大的秘诀。”（摩根，Morgan）
l. 在大马士革……我就从窗户中，在筐子里从城墙上被人缒下去：也许，这是保罗为耶稣面对的第一个真正的危险和困难（徒9:23-25）。他回想起这个开头的事件，或许，他认为逃离大马士革是他的“受逼迫学徒训练”。他就好像在说，“我的事工就是以这样的方式开始的，而这种方式还将继续下去。”
i.对于保罗的这次大马士革逃亡，休斯（Hughes）的看法是，“在他事奉伊始之际，这个事件就凸显了他自己的极度软弱、极其脆弱。”
ii.它有力地展现了大数的扫罗与使徒保罗之间的对比。大数的扫罗带着人的能力和权威，前往大马士革，要去攻击神的子民。使徒保罗谦卑地躲在筐子里，离开了大马士革。还有什么比躲在一个筐子里，被人从城墙上缒下去，更能体现软弱的事吗？“我们还能想到比这更让人觉得大失尊严、没有面子的事情吗？”（摩根，Morgan）
iii.提到亚哩达王，保罗逃离大马士革的时间可以追溯到公元37年至39年期间。考虑到加拉太书1章18节中提到了三年这个时间，以及这个事件发生于这三年结束时，我们可以推测保罗在公元34年至36年之间的某个时候，归信主耶稣。
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哥林多后书第11章－保罗“愚妄的夸耀”
A. 保罗为和要维护自己的使徒资格。
1. （1）引言：请你们容忍我！
但愿你们宽容我这一点愚妄；其实，你们原是宽容我的。
a. 但愿你们宽容我这一点愚妄：保罗并没有说为他的使徒身份辩护是愚妄的，他也不认为这样做是愚蠢的或无意义的。他称这件事为愚妄，是因为他不情愿地这么做，知道他本可以将自己的时间和精力花在更有意义的事情上。他称这件事为愚妄，是因为他知道他引以为荣的事情，他认为使徒职分的光荣之处，被某些哥林多基督徒视为愚蠢。
b. 其实，你们原是宽容我的：有人可能会问，“保罗，如果你认为这有一点愚妄，为什么还要费心这样做呢？”然而这样做是值得的，保罗将在下面的段落里解释其中的原因。
2.（2-4)保罗的使徒身份和资格为何重要。
我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督；我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。假如有人来另传一个耶稣，不是我们所传过的，或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的，你们容让他也就罢了。
a. 我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨：哥林多基督徒明白并信任保罗的使徒身份和资历，意义重大。因为保罗特别关心他们内心的情况，为他们起的愤恨，原是神那样的愤恨。保罗所起的如同神那样的愤恨，并非坏事，反而大有裨益。倘若哥林多信徒受到引诱，对使徒的身份产生了完全错误的理解，他将感到万分难过和愤怒。
i.人的忌妒是邪恶的，而主耶和华表示，我耶和华你的神，是忌邪的神。（出20:5，注：钦定本圣经翻译成“忌妒”）“神的忌妒是爱的行动。祂拒绝与任何对手分享人类的心灵，不是因为祂自私，想要为祂自己完全霸占我们，而是因为祂知道我们的道德生活正是取决于是否忠于祂……神没有忌妒我们：祂是为我们而忌妒。”(《法律与自由》，雷德帕斯，Redpath in Law and Liberty)分享神对祂子民的忌妒是一种美德。
ii.“因此，神的忌妒是对祂子民的一种关照，关心他们的圣洁、正直、道德纯洁和基督教的标准。正因为如此，祂绝不容忍任何对手来竞争，抢夺我们对祂的爱，不是因为祂自私贪婪，希望完全霸占我们，把我们当做祂自己的财产；而是单单因为神清楚祂对我们一生的伟大旨意，祂希望我们活出纯洁又圣洁的生活，而这取决于我们个人对祂旨意的降服和顺从。”（雷德帕斯，Redpath）
b. 因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督：哥林多的基督徒理解并信任保罗的使徒身份和资历，十分重要，因为保罗就像新郎的朋友，在订婚后直至婚礼举行期间，密切关注新妇，保护她。
i.保罗认为自己是新郎耶稣的朋友，他会尽他最大努力，在“婚礼之日”，要将新妇如同贞洁的童女献给基督——在那日，哥林多基督徒将要站在耶稣的面前。
ii.在当时的犹太文化中，新郎的朋友（也在约翰福音3章29节中提到）有一个重要工作。“促成童女与丈夫缔结百年之好，保护她，并为她身体上和物质上为婚姻所备的嫁资作证；新郎正是根据这位朋友的证词选择新妇。新郎的朋友是新妇和她未婚夫之间的信使；将来自她的所有信息传递给他，又将他的传递给她：因为在结婚之前，你们女人会在家中受到父母或朋友的严密看护。” 此外，如果有必要，会要求新郎的朋友“证明新妇的品性”。（克拉克，Clarke）
iii.还要记住，在保罗所处的文化中，订婚这段时间非常重要，不能掉以轻心。如果有人在订婚期间不忠，就会被视为犯了通奸，所订的婚约只能通过离婚来解除。
iv.若我们心另有所属，却没有把心给神，我们就是在订婚期间犯下“灵性上的通奸罪”。
c. 我只怕你们的心……偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心：哥林多基督徒理解并信任保罗的身份和资历，十分重要，因为保罗知道撒旦的欺骗十分狡猾，不易觉察。
i.总而言之，哥林多基督徒不尊重保罗的使徒身份和资历。因为他们以属世的方式思考问题，他们的思想不是属耶稣的。他们不喜欢保罗，因为他的软弱明显可见，外貌平凡又普通，毫不起眼。重要的是，保罗的软弱虽明显可见，但他将自己的软弱交给耶稣，与主分担自己的软弱。耶稣本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上（腓2:6-8）。受到攻击的不仅是保罗的使徒身份和资历；耶稣的本性也受到攻击。
ii.就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样：保罗明白，有一个绝佳的例子体现了撒旦的欺骗手段，就是在伊甸园里撒但怎样欺骗夏娃（创3:1-5）。他骗夏娃的谎言(你们不一定死)，真假参半，又混入了诱人的骗术。哥林多基督徒被“必胜论”的谎言所激动，因为它半真半假，披着真理的外衣，将我们在耶稣基督里享有得胜生活的真理，掺入谎言。
iii.探究撒旦用来骗夏娃的谎言，不禁让人想起丁尼生（Tennyson）的诗句：
“一个百分百的谎言会被识破，遭到对抗；
而一个半真半假的谎言则更难于对付。”
d. 另传一个耶稣（注：钦定本圣经翻译成“传另一个耶稣”）：哥林多基督徒明白并相信保罗的使徒身份和资历，十分重要。因为保罗知道他们被宣扬另一个耶稣的假使徒所吸引。
i.哥林多基督徒中搬弄是非者，挑唆人们反对保罗，他们攻击的不仅是保罗；他们还宣扬另一个耶稣（注：参见钦定本圣经），以此攻击真正的耶稣。“另一个耶稣”是谁？哥林多基督徒藐视保罗，因为他有软弱之处，形象平庸，相貌平平；所以，“另一个耶稣”可能是一个毫无软弱，从未经受逼迫、羞辱、痛苦或死亡的人。这“超级耶稣”是另一个耶稣，而非真正的耶稣，这“另一个耶稣”不能拯救人。
ii.不是我们所传过的……另受一个灵……或者另得一个福音（注：钦定本圣经翻译成，“接受另一个灵……接纳另一个福音”）：保罗警告加拉太信徒不可接受另一个耶稣。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说：若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅（加1:8-9）。
e. 假如有人来：使徒是“蒙差遣的人”。这些搬弄是非者与使徒完全相反。论到这些人，人们可以说他们是，“有人来”。而关于使徒，人们可以说他是神“差遣来的”。这些假使徒只是来了；而他们并不是真由神差遣来的。
f. 你们容让他也就罢了（注：钦定本圣经翻译成“你们竟然容忍他了”）：问题不在于这些假师傅来到哥林多基督徒中间。问题是哥林多基督徒竟然容忍他们。
i.今天，教会中也有同样的问题。毫不奇怪，在今天的教会里有假师傅；问题是教会竟然容忍他们，拥抱他们，接受他们。这一代的基督徒，就像历代的许多基督徒一样，将要向耶稣交账，为他们不加分辨的行为担责。因为在假师傅、假领袖出现时，教会不加分辨就全盘接受，容忍他们。
3.（5-9）保罗愚昧的谦卑。
但我想，我一点不在那些最大的使徒以下。我的言语虽然粗俗，我的知识却不粗俗。这是我们在凡事上向你们众人显明出来的。我因为白白传神的福音给你们，就自居卑微，叫你们高升，这算是我犯罪吗？我亏负了别的教会，向他们取了工价来给你们效力。我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人，因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了。我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们。
a. 但我想，我一点不在那些最大的使徒以下：在这里，保罗称一些人是最大的使徒，他拿自己和这些人相比。显然，哥林多基督徒喜欢这些使徒过于保罗。
i.这些最大的使徒的身份，引起了释经家的激烈争论。有些人认为他们是其他杰出的使徒，例如彼得或亚波罗（哥林多前书1章12节提及）。这不太可能。很可能，在这里保罗说的是讽刺话，嘲讽那些假使徒，他们声称自己比保罗更优越。
ii.在原始文本所用的语言中，短语“最大的使徒”包含的意思是“特超级使徒”。有可能，保罗说的是讽刺话，用来指那些认为自己是“特超级使徒”，到处宣传自己的人。
iii.我一点不在那些最大的使徒以下：无论这些最大的使徒是谁，保罗都不会自称在他们以下。这些人被认为是最大的使徒，稍后，保罗将解释他怎样（以一种不太可能的方式）比这些人更大。
b. 我的言语虽然粗俗（注：新国际版圣经翻译成“在言语上我纵然是个外行”）：按照希腊修辞学的标准，保罗没有受过专门的演讲和语言训练，是个外行。如果你能够咬文嚼字，以文雅斯文、精巧复杂、富有娱乐性的方式讲话；那么你在保罗的时代将大受追捧，名利双收。其他人（如哥林多基督徒十分喜爱的最大的使徒)能够以这种方式讲话；然而保罗要么不能，要么不愿以这种方式讲道。这对保罗来说，无关紧要，因为他关心的不是达到人们的标准，成为一个“文雅的”、“巧舌如簧、娱乐大众”的演讲者；他关心的是忠心诚实地传福音。
i.有一个故事讲的是一次晚宴，主人要求赴宴的客人在饭后站起来为大家背诵诗词歌赋。一位著名的演员也在，他以极富戏剧性的表演、起伏跌宕的声音、夸张的情感背诵了诗篇第二十三篇。然后，在听众热烈的掌声中他坐了下来。之后，有一个非常不起眼的人站起来，同样开始背诵这篇诗歌。他的背诵十分简单朴实，甚至不太流利，所以，开始的时候人们都觉得有几分好笑。然而，他的背诵发自内心，包含真情；所以在他背诵完后，现场鸦雀无声，众人都被深深打动了，敬慕之情油然而起。很明显，这个人朴实无华的展示比演员的夸张表演更有力量。后来，这个演员告诉他：“我知道诗篇的内容，而你认识那位大牧者。”
ii.论到保罗的讲道和最大的使徒的讲道，二者的区别就在于此。保罗没有一个伟大演说家的文雅和派头，然而保罗认识神，因此他所传的福音带有能力。
c. 这是我们在凡事上向你们众人显明出来的：保罗不能——也不愿——按照哥林多基督徒想要的方式，以优雅斯文、娱乐大众的方式向他们讲道；不过，保罗为了他们，毫无保留地献上自己。他在凡事上向将自己向哥林多基督徒显明出来（注：钦定本圣经翻译成“清楚表明”）。保罗不是一个优雅斯文、讲究做派的演讲者（根据他那个时代的标准而言）；然而他是一个诚实无伪、坦诚透明的讲道者。
d. 我因为白白传神的福音给你们，就自居卑微……这算是我犯罪吗？根据那个时代的文化，如果一个公共演讲者不为赚钱而演讲，他往往会被人视为是一个糟糕的演讲者，这样，他就会处处受歧视，他所教导的内容被认为是毫无价值。许多人认为不收费的演讲者严格来说纯粹是门外汉。他有心不为金钱而传福音，却为此受到指责；然而对于这事，保罗却并不放在心上，他不在乎别人怎么看他。
i.这算是我犯罪吗？这说明保罗又在用他最常用的讽刺手法。哥林多基督徒藐视保罗，他们的思想极其世俗化，实际上，他们认为保罗可以算得上是在犯罪，因为保罗竟然不收费，白白传神的福音给他们！
e. 我亏负了别的教会，向他们取了工价来给你们效力：保罗所用的“抢夺”（注：钦定本圣经翻译成“抢夺”，和合本圣经作“亏负”）一词，语气强烈。在经典希腊语里，这个词语用来表示剥去阵亡士兵的盔甲。
i.保罗提到他在哥林多期间，得到了其他城市基督徒的供养支持。保罗可以说他抢夺（注：和合本圣经作“亏负”）了其他的教会。因为按理说，在服事哥林多信徒期间，保罗为他们劳苦做工，满足了他们的属灵需要；而哥林多基督徒应该供应支持保罗，满足他的生活需要，这本是理所应当的（林前9:4-11）。然而，实际情况正相反，哥林多基督徒压根不觉得自己应该支持保罗，对他们来说，保罗不是任何一个人的负担（注：新国际版圣经翻译成“不是任何一个人的负担”，和合本圣经作“没有累着你们一个人”）。
ii.因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了：保罗所“抢夺”的别的教会位于马其顿地区，包括腓立比教会在内。在腓立比书4章14-18节里，保罗特别感谢了他们的慷慨支持。
4.（10-15）保罗驳斥假使徒。
既有基督的诚实在我里面，就无人能在亚该亚一带地方阻挡我这自夸。为什么呢？是因我不爱你们吗？这有神知道。我现在所做的，后来还要做，为要断绝那些寻机会人的机会，使他们在所夸的事上也不过与我们一样。那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。所以，他的差役若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局必然照着他们的行为。
a. 无人能……阻挡我这自夸：作为一个真正的使徒，保罗可以“夸口”说他不为金钱传福音，他在意的是诚实朴直地传公义正直的信息，更甚于满足自己的需要。
b. 为什么呢？是因我不爱你们吗？这有神知道：保罗以他的软弱和平凡的形象自夸，这着实让哥林多基督徒感到难堪。他为什么要这样做，让他们难堪？这全是因为保罗爱他们，要用这种方式带领他们回转，弃绝属世的思想。
c. 我现在所做的，后来还要做，为要断绝那些寻机会人的机会，使他们在所夸的事上也不过与我们一样：保罗想揭露这些最著名的使徒不过是冒充使徒的骗子。如果要揭露这些人，需要辛辣的讽刺，需要让哥林多基督徒感到难堪；那么保罗不惜采取这些手段。
d. 那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样：这里，保罗的话更加直接。他没有采用讽刺手法，而是直言不讳地称呼在哥林多污蔑他的人（或者至少，是这些人的头目），为假使徒和诡诈的工人（注：钦定本圣经翻译成“诡诈的工人”，和合本圣经作“行事诡诈”）。
i.今天，在基督徒中仍然有假使徒和诡诈的工人（注：和合本圣经作“行事诡诈”）；然而，当代基督徒很少有人愿意面对这个事实。尽管如此，显然在保罗的时代已经有这种人，直到今日，仍然有这种人。
ii.假使徒是那些装作基督使徒的模样的人。事实上，没有人能让自己变成（注：钦定本圣经作“自己变成基督的使徒”，和合本圣经作“装作基督使徒的模样”）耶稣的真使徒；惟有蒙神呼召，才能成为使徒。“他们从来不是基督的使徒，只是他们为自己塑造了这样一种派头和形象，这样他们就更占优势，更具有欺骗性。”（普尔，Poole）正如保罗将在接下来的经文里所解释的那样，那些装作基督使徒的人更像撒旦，而非神。
e. 因为连撒但也装作光明的天使。所以，他的差役若装作仁义的差役，也不算希奇：即使撒旦看起来也好像一个光明的天使；所以，假使徒可能有“良善”的外貌、“好”的外在表现。保罗向哥林多基督徒说明了依赖形象和外在表现做判断是多么愚蠢。
i.所有人，包括基督徒在内，都十分容易被外在的形象和表现所吸引。只有当邪恶撕去伪装，明目张胆宣称自己是邪恶时，许多人才会认识到它的真面目。然而，看重外在，最终会使人迷失方向，拥抱接纳撒但自己（注：钦定本圣经翻译成“因为撒但自己也装作光明的天使”），而他装作光明的天使。如果撒但出现在人类观众面前，他们的眼中只会看见一个近乎神圣的美丽受造物，他们会受到强烈的诱惑去崇拜他，对他顶礼膜拜。他将被人视为光明的天使。
ii.即便如此，无论是对哥林多基督徒而言，还是对今天的我们来说，被外在的形象和表现所折服，从而上当受骗，都是十分愚蠢的。
iii.休斯（Hughes）正确地指出，在今天的教会中，“一个人只需为自己做出最荒谬不经的宣言，就能赢得一众热情而不加分辨的追随者。”
iv.“通常认为撒旦以三种形式来诱惑人：1.狡猾的蛇；2.吼叫的狮子；3.光明的天使。撒但扮作光明的天使，常常诱劝人去做一些打着宗教的名义，实则颠覆破坏宗教的事情。因而，在某些教会里出现的一切迫害、同性恋和火刑，都是以阻止异端进入教会为借口进行的；因而，宗教裁判所里的一切恐怖和卑劣，亦是如此。藉着外邦人的逼迫，撒但以这种形式，像狮子一样践踏属于神的产业。作为狡猾的蛇，撒但常常利用我们的感官和激情，来欺骗我们，以致败坏本性的作为经常被误认为是圣灵的运行。”（克拉克，Clarke）
f. 照着他们的行为：这是留给这些假使徒的可怕刑罚——照着他们的行为受审判。
B.作为一名“愚妄的”使徒，保罗的资格。
1.（16-21）愚妄与夸口。
我再说，人不可把我看作愚妄的；纵然如此，也要把我当作愚妄人接纳，叫我可以略略自夸。我说的话不是奉主命说的，乃是像愚妄人放胆自夸；既有好些人凭着血气自夸，我也要自夸了。你们既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人。假若有人强你们作奴仆，或侵吞你们，或掳掠你们，或侮慢你们，或打你们的脸，你们都能忍耐他。我说这话是羞辱自己，好像我们从前是软弱的，然而人在何事上勇敢（我说句愚妄话），我也勇敢。
a. 人不可把我看作愚妄的……叫我可以略略自夸：很容易感觉到保罗在说讽刺话，还有他对提到自己并不情愿。他更愿意谈论耶稣，然而，由于哥林多信徒轻看保罗的使徒身份，怀疑他不是真使徒，不是耶稣的真正代表，保罗传福音的工作因此受到阻碍。
i.保罗不像那些吹嘘自己资历的“真正”愚妄人。他开始陈述作为一名真使徒的资历，这一点在他的叙述下变得越来越清晰。
b. 我说的话不是奉主命说的，乃是像愚妄人：保罗提到不是奉主命说的，意思是指他为自己的资历辩护，这件事主要以他自己为焦点。保罗本不喜欢谈论自己。他所写的这些话，表达了他内心真正的喜悦：我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人（林后4:5）。
i.保罗感到不得不谈谈自己：既有好些人凭着血气自夸，我也要自夸了。然而，保罗所夸之事，绝对和凭着血气自夸的许多人（注：钦定本圣经翻译成“许多人”，和合本圣经作“好些人”）不一样。
c. 你们既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人（注：新国际版圣经翻译成“你们既然那么精明，竟然乐意容忍愚妄的人”）：保罗再次使用尖刻的讽刺手法。若说哥林多基督徒如此精明，竟能忍受这么多愚昧人，那他们肯定能拿点时间听一听保罗的话！
d. 假若有人强你们作奴仆……你们都能忍耐他（注：新国际版圣经翻译成“你们居然都能容忍”）：像今天许多受到欺骗的人一样，哥林多基督徒容忍“超级使徒”的欺压凌虐，还认为忍受这样的奴役（注：新国际版圣经翻译成“假若有人奴役你们”）是属灵的表现。
i.保罗提到奴役（注：参见新国际版圣经），这可能表明这些假使徒是律法主义者，竭力让人们处于律法的奴役之下。然而，保罗提到的奴役更有可能是指“最杰出的使徒”对他人的个人支配和威压。伴随看重外在形象和表现这种观念而来的，往往是独揽大权、独断专行的做法。这就能解释保罗提到的奴役。
e. 或侵吞你们，或掳掠你们，或侮慢你们，或打你们的脸：哥林多基督徒被这些“超级使徒”牵着鼻子走，他们会忍受来自这些假使徒的各种欺压恶待。他们为“超级使徒”的权威形象和能力压倒，对假使徒俯首帖耳、百依百顺，忍受各种恶待。
i.如果有人……打你们的脸，哥林多基督徒会接受吗？他们可能会忍受，因为在那时（除了耶稣的真仆人），宗教权威真能下令，让他们认为不敬虔的人受到惩罚，被掌嘴打脸。这种情况在当时并不罕见（徒23:2，提前3:3）。
ii.可悲的是，许多人更喜欢专制的“超级使徒”，而不是耶稣里向他们敞开的自由。
f. 我说这话是羞辱自己，好像我们从前是软弱的：（注：新国际版圣经翻译成“惭愧得很，我们在这方面太软弱了，做不来这样的事！”）保罗继续采用讽刺手法，承认他太“软弱”了，不能像“超级使徒”那样欺压凌虐他的羊。罪名成立！
g. 然而人在何事上勇敢（我说句愚妄话），我也勇敢：那些“最杰出的使徒”勇敢地宣扬自己的伟大。所以，保罗也勇敢地这样做，不过他要说的不是自己的伟大，而是要说句愚妄话。这章经文余下的内容包含了保罗“愚妄的夸口”，夸耀那些证明他是真使徒的事情。
2.（22-33）保罗的使徒资历。
他们是希伯来人吗？我也是。他们是以色列人吗？我也是。他们是亚伯拉罕的后裔吗？我也是。他们是基督的仆人吗（我说句狂话）？我更是！我比他们多受劳苦，多下监牢；受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次；遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦。多次不得睡，又饥又渴；多次不得食，受寒冷，赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。有谁软弱我不软弱呢？有谁跌倒我不焦急呢？我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了。那永远可称颂之主耶稣的父神，知道我不说谎。在大马士革亚哩达王手下的提督，把守大马士革城要捉拿我，我就从窗户中，在筐子里从城墙上被人缒下去，脱离了他的手。
a. 他们是希伯来人吗？我也是：保罗出生的族系足以证明他有作使徒的资格。他不仅是亚伯拉罕的后裔，他还是以色列人。他不仅是以色列人，他还是希伯来人，这意味着他是一名犹太血统的犹太人，与一些来自犹大地区以外的犹太人不同，这些人出生在远离犹大的地方。
i.保罗在基利家的大数长大（徒21:39），但这显然意味着他的父母是犹大的犹太人，他们大数在保罗出生前或出生后移居。
ii.保罗非常清楚，血统并不能使他成为耶稣的使徒或仆人，然而许多“最杰出的使徒”要么明说，要么暗示血统非常重要。保罗了解这种看法的愚蠢。在这里，他以“我说句愚妄话”作为开场白，开始陈述自己。为了表明他的观点（揭露“最大使徒”的愚昧，荣耀耶稣的本性），保罗将继续说下去。
b. 他们是基督的仆人吗（我说句狂话）？我更是（注：钦定本圣经翻译成“他们是服事基督的牧者吗”）：“最杰出的使徒”声称他们是基督的仆人。他们把这个称谓当做钓名沽誉的工具，因为它听起来像是一个光荣的、享有特权的头衔。至于保罗，他也会声称自己是基督的仆人中的一员，不过，保罗会解释他的意思与那些“最杰出的使徒”截然不同。
i.牧者（注：钦定本圣经翻译成“服事基督的牧者”，和合本圣经翻译成“基督的仆人”）来自古希腊单词diakonos，形容的是一个卑微的仆人或地位低下的工人。“最杰出的使徒”夸大了牧者的概念，使之成为一个代表晋升和特权的头衔。保罗对牧者这个头衔没有异议，但他极不赞同那些“最杰出的使徒”对这个头衔的解读，哥林多基督徒全盘接受这些人鼓吹的理念。在接下来的经文里，保罗解释他为什么有资格被称为“服事基督的牧者”。可以料想他的解释，必定与那些“最杰出使徒”自我标榜的资格大不相同。
c. 我比他们多受劳苦：“我是基督的仆人（服事基督的牧者），因为为了耶稣，我比其他使徒更加努力地做工。”在哥林多前书15章10节中，保罗说得更加明确：我比众使徒格外劳苦。
i.相比之下，那些“最杰出的使徒”把作牧者视为一种特权。在他们看来，你越是一个大牧师，你做的工作就应该越少，而其他人应该越多为你服务。
d. 受鞭打是过重的：“我是基督的仆人（服事基督的牧者），因为为了耶稣，我多次被打。”保罗既遭到犹太人的鞭打（被……鞭打五次，每次四十，减去一下），又承受了罗马人的杖打（被棍打了三次）。
i.申命记25章3节：只可打他四十下，不可过数；若过数，便是轻贱你的弟兄了。因此,拉比限制鞭打的次数最多为39次（鞭打……每次四十，减去一下）。他们这样做不是出于仁慈,而是他们害怕会有数错的时候，这样一来，判处鞭打四十次，实际上就可能会因为意外情况而多打了。
ii.一篇古老的犹太文献描述了犹太法庭执行鞭打刑罚的程序：“罪犯的两只手被绑在柱子上，然后犹太公会的仆役要么脱下罪犯的衣服，要么撕掉他的衣服，直到他的胸膛和肩膀袒露在外。一块石头或石块会被放置在罪犯身后，而仆役执鞭站在其上。这个鞭子由皮革制成，尾端有四个分叉。执行鞭刑的人将鞭刑的次数分成三个部分，三分之一鞭打罪犯的胸部，三分之一鞭打他的右肩，另外三分之一鞭打他的左肩。接受鞭刑惩罚的人不是坐着，也不是站着，而是一直屈身；而行刑者用一手握鞭，使出全力鞭挞。”（密西拿【Mishna】，22页，2页；克拉克【Clarke】引述）
e. 多下监牢：“我是基督的仆人（服事基督的牧者），因为为了耶稣，我多次入狱，在狱中度过了许多时日。”保罗多次提到坐牢，然而使徒行传只记载了一个例子。直到他写下哥林多后书时为止，仅能找到保罗这一次入狱的记录（腓立比书；徒16:20-24）。这提醒我们，尽管使徒行传十分精彩，但它并不是完整的记录。
f. 冒死是屡次有的：“我是基督的仆人（服事基督的牧者），因为为了耶稣，我多次冒着生命危险，出生入死。”我们知道在路司得城保罗濒临死地，当时一群暴徒想用石头打死他（徒14:19），除此之外，他还多次冒生命危险，九死一生。
i.保罗所说的被石头打了一次，必定是指发生在路司得的事件（记录在使徒行传14章19节中）。
g. 遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭……危险：“我是基督的仆人（服事基督的牧者），因为为了耶稣，我已跋涉千山万水，为了耶稣忍受在外奔波的种种艰辛。”在现代世界，不停地奔波旅行对任何人来说都不容易。可想而知，在古代世界这样频繁奔波会是何等艰辛！
i.通过使徒行传，我们发现保罗坐船旅行的次数不少于18次，其中一半发生在哥林多后书写成之前。因为使徒行传是一部不完整的记录，除此之外，保罗还有许多奔波旅行。一些历史学家认为，在古代世界中，再没有其他人像保罗那样频繁地旅行，留下了如此大量的旅行记录。
h. 遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦。多次不得睡，又饥又渴；多次不得食，受寒冷，赤身露体：“我是基督的仆人（服事基督的牧者），因为为了耶稣，我放弃安乐舒适，忍受艰难困苦，经历重重危险。”
i.所有这些危险不过是辛劳艰难、充满压力生活的一部分：
● 江河的危险：这指的是保罗横渡大江大河时，面临的极大危险。
● 盗贼的危险：在古代世界旅行面临的最大危险之一，就是强盗埋伏好，要在偏僻无人处打劫孤立的旅行者（正如耶稣在路加福音10章30节里所举的例子）。
● 城里的危险：在他布道旅行经过的许多城市里，保罗遭遇过暴徒的攻击（徒13:50；14:5；14:19；16:19；等等）。
● 旷野的危险：在布道旅行途中，保罗在旷野度过许多危险的日日夜夜。
● 海中的危险：这指的是保罗经海路布道旅行时，遇到的许多船难和困难。
● 假弟兄的危险：在那些自称弟兄和朋友，实际却是假弟兄的人中，保罗面临种种危险（提摩太后书4章14节是一个稍后的示例）。
ii.受劳碌、受困苦。多次不得睡，又饥又渴；多次不得食，受寒冷，赤身露体：在现代世界里，我们已经感受不到当初保罗面临的许多艰难困苦。比起保罗，我们可以很更容易获得水、食物和保暖的衣物。保罗过着宣教士的艰苦生活，四处旅行传福音。
iii.让保罗真正成为基督的仆人的，不仅是艰苦生活的事实。许多人过着艰苦的生活，却绝不是耶稣的仆人。然而对保罗来说，所有这些危险和困难都是他自由选择的，因为如果他愿意，他本可以拥有不同的生活。但保罗不想。他情愿服事耶稣，假若这些艰难都是服事耶稣必须经历的，他会甘心接受。
iv.过着这种生活的人怎么可能快乐呢？因为他已经向自己死！因为保罗能够表示，我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己（加2:20）。因此，保罗能够将他所传的付诸实践，正如他所写的：我们……就是在患难中也是欢欢喜喜的（罗5:2-3）。这不仅是保罗的“属灵言谈”；他言行一致，真正活出了他所教导的。之前保罗在哥林多后书4章17-18节中所写的话语，他已说到做到，言行若一：我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。
v.“最杰出的使徒”，还有对他们的属世谎言深信不疑的哥林多基督徒，一定认为保罗抱有这种看法，简直是疯了。保罗以这些艰难困苦为荣，而他们根本不觉得这有什么可夸的。对他们来说，这样的苦难等于就是，“神抛弃我了。我是个失败者。我是软弱的。我怎么能快乐起来。我的生活实在太难了。”对他们来说，只有权力和成功的形象才是值得夸耀的。如果他们没有那样的形象，他们会觉得是神在阻挠他们。他们有这样的想法，因为他们的思想是属世的，而不是像腓立比书2章5-11节教导的那样以耶稣的心为心。
vi.“这就是保罗付出的代价。对此，你的反应是什么？你庆幸自己逃脱了这种生活吗？这样生活一个星期，我们可以忍受，但保罗却这样生活了一辈子，而且他以自己的软弱夸口。”（雷德帕斯，Redpath）
vii.保罗所遭遇的种种危险的确凶险，足以让人丧命，然而在神完成祂对保罗在这个世界上的计划之前，没有任何人能够害他的性命。
i. 除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上：除了保罗之前提到的所有这些重压与危险，他还天天肩负着其他的担子。保罗还要为众教会挂心。
i.保罗提到的危险不是每天都会发生的，但他从未停止为众教会挂心。保罗的负担不仅是身体上的，也是情感上的。
ii.有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？：保罗挂心的并不是他自己，而是其他人——挂虑那些软弱的人和跌倒的人。保罗肩负许多担子，但很少为他自己操劳挂虑。他真正是一个以他人为中心的人，就像耶稣一样。
iii.关于天天压在我身上，雷德帕斯（Redpath）这样解释：“我不可能用英语向你充分传达那句话中包含的力度。我试图把它想象成被毯子压着，喘不过气来，或者遭到某个巨大的动物袭击、碾压。因为他的措词实在太强烈了。实际上，他是在说：‘压得我喘不过气来的东西，压在我身上的无法忍受的负担，就是我所背负的重担，是我永远无法丢手的，日日夜夜都得挑起的担子。它与我如影相随。我从来没有一刻放下它得到休息。这担子天天在我肩上，就是对众教会的牵挂、怜悯和关心。’”
iv.保罗所挂心的事，不是“不忠不义、鸡毛蒜皮之事”，他也不是没有信心，大惊小怪。“这种挂虑不仅是基于传到他耳中的令人不安的报告，还是基于他对灵魂仇敌之凶狠狡诈的了解，他意识到这些仇敌会不惜一切代价推翻福音的工作。”（休斯，Hughes）
j. 我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了：保罗所夸的是什么？作为一名使徒，他的资历是什么？惟有他的伤疤，那关乎我软弱的事。保罗提到的软弱，可能是指某种具体的病症或弱点；更有可能，是指他的整个生活充满艰难与压力。
i.假使徒，那些“最杰出的使徒”，绝不会想要夸耀这样的事情。他们认为任何软弱都会让人看起来虚弱无力，离神很远。尽管如此，保罗并不在乎世人是否把这看为愚妄，也不在乎教会中那些思想与世人相似的人怎么看。保罗从永恒的角度出发来看待生活，而不是从世俗的角度。
ii.“我不会夸耀我天生的力量，也不会夸耀我后天获得的能力；也不会夸耀我为神所做之事；而是我为他所受的苦。”（克拉克，Clarke）
k. 那永远可称颂之主耶稣的父神，知道我不说谎：保罗意识到，他刚刚所写的内容对一些人来说似乎不可思议，有些人可能怀疑保罗是否真的经历了如此艰难的生活。或许，有人甚至会怀疑保罗是否真能为这样的艰难困苦夸口。所以，保罗用明白有力的语言宣告，神是他的证人，他所说的是实话。
i.“‘神知道。’祂知道什么？知道所有的痛苦，知道所有的试炼，知道所有的事实，他已经提到，全路程【神】率领他得胜。‘神知道。’为什么他能夸口？这就是他最大的秘诀。”（摩根，Morgan）
l. 在大马士革……我就从窗户中，在筐子里从城墙上被人缒下去：也许，这是保罗为耶稣面对的第一个真正的危险和困难（徒9:23-25）。他回想起这个开头的事件，或许，他认为逃离大马士革是他的“受逼迫学徒训练”。他就好像在说，“我的事工就是以这样的方式开始的，而这种方式还将继续下去。”
i.对于保罗的这次大马士革逃亡，休斯（Hughes）的看法是，“在他事奉伊始之际，这个事件就凸显了他自己的极度软弱、极其脆弱。”
ii.它有力地展现了大数的扫罗与使徒保罗之间的对比。大数的扫罗带着人的能力和权威，前往大马士革，要去攻击神的子民。使徒保罗谦卑地躲在筐子里，离开了大马士革。还有什么比躲在一个筐子里，被人从城墙上缒下去，更能体现软弱的事吗？“我们还能想到比这更让人觉得大失尊严、没有面子的事情吗？”（摩根，Morgan）
iii.提到亚哩达王，保罗逃离大马士革的时间可以追溯到公元37年至39年期间。考虑到加拉太书1章18节中提到了三年这个时间，以及这个事件发生于这三年结束时，我们可以推测保罗在公元34年至36年之间的某个时候，归信主耶稣。