以弗所书第1章

以弗所书1－神的最终计划

 

A. 保罗书信之以弗所书简介　　

 

1. 保罗书信之以弗所书的特色和主题

a.与保罗所写的其余大部分新约书信相比，以弗所书显得与众不同。就像罗马书一样，以弗所书不是为了特意强调个别教会所存在的问题而写；其写作目的更多在于，阐述基督教的某些宏大深远的主题和教义。

I. 以弗所书高屋建瓴，主题崇高，令众多释经家赞不绝口，爱不释手。以弗所书被冠以许多美名，诸如“使徒书信中的王者”、“保罗神学之精髓”、“人手撰写的最神圣的作品”，甚至还有“令释经家折戟沉沙的滑铁卢”。一些人认为以弗所书读起来，“如同保罗书信的注释书”；有可能，对以弗所书的最好定义就是“保罗神学的华冠”（布鲁斯，Bruce）。

II. “从很大程度上来说，它总结了保罗著作中的重要主题……而且不仅于此，它将早期书信的思想提升到一个新的台阶。”（布鲁斯，Bruce）

 

III. “在带有保罗署名的使徒书信中，再无可与之比肩的作品，再没有比它更独树一帜的作品……其教导含有一种独特而持久的韵味，深刻地影响了诸多伟人的思想，也因此赢得了‘使徒书信上行之书’的美誉。”（萨尔蒙德，Salmond ）

 

IV.“写给以弗所圣徒的书信是一部完整的系统神学。第一章展示了福音的教义；第二章展现了基督徒的经历；而在书信结束前，则呈现了有关基督教信仰的训词。凡希望通过一部专著明白基督教的人，都应该‘阅读、标注、学习并且消化吸收’以弗所书”（司布真，Spurgeon）。

 

b.如果说罗马书的重点主要强调神在基督徒个人生命中的工作，那么以弗所书的重点则是神在教会、在信徒群体中的工作，并且囊括其中各个宏大主题。

I. 卡尔·马克思（Karl Marx）在他的文章中提到新人和新社会，不过，他几乎是从纯粹经济学的角度来看待人和社会，也仅仅提供了经济方面的答案。在写给以弗所信徒的书信中，保罗也展望了新人和新社会，然而保罗是透过耶稣已成就的工作，来全面看待问题。

 

c.以弗所书与保罗所写的歌罗西书，存在许多相似之处。既然这两部作品都是保罗在罗马监禁期间写就的，或许，在写这些书信时，他想到的主题是相同的。

 

I.“他写信给歌罗西信徒，针对歌罗西教会存在的特别情况和危险问题。保罗仍在思考有关基督的伟大与荣耀的主题，不过，他开始考虑教会在神计划中的地位，他写信给以弗所的信徒，这一次他畅所欲言，不再仅以引发辩论为目的”（福尔克斯，Foulkes）。

 

II. 在探究以弗所书那博大深远的主题时，务要牢记这是保罗在狱中所写的书信。

 

d.在哥林多前书2章9-10节里，保罗这样写道：如经上所记：“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。只有神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。”以弗所书正是这句经文的应验。它揭示了神预先准备之事，就是神为那些爱他之人所预备的。

 

2.（1-2)保罗问候以弗所的圣徒。

 

奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人：愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！

 

a.作基督耶稣使徒的保罗：这封书信的开篇语十分简短，没有更多的细节，与保罗在其他书信中常用的问候语不同。

 

b.写信给在以弗所的圣徒：在一些古代手抄本中，没有“在以弗所的”几个字，而是留白。部分基于这个原因，某些人认为这封书信实际上是一封通函，不是写给某个特定的教会会众，而是要在不同的城市、不同的教会之间，广泛传阅。

 

I. 毋庸置疑，这封书信是为以弗所信徒而写的，而以弗所对保罗而言，是一座重要城市。“这里是他闻名遐迩的以弗所。这里是他整整待了三年的地方——他在这里扎根，在这里做工，度过了一段独特难忘的时光；他在这里生活过，在这里劳作过；在这里，他不仅是一名使徒性的宣教士，更是一位使徒性的牧者。在这里，他迈出了至关重要、具有里程碑意义的一步，将门徒从会堂里‘分离’出去，转移到讲堂‘推喇奴的学房’，一处专门用来教导的地方，无疑还包括敬拜在内。或许，我们可以称那里为以弗所大学，把他想成大学里的一位客座教授。在这里，为了这里的会众，为了信徒个人，他曾经挥汗劳作，殷勤守望，也曾流泪哭泣”（慕尔，Moule）。

 

II. 同时，我们可以推定，这封书信具有更广泛意义上的用途——在基督徒之间传阅，宣示神的永恒计划，在教会和基督徒的个人生命中动工。如果在其他手抄本中记录为“在以弗所的”这几个字，而在某一份手抄本中这处地方为留白；显然，这是要我们在空白处填上自己的城市名称。

 

c. 愿恩惠、平安从神我们的父……归于你们：这是一句典型的、保罗常用的问候语。这位使徒知道，在信徒的生命中来自神的恩惠与平安，必不可少，地位重要；而且他知道，领受神的恩惠在先；在平安中与神同行在后。

 

B.三一真神为信徒所做之工。

 

在古希腊语中（最初保罗写信所用的语言），以弗所书1章3节至1章14节，是一整个长句。正如歌剧有序曲，为整部歌剧定下基调，以弗所书１章3-14节定下了整部以弗所书的基调。

 

1.（3-6）父神所做之工。

愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的。

 

a. 愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神：保罗颂赞父神（承认神的荣耀、尊贵和美善之意），因为父神已经赐福信徒，赐给他们各样属灵的福气（祂赐给我们各种属灵的福气）。

I. 慕尔（Moule）写出了“赐……福”背后隐藏的含义，“怀着崇敬与爱，来献上赞美”。

b.他……曾赐给我们：这福气是我们的。神所提供的资源可供我们随时取用。这句话带有一种肯定的、确信的语气。

I.“我们不是要枯坐此地，唉声叹气，流泪哭泣，愁肠百结，忧心忡忡，不断质疑我们个人所得的救恩。神已经赐福我们；如此，我们也当称颂他。如果你很少想到神为你所做的一切，你为他所做的也非常有限；但如果你能深刻地理解神对你的极大慈悲，你就会对那恩慈的神，怀着极大的感恩之情”（司布真）。

II.“我们”，包括教会里的犹太人和外邦人，既包含以弗所教会，也包含其他地区的教会在内。重要的是，这些祝福是给犹太信徒和外邦信徒的，二者皆有份。公元一世纪的犹太人有一种强烈的蒙福感、蒙召感，认定他们是神所预定的。保罗指出，现在这些祝福也已赐给基督徒，不分犹太人还是外邦人。

c. 在基督里……天上各样属灵的福气：这句话既阐述了福气的类别，以及福气的来源。这些是属灵的福气，远胜过物质上的福气。这些在基督里的、来自天上的福气是我们的，它们比地上的福气，更崇高、更美好、更牢固。

I. “为着神所赐的一切现世的福气，我们应当称谢神；这些福气远多过我们所配得的。不过，为着各样属灵的福气，我们更应向神献上感谢，高呼哈利路亚，声音洪亮，响彻云霄。一颗新心比一件新衣更美。以基督为粮，比享受地上的佳肴美食更好。成为神的后嗣，比成为至尊权贵的后嗣更优越。让神作我们的福分，是何等有福，其祝福无法估量，即使拥有豪宅美屋、良田万顷，也无法与之相比。神已赐给我们各样属灵的福气。这是所有福气中最珍稀、最宝贵、最持久的福气；它们是无价之宝。”（司布真，Spurgeon）。

 

II. 如果我们对神所赐的属灵福气，没有感恩，那么我们就与动物无异。动物活着，只知道吃吃睡睡，玩乐打闹，繁衍后代。我们是按照神的形象受造的，祂为我们设立了更高的标准；然而许多人选择在动物的层次生活。神希望我们认识在基督里……天上各样属灵的福气。

        III. 我们还留意到，这将各样属灵的福气包括在内。

 

•这意味着我们所领受的每一样福气，都是在基督里领受的。

•这意味着神盼望赐福我们，提供各样属灵的福气给我们。

 

d. 在基督里拣选了我们：我们拥有各样属灵的福气，这事是确定的，就如我们蒙神拣选一样确定无疑，而且神拣选我们，是在创立世界以前。

 

I. 保罗在此所阐述的，意义重大，不容轻看。信徒蒙神拣选，而且在他们什么都不是，也没有为神做什么之时，他们就已蒙拣选。这一真理带来的明光，显出暗影所在；也就是说，试图使人类的责任与神的主权相协调的人为做法。然而，明光的目的不是为了制造阴影，而是要指引我们的脚步。蒙神拣选，这一真理带来的明光使我们心中生出确信，坚信神永恒的计划，以及祂对我们不变的爱。

 

II. 神拣选人的缘由，并非反复无常，也不是偶然事件。虽然这些缘由过于我们所能测度的，但我们知道它们尽善尽美，充满智慧。不过，这些缘由皆取决于祂，而非我们。祂的拣选是，“按着自己意旨所喜悦的”（弗１:5）。

 

III.我们是在基督里蒙拣选。“因为，我们若是在基督里蒙拣选，这事就不是凭着我们自己而成。不是因我们看自己配不配，而是因我们的父神移植我们，赐福我们，使我们得着儿子的名分，成为基督的肢体。简言之，基督的名摒除一切人的优点，一切人自以为有、引以为傲之事”（加尔文，Calvin）。

 

e. 使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵，满有爱心（注：参见英王钦定本圣经，和合本未翻译最后一截）：我们蒙拣选，不仅是为了得着救恩，还是为了成为圣洁。认为拣选神是主权的选择，因此，我们追求圣洁和成圣的个人责任没有那么大。这样的看法远远没有全面地参透、领悟神的告诫。

 

I.“【圣洁，无有瑕疵】，这些词句是一种隐喻，取自律法中对祭物的要求。按照律法，百姓要将完全的、没有残疾的祭牲带到神的祭坛前”（克拉克，Clarke）。

II. 我们不可忘记“满有爱心”（注：参见英王钦定本圣经，和合本圣经未翻译这一截）这句话。没有爱，圣洁和无有瑕疵就毫无意义。“然而，正如爱是律法的成全，爱是基础，他们的救恩随之而来；所以，他们的心中要充满爱，无论是对神，还是彼此相待，都要如此”（克拉克）。

 

f. 预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分：这是天父为蒙祂拣选的人，所命定的——他们可以享有“儿子的名分”。神向我们揭示的计划，不仅包含救恩与个人生命的转变，还包括与天父建立温情融融的、牢不可破的关系。

I. 根据罗马法律，“一旦收养关系得以完全建立，就永久确立。得到儿子名分的那人，在新的家庭中，享有所有合法子嗣享有的权利，而且完全失去他在旧有家庭中的所有权利。从法律的角度来看，他是一个新人。他已全然一新，就连他在从前家庭中的所有相关债务和责任，都被废除，如同从未存在一般”（巴克莱，Barclay）。

II. 盖柏林（Gaebelein）的看法更加深刻：“信徒在主耶稣基督里，并非被收养，进入神的家中；他们是生在神的家中。此处的希腊文只有一个单词‘儿子之位’。我们被神放在儿子的位置上。”

III. 在神的家中得到如此高的地位，使我们在耶稣里得着某些亚当从未得着的。“当人们带着猜测，向我们提出这个问题：既然神早已知道创造之后，接着出现的就是堕落，为什么神还要继续将创造实施下去？让我们姑且这样回答他们：因为祂命定我们得着更高的尊严，远超过创造所赋予我们的”（斯托特，Stott）。

 

g. 使他荣耀的恩典得着称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的：保罗再次强调关系方面。他描述的状态是“蒙悦纳”（charito，“蒙大恩”或“充满恩宠”，正如路加福音1章28节；注：英王钦定本圣经作“这恩典就是他使我们在爱子里蒙悦纳”，和合本圣经作“这恩典是他在爱子里所赐给我们的”。）；因着神的恩典，现今这已赐给每位信徒。

 

I. 耶稣完全蒙父神悦纳。祂所有的性情、祂所有的言语、祂所有的工作，都蒙父神悦纳。现在，我们在爱子里蒙悦纳。

 

II. 保罗认识到，这个计划使神的恩典得着荣耀。“靠着赐下律法，神的公义和圣洁熠熠生辉，发出极大的荣耀；靠着赐下福音，祂的恩典和慈爱，显出同等的荣耀”（克拉克，Clarke）。神在福音中蕴含的计划，常常为人拒绝，因为它荣耀了神并祂的恩典，而非人的努力或成就。

 

III. 关于靠着恩典，蒙神悦纳，布鲁斯（Bruce）的看法是：“神的恩典已延及祂的子民，并且包裹住他们：祂已‘因恩典使他们增辉’，保罗如是说（他所用的动词，派生自表示‘恩典’的希腊词语）。”

 

IV. 关于神使我们在爱子里蒙悦纳，克里梭斯顿（Chrysostom）这样评论神的工作：“这就好比一个人将麻风病人，转变为青春焕发的可爱年轻人”。

 

2.（7-8）神子的工作。

我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的。

 

a. 我们藉这爱子的血得蒙救赎：“爱子”，就是以弗所书1章6节里所提到的。在爱子里（注：英王钦定本圣经作“在爱子里，我们藉他的血得蒙救赎”，和合本圣经未翻译这截），我们得蒙救赎；除祂之外，再无救赎主。离了耶稣并祂的救赎宝血，再无得蒙救赎的可能。

 

I.“救赎”，向来意味着付上赎价而买赎，使之得自由。此处所用的古希腊词语是“lootruo”，意思是“收到赎金，而后释放。”（盖柏林，Gaebelein）此处，赎价就是爱子的血，显明来自圣父和圣子的福气，不仅是因神的命令而来，还是按照祂的公义和圣洁而来。祂的赐福不会与祂的公义和圣洁相抵触。

 

II. 耶稣并非靠着祂无罪的生活，或祂所树立的道德榜样，来救赎我们；而是靠着替我们而死——靠着祂的血，救赎我们。“要留心察看，这并不是藉祂的能力，而是藉祂的血，得蒙救赎。这救赎并不是藉祂的爱而成，而是藉祂的血而成。”（司布真，Spurgeon）

 

III. 对于“血”，我们不应抱有迷信或神秘主义的看法。使人得救的，并不是耶稣身体内的血；使人得救的乃是，耶稣以祂的全人在十字架上为人的罪而付出的真实、完全的赎价。这就是新约圣经提到“血”时，所包含的意思。

 

b. 乃是照他丰富的恩典：我们所蒙的救赎与赦免，乃是按照“他丰富的恩典”的程度。耶稣在十字架上成就的救赎或赦免，并非“一点点”；而是浩瀚无限、无法估量的。

 

c. 这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的：神将如此救恩与赦免，慷慨地赐给有罪的人；许多人认为，神这样做很不明智。然而，神将这恩典赐给我们，正是凭着祂的诸般智慧聪明。

 

3.（9-12）神旨意的奥秘。

都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘，要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。我们也在他里面得了基业（注：“得”或作“成”），这原是那位随己意行做万事的，照着他旨意所预定的，叫他的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞。

 

a. 叫我们知道他旨意的奥秘：因着祂丰富的恩典，我们所拥有的部分恩赐，就是拥有知识，能够明白他旨意的奥秘，就是那从前隐藏，而今在耶稣里向我们显明的、神的伟大计划与旨意。通过使徒保罗，神呼吁我们思索，祂那历久不衰之计划的恢宏伟大，以及我们在这计划中的位置。

 

I.“从新约的意义上来说，奥秘就是某些向外邦人隐藏，而向基督徒显明之事。”（巴克莱，Barclay）

II.“安排”一词背后的含义，还反映出某种计划或策略。“一家之主或其管家，为管理家庭而制定的计划……它也可以表示为管理任何行业而制定的计划。”（克拉克，Clarke）。

 

b. 使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一：神的终极计划，是要叫万有都在基督里同归于一——最终的解决之道，要么靠着耶稣为救主而解决，要么是以耶稣为审判主而解决；这将发生在日期满足的时候。

 

I.“同归于一”一词，含有“联合”或“总计”之意。它用来表示将一列数字相加，再将总和写在顶格的计算方法。保罗的看法是：在末了，神会将万有“相加”，得出总和；而此刻，正是祂相加、算出总和的计算过程。

 

II. 这说明神希望，我们生命中的方方面面都统一在祂的掌管之下。“将生命分成神圣的与世俗的两个部分；此种观念是我们这个时代的一种异端。”（福尔克斯，Foulkes）

 

III. 这种伟大精妙的解决和拯救之道，正是受造万物叹息、切望等候的（罗8:18-22）。在那日，一切冤屈得伸，一切错谬之事得到纠正，万事都将按照神的圣洁仁爱和公义，得到解决。

 

IV. 关于日期满足的时候，布鲁斯（Bruce）的观念是：“当时机成熟，使祂的旨意全部完成之时到了，祂必按照自己的意思，颠覆世界进程，那就是相加、归一实现之时”。

 

c. 我们也在他里面得了基业：对信徒而言，耶稣不是审判者，而是让我们在祂里面得基业的那一位。照着祂旨意，信徒预定得这份基业——祂为何拣选人，决定权在祂，而非我们。

 

d. 这原是那位随己意行做万事的，照着他旨意所预定的：我们看见神的计划，从三个方面一同做工。首先，这始于祂的旨意；接着，祂随己意行事；最后的结果，成就在祂所做之工里。神照着永恒的旨意，仔细制定祂的计划，按三一真神自己的旨意，圣父、圣子、圣灵筹谋、相商，然后，以全备的智慧行做这一切。

 

I.“我们的神不仅是一位定下旨意的神；祂还做工；按照祂的旨意行事……‘己意’一词，表示特意计划和安排，思索考虑、规划预设好以何种方式方法，将旨意付诸实施。”（摩根，Morgan）

 

II. 随己意：“神凡事都有筹算，而且祂的旨意总归有祂的道理。虽然我们目前暂不明白，但终有一天我们会明了。同时，要顺服。”（崔普，Trapp）

 

e. 叫他的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞：在这一切的事情上，神的旨意就是要让那些在基督里有盼望的人，能够活着荣耀神，“叫他的荣耀……得着称赞”。神最终计划的目的，是要使祂得着荣耀。

 

f. 我们这首先在基督里有盼望的人：这里说的是犹太信徒。而以弗所书1章13节中提到的“你们……也”,是指外邦信徒。神的伟大计划既包含犹太信徒，也包括外邦信徒，为要使二者在耶稣里合一。

 

4.（13-14）圣灵的工作。

 

你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据（注：原文作“质”），直等到神之民（注：“民”原文作“产业”）被赎，使他的荣耀得着称赞。

 

a. 你们既听见真理的道……也信了基督：这是神至高的拣选工作，但它并没有将人类的合作摒除在外。那些蒙神主权拣选的人，也是那些听见真理的道，就信了，并且相信的人。

 

b. 你们……就受了所应许的圣灵为印记：圣灵印记的工作，也是神工作中必不可少的。祂在我们生命中的同在，如同印记，表明所有权，这也是我们得基业的凭据。

 

I.“如此说来，印记就是圣灵本身，祂在信徒生命中的同在，体现了所有权和安全保障。以圣灵为印记，并非一种随情绪波动的感觉，或者某种神秘的内在经历”（嘉伯林，Gaebelein）。

II.“凭据”（“预付金”）一词，在新约圣经中仅用来指圣灵。关于将来的荣耀，祂是我们唯一的预付金；除此之外，神没有再提供别的凭据——亦不需要。

 

c. 你们……既然信他，就受了……印记：受印记是在我们信神之后。那些尚未信神，就先要求从神得着某些保证的人，他们这样对待神，等于是在说祂的话不可信。

　　1）“就印记而言，需要柔软的印泥；铭刻所爱之人面容的印章；以稳定的压力来压印。或许，圣灵将亲爱主耶稣的面容，印刻在我们柔软的心上，使之从此带着这个印记！”（迈耶，Meyer）

 

d. 直等到神之民（注：“民”原文作“产业”）被赎：我们有了这份凭据，直等到我们“完全被赎”，就是神藉复活与荣耀所做的——如前所述，这一切是为了使他的荣耀得着称赞。

 

C.关于神的最终计划和三一真神的工作，保罗所做的祷告。

１．（15-16）保罗的祷告陈述和感恩宣言。

因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，就为你们不住地感谢　神，祷告的时候，常提到你们。

 

a. 我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒（注：英王钦定本圣经作“对众圣徒有爱心”）：当保罗听见以弗所信徒的信心与爱心，他情不自禁要为他们而感谢神。这是因为他们的信心与爱心，证明他们是在与神同工，参与了祂伟大的工作。

I.  信心与爱心，并不会为我们赢得与神同工的资格。它们是证据，证明我们参与到神的计划中。

 

b. 亲爱众圣徒：保罗不住地献上感谢，不是因为以弗所信徒对神有爱心，而是因为他们对众圣徒有爱心（注：参见英王钦定本圣经，和合本圣经作“亲爱众圣徒”）。关于神在我们里面的工作，真正的证据并不是我们声称爱神，而是我们对祂子民的爱，就是以行动表明出来，让其他人可以看见的爱（约壹4:20；约13:14，34-35）。

 

c. 祷告的时候，常提到你们：保罗不仅为神在以弗所信徒中间所做之工，献上感谢；他还为此献上祈祷，正如以弗所书1章17-23节中清楚显示的，他祈求神的工作会以更大的能力继续下去。

I.  在此，保罗让我们看见，对于会众，牧者要做的绝不仅仅是讲道，他们还要为会众祷告。“牧师是否应该通过祈祷或讲道，为其他人做更多的善工，对此我不予置评，不过，通过祷告，牧师必然会有所收获，使自己得着更多的安慰。”（崔普，Trapp）

II.  保罗常常在祷告的时候，提到其他人。他在祷告中，提到罗马的基督徒（罗1:9）、帖撒罗尼伽的基督徒（帖前1:2），还有腓利门的基督徒（门1:4）。

 

2.（17）保罗祈祷，愿他们都能认识神。

求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。

 

a．将那赐人智慧和启示的灵赏给你们：保罗祈祷，愿父神将那赐人智慧的灵赐给以弗所的信徒，愿祂赐他们启示。然而，这并不是为了让他们可以窥看其他人的生活，有能力预告将要发生的事件，或者做那些我们通常认为的“先知所做的事情”。保罗希望他们拥有那赐人智慧和启示的灵，不过是为了让他们能更好地“知道他”（神）。

 

b．使你们真知道他：作为基督徒，我们的生活必须以这个目标为中心——藉着神的话语所揭示的，按照真理认识神，纠正我们对神的错误认识、盲目崇拜。

 

c. 知道他：重要的是，我们要对自己有一个准确的认识和了解。然而更重要（也更有益）的是，我们要认识神，了解祂。

 

I. 著名作家亚历山大·蒲柏（Alexander Pope）写道，“你要认识自己，不要想着有神鉴察；人类正当的研究对象就是人自己。”司布真（Charles Spurgeon）这样回应这句名言：“有人曾说，‘人类正当的研究对象就是人自己。’我不反对这种看法，不过我认为同样正确的是，神的选民正当的研究对象就是神；基督徒正当的研究对象就是三一真神。能够吸引神儿女的最先进的科学、最离奇的异想、最有力的哲学，就是他称为天父的那位伟大真神的名字、祂的本性、祂的位格、祂的工作、祂的作为，以及祂的存在。”

II. 哲学带着这个信息来到人面前，‘要认识你自己’；而福音带着远比此更加荣耀、更有成就的标语迎接人，‘要认识你的神。’”（阿福德，Alford）

 

3.（18-19）保罗祈求他们能够明白，神在耶稣基督里赐给他们的一切。

并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望；他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大。

 

a. 照明你们心中的眼睛：倘若以弗所的信徒想要明白神在耶稣里赐给他们的一切，就需要做成一件超自然的工作，就是你们心中的眼睛被神照明。

 

I. 保罗谈到“你们心中的眼睛”（注：和合本圣经作“心中”，英文钦定本圣经作“悟性”；“心”比“悟性”更贴近原文字面意思），他的这个表达实在是妙。有太多的基督徒有心无眼（“眼睛”是他们获得真知识和悟性之处），有太多的基督徒有眼却无心——神希望我们有心又有眼，心与眼具备。

 

II. 经文中的‘心’一词，表示生命的核心与中心。在那里，有理性设立的观察所；在那里，有存放经验的储存室，还有思想的泉源”（阿福德，Alford）。

 

b. 他的恩召有何等指望：保罗希望以弗所信徒明白这点。单单知道神已呼召我们，祂有一个特别的恩召等待我们去实现；在人生中，再没有什么事能带给我们比这更牢固、更持久的指望。

 

I. 他的恩召有……指望，这句话是从未来的视角说的。信徒拥有荣耀的未来：复活，得永生，脱离罪的辖制，完全称义，还有得到荣耀的提升，甚至超过天使。

 

c. 他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀：保罗希望以弗所信徒能明白，神在祂子民中所得的基业有多么伟大。我们通常只会想到，我们在神里面的基业；但保罗希望以弗所信徒明白，他们在神眼中无比珍贵，甚至神将他们视为祂自己的基业。

 

I. 某些释经家认为，在前面的以弗所书1章11节里，保罗也谈到神在祂子民里的基业。不过，在这节经文中，保罗的观念肯定是这样。保罗的观念有可能来自申命记32章8-9节：至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。耶和华的分，本是他的百姓；他的产业，本是雅各。

 

II. 认识到我们在属灵上的贫穷，我们不禁感到奇怪，神怎能在圣徒中得到什么基业？然而，神能使贫穷的人成为富足，成为祂的财富，因为祂在他们中间有丰厚的投资。祂投入了丰富的爱、丰富的智慧、丰富的苦难、丰富的荣耀。这些事情积累起来，使得圣徒中有了丰富的基业。

 

d. 他向我们这信的人所显的能力是何等浩大：保罗希望以弗所信徒知道，神向我们这信的人所显的能力是多么浩大。基督徒应当知道，他们所事奉、所爱的神，是一位拥有鲜活能力的神，祂为祂的子民，彰显大能大力。

 

I. 许多基督徒不认识这种能力——或者，他们仅仅从远处风闻其名。神希望那复活的生命，在信徒的生命中成为现实。“那使基督从死里复活的大能，正在等待；等待唤醒烂醉之人，脱离酗酒；唤醒偷窃之人，脱离虚谎；唤醒法利赛人，脱离自义；唤醒撒都该人，脱离不信。”（司布真，Spurgeon）。

 

II. 保罗祈祷中的“祈求”部分，以这句话作为结束。在随后的经文中，进一步解释了这种浩大的能力及其作为。保罗提出这些祈求，因为它们非常重要，应当向神祈求。可以这样说，以弗所书1章17-19节中的祷告，就是一个祈求，祈愿以弗所书1章3-14节中的诸多应许，在以弗所基督徒的生命中成为现实。

 

III. 同样，你的祷告对他人的属灵成长和开启，非常重要。如果保罗相信为以弗所基督徒这样祷告祈求，非常重要；那么这样祷告祈求对我们来说，同样是重要的。我们应当这样为其他人——也为自己祈求。

 

4.（20-21）保罗描述神的大能大力，希望以弗所信徒能够知道。

就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。

 

a. 照他……运行的大能大力：在我们里面运行的能力，是那使耶稣从死里复活的大能大力。这大能大力是我们随时可取用的，在基督徒的生活里，从来不应有“能力短缺”。

 

I. 若说基督的死，是神之爱的至高彰显……那基督的复活就是祂能力的至高彰显”（布鲁斯，Bruce）。

 

b. 叫他在天上坐在自己的右边：正是这大能大力，在耶稣复活后，使祂升到天堂，使祂超过所有鬼魔的权势，胜过历代以来所有潜伏的仇敌——在基督徒生命中运行的，正是这能力。

 

I. ‘右边’是友谊、尊荣、信任和权柄之位”（克拉克，Clarke）。

 

c. 远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的：从以弗所书的其他章节中（弗3:10；6:12），我们知道这里指的是天使，既包括忠于神的天使，也包括叛逆神的危险天使。我们不能完全明白天使世界的级别，但我们确实知道，神使耶稣复活兴起，超过一切天使。“虽然我们不能说出祂宫廷中所有部属的名字，但我们知道那位王超过万有。这样，虽然我们不能说出祂所有臣民的名字，但我们知道基督超过万有”（阿福德，Alford）。

 

I. “想一想这个悖论。使徒所谈的，是一位历史名人，一个近期的，差不多和他当代的人物，历史……祂曾用祂的双手劳动，祂曾辗转各地，来回奔波，和其他人一样；人能够准确地描述祂的长相、祂的音容笑貌……而此刻，祂正坐在宝座上，‘坐在’全能神的‘右边’。”（慕尔，Moule）

 

5.（22-23）这大能大力赋予耶稣的地位。

又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。

 

a. 将万有服在他的脚下：这复活的大能使耶稣超过万有。现在，万有都“服在他的脚下”。这使耶稣成为万有之首，包括教会。

I. 基督被神高升，超过宇宙万物，这是神赐给教会的恩典”（伍德，Wood）。

 

b.教会是他的身体：如果耶稣是头，那么基督徒群体组成了“他的身体”。这里的“那充满万有者所充满的”，这个观念可以关系到耶稣以祂的同在和祝福，充满祂的教会。

 

I. 是的，此处的经文赋予无限崇高的基督终极的荣耀。天使和天使长降服于祂。然而相信祂的人，要与祂联合，祂与他们之间是如此合一，以致祂的这位信使，在其他的经文中（林前12:12），指出‘基督’只有一个身体”（慕尔，Moule）。