I. 经文并没有说，“你们该思想神”，“你们该仰慕神”，或者“你们该崇拜神”；尽管这些都是基督徒肩负的重要责任。这里，经文呼吁基督徒采取实际行动，超越内在生活的层面，不仅是在内心与神相交。
II. 我们可以说这节经文是以弗所书4章13节理念的延续。在以弗所书4章13节里，保罗提到基督徒的成长范围：得以长大成人，满有基督长成的身量。我们还可以说，这节经文也是以弗所书4章32节理念的延续。保罗在以弗所书4章32节里吩咐我们，要彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。神的行为成了我们衡量自己行为的标准；神怎样对待我们，我们也当怎样彼此相待。
III. 重要的是，要明白神远不止是我们的榜样。许多谬误进入教会，而耶稣被当做一个行为榜样，仅此而已。我们不是因耶稣的榜样得救，然而在我们得救之后，祂的榜样就对我们别有意义。我们要效法神，然而，神不仅是我们的榜样。
I. 我们效法神，我们就成为神的代表，尤其是在那些拒绝神的人面前。“我们奉差遣进入世界是为了什么？难倒不是为了让那些最急于忘记神的人，时常想起神？假如我们是神的效法者，好像蒙慈爱的儿女一样，他们就不得不忆起神的存在，因为他们看见神的性情体现在我们的生命里。我曾听一位无神论者说，他能驳倒一切论点；然而惟有他敬虔母亲的榜样，是他永远无法驳倒的。”（司布真，Spurgeon）
I. 保罗在这段经文里的观念，有可能会被错误地运用，脱离上下文，而作为定罪的依据来用。某些人或许会说：“好吧，我曾经想过犯奸淫的事，所以这意味着我心里已经犯奸淫了；而心里犯奸淫，意味着我与那些实际犯奸淫的人一样有罪。既然我与他们一样有罪，而他们在神的国里无分；那么我也同样与神的国无分。因为我想到过犯奸淫的事。”这种欺骗性的思想违背了神话语的明确意思。
I. 亚当·克拉克（Adam Clarke）认为，“不要像愚昧人”这句话与崇拜古代酒神巴克斯（Bacchus）有关。其膜拜者醉酒荒宴，群饮纵乐。“不要做疯子。非常明显，这里是在暗指膜拜巴克斯的荒宴，在这些狂宴中，巴克斯的崇拜者放浪形骸，与疯子无异；四处乱跑，摇头晃脑，扭动身体，看起来已经完全癫狂了。”
I. 酒能使人放荡：保罗指出醉酒是的放荡行为。这意味着，醉酒纯属浪费资源，人本来应该将这些资源交给耶稣掌管。约翰·崔普（John Trapp）写道，醉酒是“三者皆失”——“也就是说，啤酒从酒壶里流失，钞票从钱包里流失，而明智从头脑里流失”（摘自崔普对加拉太书5章21节的注解）。
II. 箴言中有关醉酒的警戒，是我们应当留意听从的，诸如箴言20章1节，还有23章29-33节。
III. 我们不可以为只有“醉得不省人事”才算罪。因为喝酒伤身，凡因喝酒造成任何损害，都是罪，包括以伤害或自残为目的的饮酒。
IV. “醉酒的危险不仅在于行为本身，还包括随之而来的种种诱惑。”（伍德，Wood）实事求是地说，因为酒瘾和毒瘾，世界已经千疮百孔，代价高昂。单就酗酒来说，根据美国疾病控制与预防中心的数据，2010年，美国共有88,000人死于酒精引发的疾病，美国人消耗在过度饮酒中的开支高达2490亿美元——近一万亿美元的四分之一。与许多国家相比，这个数字即使不算最坏；可想而知，也是相当可观的。
I. “这里，我们发现它【被圣灵充满】内嵌在许多训词中间，出现在阐明自制法则的训词中间；它出现的时机，恰好在使徒为基督徒家庭给出特别的指示之前，就是有关基督徒家庭的安静圣洁……然而，一直以来，它是一件超自然之事。它是一种状态，是人无法通过训练、推理、人类的希翼和意志，而有丝毫获取的状态。它无异于——神指挥、掌管人的整个生命，无所不在地流入其中，涌流满盈，好使祂能藉着它，完全地、自由地流动，带出影响。”（慕尔，Moule）
I. 我们之所以知道保罗的意思不是这样，因为他的意思若是如此，就与他所写的其他教导自相矛盾。举例来说，在哥林多前书5章1-5节里，保罗明确地告诉歌林多的基督徒，要采取行动，顺服他的权柄。很难想象歌林多的基督徒会这样回答：“喂，保罗，你写信说我们应该彼此顺服。所以，我们认为在这里，你应该顺服我们。”
II. 另一个例子是希伯来书13章17节，“要依从那些引导你们的，且要顺服”。如果保罗的意思是，在信徒中间没有“等级”或“权柄的次序”；那么希伯来书13章17节的这个命令就是一句毫无意义的空话。
III. 当一方级别高于对方，这时应用这个军事用语没什么困难。然而，保罗在这里指的并不是这种情况。你可以很轻松地告诉一群士兵，“要顺服将军。”然而当你告诉一群普通士兵，“要彼此顺服”；这时，要明白这句话的意思就有些困难。保罗不是在突出强调“等级”的观念，因为他谈话的对象是所有基督徒。这句话的言下之意，同样很重要。
IV. 保罗的意思是，我们应当效法军队中这种“下级服从上级”的态度，并且应用到日常生活、彼此相处上。一个人参军后，他所要做的第一件事就是剥离自己的个性。现在他是集体的一员，部队的一分子。他不再是单独的一个人。参军之后，基本上你正式放弃了自己的个人决定权，不能再随心所欲地安排你的生活和时间。一支军队是由许许多多单独的个人组成的，不过，他们绝不可再奉行个人主义，我行我素。当一个人参军之后，这是他需要戒除的第一件事。
V. “在无关紧要的小事上，任何人都不要固执己见、一意孤行，破坏教会的和平；在这类事情上，要彼此让步，让爱做主。”（克拉克，Clarke）
II. 顺服的动机不是社交善意。顺服的动机不是因为神的律法。顺服的动机，是出于敬重耶稣基督。我们若敬重耶稣，我们就会彼此顺服，因为我们都爱耶稣。在这段经文里，保罗使用了敬畏这个词语，但这种“畏”——带着“敬”的态度，与爱共存。这种“畏”，是害怕让耶稣失望，让耶稣担忧。这种“畏”完全与爱共存，与爱共生。你若真正敬重某人，你必会处处留心要取悦对方，而且害怕让对方失望。
I. 一种偏向丈夫的错误诠释，是这样理解的：“如同顺服主”意味着，一位妻子应该顺服她的丈夫，好像他本人就是神一样。这种观念认为，“你在凡事上要绝对顺服神，不提任何疑问，所以你必须以同样的方式，绝对顺服你的丈夫。”这种诠释相信，“如同顺服主”这几个字规定了顺服的程度。
II. 这是错误的理解。不错，妻子理当尊敬丈夫。彼得称赞亚伯拉罕的妻子撒拉，以她为敬虔妻子的榜样，来阐明妻子应敬重丈夫的道理。撒拉称呼亚伯拉为“主”。这不是与神同等意义上的“主”，而是相当于“主人”意义上的“主”。这已表达了相当的尊重。然而，这并不是表示，“你完全顺服神，所以你必须以同样的方式，完全顺服你的丈夫。”简言之，圣经绝没有说一个人应该以顺服神的方式，来顺服另一个人。你对雇主的顺服是有限度的。你对组织机构的顺服是有限度的。儿女对父母的顺服是有限度的。圣经中绝没有任何经文教导我们要毫无保留、毫无例外地顺服——除了对神，且只有对神。违背了这一点，就是犯了偶像崇拜的罪。
III. 倾向于妻子的错误诠释，认为“如同顺服主”意味着，“只要他按照主的意愿行事，我就会顺服他。”然后，妻子常常认为她的工作就是决定什么是主的意愿。这种诠释认为，如同顺服主界定了顺服的界限。
IV. 这种理解是错误的。不错，妻子对丈夫的顺服是有限度的；但妻子以这种理解来应用如同顺服主，就退化成为“只要我赞同我的丈夫，我就会顺服他。当他做出正确决定，以正确方式执行的时候，我会顺服他。当他做出错误决定时，他不在主里面，所以我不应该顺服他。”这根本不是顺服。除了那些脾气乖戾、喜好争辩问难的人，在意见一致时，人人都该彼此顺服。只有在意见存在分歧时，顺服才会受到考验。
e.如同顺服主并非界定妻子顺服的程度，也不是规定妻子顺服的界限。它定义的是妻子顺服的动机。
I. “它意味着：‘你们作妻子的，要顺服自己的丈夫，因为这是你对主的责任之一；因为这是你顺服主的一种表达。’或者，‘你们作妻子的，要顺服自己的丈夫；要按照这种方式去做，把它作为你顺服主的一部分。’换言之，你不是只为丈夫而做，你主要是为了主而做……你是为了基督的缘故而做，你是因知道祂的劝勉而做；因为在祂眼中，你这样做是可喜悦的，也是应该的。这种做法属于基督徒的行为，属于门徒训练的一部分。”（钟马田，Lloyd-Jones）
II. “这是主所吩咐的，这是为了主的缘故；因此你若不能服从人，就不能服从祂。”（克拉克，Clarke）
I. 保罗的观点十分明确，一目了然。我们有一个婚姻关系的模型：耶稣和教会之间的关系。不容置疑，在这种关系中，耶稣基督为首。所以，丈夫是“团队”的负责人，就是夫妻一体所组成的这个小团队的头。
II. 或许，基督徒妻子认为夫妻团队中没必要有一个“头”，或是一个领导。若是这种情况，这位妻子就没有明白合乎圣经的婚姻是怎样的，而且她总会以这样那样的方式抵挡圣经的教导。这就好比一个基督徒宣称，他不想要耶稣作他的“头”一样。
d.他又是教会全体的救主：我们可以理解丈夫是妻子的头是怎么回事，就与基督是教会的头是一样的。
有时，很难看出丈夫怎样成为身体的救主，就如同耶稣是教会全体的救主一样。
I. 钟马田（Lloyd-Jones）认为，保罗用的是“救主”一词的广泛意义，仅仅为保存者的意思。提摩太前书章节谈到“耶稣是万人的救主，更是信徒的救主。”耶稣怎么是万人的救主？耶稣使万人得以存留，又以从天上赏赐美物给众人；从这种意义上说，他是万人的救主。正是通过这种方式，丈夫要成为妻子的“救主”。在以弗所书5章28-29节中，保罗基本上重复了同样的观点：“丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。”
II. “那么，教义又是什么呢？显而易见，教义就是：妻子是由丈夫维护、保存、保护、供养的。这种关系就是如此——正如基督保养、顾惜教会一样，同样，丈夫要保养顾惜妻子；而妻子应该意识到这是她在此种关系中的位分。”（钟马田，Lloyd-Jones）
I. 第一个原因足有说服力，但问题没有因此而结束。如果我们所拥有的只是“如同顺服主”；那出于公平我们也可以问，“难道男人的生活不该也‘如同顺服主’吗？难道男人不应该以同样的方式，因顺从耶稣，而顺服他们的妻子吗？”那样在你的家中就不会有一个真正的“头”。这是某些婚姻的目标。“没有人真正作主。我们是平等的伙伴。有时，我会顺服你，而另一些时候，你会顺服我。我们只是让耶稣作头，在每次遇到事情的时候，让耶稣来解决问题，看看谁将服从谁。”
II. 简单地说，这不是圣经中的婚姻关系。它忽视创造的基本秩序，忽略了耶稣与教会的关系模范。因此，我们要认真查看一下有关顺服的总体情况。新约圣经以丰富多彩的方式展示了顺服的原则。
•耶稣顺从父母（路2:51）。
•魔鬼服了门徒（路10:17）。
•公民应当顺服政府和掌权者（罗13:1，5；多3:1；彼前2:13）。
•宇宙万物服从耶稣（林前15:27；弗1:22）。
•肉眼看不见的灵界服从耶稣（彼前3:22）。
•基督徒应当顺服教会领袖（林前16:15-16；来13:17）。
•妻子应当顺服丈夫（西3:18；多2:5；彼前3:5；弗5:22-24）。
•教会应当顺服耶稣（弗5:24）。
•仆人应当顺服主人（多2:9；彼前2:18）。
•基督徒应当顺服神（来12:9；雅4:7）。
III. 我们注意到这些关系都是单向的，不存在逆向。例如，主人绝不会被告知要顺服仆人，耶稣从未被告知要顺服教会，等等。圣经中有关顺服的观念，基本上体现了一种“单向”顺服，与神安排的权柄次序始终一致。
IV. 如果在以弗所书5章24节，保罗就此止住，基督徒妻子很容易感到她担负起了所有的义务。值得庆幸的是，保罗继续阐述，说明基督徒丈夫在婚姻中负有的义务。不过，基督徒妻子仍有自己当尽的义务。
I. 如果丈夫要求（或希望）妻子去犯罪，在这种情况下，妻子没有顺服的义务。这适用于明显违背圣经的罪行——诸如，签署欺诈性的纳税申报表。它也适用于真基督徒的良心。不过，我们要非常谨慎，要小心区分基督徒的真良心与纯粹的个人观念。不论如何，妻子不必顺服丈夫提出的犯罪要求
II. 如果从医学上讲，丈夫无行为能力或精神失常，在这种情况下，妻子没有顺服的义务。丈夫处于精神失常或无行为能力时提出的要求，妻子可以不服从。
III. 如果丈夫对妻子或孩子施加身体上的虐待，危及妻儿的安全，在这种情况下，妻子没有义务顺服丈夫。她无需屈从丈夫的暴力。
IV. 如果丈夫通奸行淫，破坏婚姻关系。显然，妻子不必屈服于丈夫的淫行，只是忍气吞声地接受。圣经指出，在这种情况下，她有权“脱离，不再受制于他”。“如果丈夫行淫犯罪，妻子就不再受约束，必须在一切事上服从他。妻子可以和他离婚，圣经允许她这样做。妻子有这样做的权力，因为通奸破坏关系，打破了夫妻一体的结合。现在，他们是分开的，不再是一体。丈夫已经打破了夫妻之间的结合，他已经脱离了这个共同体。因此，我们绝不可将这段经文解读成妻子处于不可撤销、避免不了的约束之中，她必须受制于一个通奸行淫的丈夫，余生都必须与他绑定在一起。妻子可以做出选择——这取决于她，她可以做出自己的决定。总之，我要说的就是，这节经文没有包含这样的命令【即妻子必须屈从丈夫的淫行】。”（钟马田，Lloyd-Jones）
I. 根据提摩太后书1章7节，神赐给我们属灵的力量——也包括爱在内。在基督徒的生活中，力量总是要在爱中运用。“这不是赤裸裸的力量，不是独裁者或小暴君的力量，不是一个男人独揽大权，践踏妻子的感情等等，不是一个男人作为独裁者，在家里称王称霸……除非丈夫爱妻子，否则他就没有权利说自己是妻子的头……所以丈夫的治理应该是爱的治理和照管；这是爱的领导。”（钟马田，Lloyd-Jones）
I. “Eros”是其中一个表示爱的词语。正如我们可以从这个词语本身揣摩的，它描述的是情色方面的爱。它指的是由欲望所驱使的爱。
II. “Storge”是第二个表示爱的希腊词语。它指的是家人的爱，父母与儿女之间的爱，或者从整体上说，是家庭成员之间的爱。它是由血缘亲情所驱使的爱。
III. “Philia”是第三个表示爱的希腊词语。它代表的是兄弟般的情谊和感情。这是一种深厚的友爱，一种意气相投的伙伴之情。它可以描述为在没有神相助的情况下，人类之间所能达到的、最高的爱。它是由共同的志趣和喜好所驱动的爱（或喜爱之情）。
IV. Agape是表示爱的第四个希腊词语。“Eros”、“storge”和“philia”，每一个词语所谈及的，都是与感受有关的爱。这些描述了“本能”的爱，这种爱是从心中自发产生的。保罗认为Eros（欲望）和phileo（喜爱）是存在的。基督徒不应该表现得无所谓，好像这些事情在婚姻关系中无关紧要。它们确实要紧。然而，保罗真正的用意是强调一种更高的爱，Agape的爱。Agape描述了一种不同的爱。它是一种更多出于抉择的爱，而不是由心中自发的感受为主导。它既是关乎心的问题，也是关乎头脑的问题，因为它选择去爱不配的人。
V. “Agape与头脑有关：它不是一种简单的情感，一种不期而至、突然出现在我们心中的情感；它是一种原则，一种我们立志在生活中实践的原则。”（巴克莱，Barclay）Agape与感受之间的关系，微乎其微——Agape与抉择有关。
VI. 严格地说，“agape”不能被定义为“神的爱”。因为经文指出人爱（agape）罪恶黑暗与世界（约3:19；约壹2:15）。然而，它可以定义为牺牲，给予，吸收，爱。这个词与情感没什么关系；它关联最大的是，为了他人的缘故而舍己。
VII. 在阅读这段经文时，我们可以认为保罗的意思是，“你们作丈夫的，要善待你们的妻子。”或者“你们作丈夫的，要好好对待你们的妻子。”毫无疑问，对于许多婚姻来说，这将是一个巨大的改善。不过，这并不是保罗字里行间的意思。他真正的意思是，“你们作丈夫的，要下决心为了妻子的缘故而操练舍己，而且恒常坚持这种决心。”
I. “有些丈夫可能会表示反对，‘我怎么能爱一个像我妻子这样的人？’这自然让人想到一些例子，某些基督徒与不信的人同负一轭，却负重不等，踯躅难行；他们发现自己与一个生性乖戾、脾气暴躁、心怀苦毒的人，永远束缚到一起。这样，他或许会说：“在这样的情况下，我当然有理由，可以免除爱的责任。别指望我去爱一个本身如此不可爱的人。但是，亲爱的，请记住使徒的智慧。他已让用这个借口的人哑口无言。有可能，在使徒写下这段经文时，他已经想到了这个借口，他以救主为榜样，祂去爱，不是因为祂的教会有可爱之处；而是为了让她变得可爱。”（司布真，Spurgeon）
I. 它体现了耶稣以特别的爱，来爱祂的教会。耶稣爱世人，祂为世人而死；不过，正如一位丈夫可以以博爱的态度对待所有人，但他必定要以特别的爱，对待他的新妇。
II. “我希望你能够注意到这点，关于丈夫和妻子，情况并非总是如此。而主耶稣无私地爱祂的教会。也就是说，祂爱她，从不是因为她拥有什么；祂因她本来的样子，而爱她。不，我必须更进一层，祂爱她，不是因为她的本来面目如何，而是因为祂把她当做祂心爱的对象。祂爱她，不是因为她给了祂什么，或者她带给祂什么，而是因为祂能够给予她什么。祂的爱，是有史以来最强烈的爱。”（司布真，Spurgeon）。
III. 以一位理想丈夫的爱为模范，展示了耶稣的爱。耶稣以不变的爱来爱祂的子民，以恒久的爱来爱祂的子民，以丰盛的爱来爱祂的子民。
I. “你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓2:5-8）。
II. 有些丈夫从属世的角度来理解领导权与顺服，而不是从属天的角度来理解。对于这样的丈夫，这个词语是他们特别需要的。有些丈夫相信因为神说了他们是一家之主，是妻子的头，而妻子有义务顺服他们；所以他们不需要谦卑，不需要舍己，无需为了妻子的益处而牺牲自己。关于做头，他们应该明白属世的思维与敬虔的思维，有着天壤之别。
I. 保罗提到“用水藉着道”，此处，他用了古希腊词语“瑞玛”（rhema）。“确实，瑞玛（rhema）与逻各斯（logos）不太一样，但它带有【神】口头话语的明确含义……或许，它带有宣告真理的意味，就是传扬神的话语或福音。”（萨尔蒙德，Salmond）神话语的教导，在我们的生命中产生了某种洁净的功用。
II. “我不认为此处所指的是洗礼，这里甚至没有提到这点。我知道，大多数解经家都说这里指的是洗礼。而我不这样认为。让我深受震动的是，一个词语一言概全，解释了全部的意思。基督用水洗净我们，使我们成圣。不过，这究竟是什么水？是神的道。那洗净罪污，洁净、净化灵魂的水，正是神的道。”（司布真，一位坚定的浸信会信徒。）
III. 这里谈到耶稣对教会的工作。显然，丈夫不能以同样的方式给予妻子属灵的洁净，正如耶稣洁净教会那样。然而，丈夫能采取积极的行动，主动关注、关心妻子的属灵健康。作为家中的祭司，丈夫要帮助妻子在神面前，保持“洁净”。
I. 这就像我们都知道的一些例子——例如，忽视汽车的奇怪噪音或维修问题，最终害了我们自己。你们作丈夫的，关于你的妻子，情况更是如此，因为她是你的一部分。只有傻瓜才会对自己骨折的胳膊、受伤感染的大腿，视而不见，无心照料；然而却有许多愚蠢的丈夫伤害自己的妻子，对妻子的需要和感受视而不见，不管不顾。他们是自招损害，而且一定会自食其果。
II. “因而，从实际层面来讲，丈夫的整个思维必须将妻子包括在内。他绝不可将自己视为一个绝缘体或脱离体。当他这样做时，他就违背了婚姻最基本的原则。从某种意义上说，当丈夫把自己当做孤立的个体来考虑的时候，他已经破坏了婚姻。他无权这样做！某种感觉告诉丈夫，他不能这样做，因为妻子与他骨肉相连，是他的一部分。但如果他真那样做了，他必定使妻子受到极大的伤害；而他则是搬砖砸脚，自身必难逃其害。因为她是他的一部分。”（钟马田，Lloyd-Jones）
I. 关于世上第一对男女，情况确实如此。“起初，神在男人身上施行了一场手术，由此创造出女人。教会是怎么成形的呢？神在加略山上，在第二个人——祂圣洁的爱子身上，施行了一场手术，由此诞生了教会。神使亚当沉沉入睡。神子沉沉入睡，祂交付祂的灵魂，祂吐出最后一口气，教会由这场手术而出。正如女人由亚当而出，所以教会由基督而出。女人由亚当的肋骨而出；教会正是由主那鲜血滴落，被扎伤的肋旁而出。”（钟马田，Lloyd-Jones）
I. “合一是婚姻的中心原则；这是因为，这个现代世界中有许多人从未从合一的角度来认识婚姻。他们对婚姻的组成，一无所知、毫无概念；对待婚姻，态度随随便便、散漫自由，违背自己的誓言和承诺，以致离婚成了我们这个时代的一大问题。许多人从未认识这种合一；他们仍在从个人的角度，从自身的方面来考虑事情。这样就有两个人主张自己的权利，由此产生冲突、纷争和隔阂。在保罗的话中，给出了这一切的解决之道，就是要明白这宝贵的合一原则。”（钟马田，Lloyd-Jones）
II. “他被赐予尊严、领导和作头的位分；倘若他明白这位分的真正意义，他绝不会滥用它，绝不会误用它，绝不会因得到这位分而变得尖酸刻薄，颐指气使，待人不善，没有公正。因这样的行为有罪，等于否认婚姻的原则，而且这种行为意味着缺少圣灵的同在。”（钟马田，Lloyd-Jones）
I. “在此，使徒使用了一个非常有力度的词语。在英王钦定本圣经里，它被合宜地翻译成‘敬畏’；然而这个词语真正的意思是‘畏’。‘为妻者当畏其夫’。不过，我们要记住一点：畏，存在不同的种类……他所讲的是带着‘敬’的‘畏’。它的真正意思是‘遵从’，‘带着敬畏的态度顺服’。”（钟马田，Lloyd-Jones）
II. “妻子要以遵从的态度，对待丈夫；换言之，她要承认这种合乎圣经的、基督徒婚姻观，她要把丈夫视为自己的头，这个新团体的头。他们彼此连合，合而为一；然而，这个团体有一个头，就如我们的身体有自己的头，正如基督是教会的头。”（钟马田，Lloyd-Jones）
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以弗所书5－活在圣灵里
A. 弃暗投明
1. （1-2）凭爱心行事
所以你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样。也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与神。
a. 所以：在此，保罗总结了以弗所书第4章的思想，他阐述了基督徒应怎样彼此相待。
b. 你们该效法神：这里的意思简单明了——我们要以神为我们的榜样和模范。我们不能拿自己与人比较，然后感到自满。我们要留心彼得前书1章15-16节中的教导：那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”
I. 经文并没有说，“你们该思想神”，“你们该仰慕神”，或者“你们该崇拜神”；尽管这些都是基督徒肩负的重要责任。这里，经文呼吁基督徒采取实际行动，超越内在生活的层面，不仅是在内心与神相交。
II. 我们可以说这节经文是以弗所书4章13节理念的延续。在以弗所书4章13节里，保罗提到基督徒的成长范围：得以长大成人，满有基督长成的身量。我们还可以说，这节经文也是以弗所书4章32节理念的延续。保罗在以弗所书4章32节里吩咐我们，要彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。神的行为成了我们衡量自己行为的标准；神怎样对待我们，我们也当怎样彼此相待。
III. 重要的是，要明白神远不止是我们的榜样。许多谬误进入教会，而耶稣被当做一个行为榜样，仅此而已。我们不是因耶稣的榜样得救，然而在我们得救之后，祂的榜样就对我们别有意义。我们要效法神，然而，神不仅是我们的榜样。
c. 好像蒙慈爱的儿女一样：儿女是天生的模仿者。他们常常有样学样，模仿自己的父母或其他成年人的做法。我们按照神儿女的本性行事，我们就会效法神。
I. 我们效法神，我们就成为神的代表，尤其是在那些拒绝神的人面前。“我们奉差遣进入世界是为了什么？难倒不是为了让那些最急于忘记神的人，时常想起神？假如我们是神的效法者，好像蒙慈爱的儿女一样，他们就不得不忆起神的存在，因为他们看见神的性情体现在我们的生命里。我曾听一位无神论者说，他能驳倒一切论点；然而惟有他敬虔母亲的榜样，是他永远无法驳倒的。”（司布真，Spurgeon）
d. 要凭爱心行事，正如基督爱我们：在万事上，耶稣是我们的榜样。正如基督爱我们，为我们舍了自己，我们也要体现出同样舍己的爱。
e.供物和祭物：耶稣为我们舍了自己，显而易见，这是一种天父所喜悦的祭。我们也能献上神所喜悦的祭（馨香的），以舍己的爱去爱人。
I. 我们通常以为，我们会用引人注目的方式牺牲自己，来展现我们对他人的爱。然而神对我们的呼召，常常是一点一点地放下自己、牺牲自己——用小钱（可以这样比方）支付，而不是一次支付一大笔金钱——然而，不论怎样，我们仍然是在舍己。
II. 关于供物，亚当·克拉克（Adam Clarke）的见解是：“一种奉献，圣体供献；和素祭（minchah）一样，正如利未记2章1节及以下经文所阐述的，是用细面加上油和乳香为供物，献给耶和华神。它意味着为表达感恩而献的任何供物，为感谢神的慷慨赏赐，感恩今世得到的祝福”。
III. 关于祭物，亚当·克拉克（Adam Clarke）的见解是：“赎罪祭，罪恶的牺牲品；与献祭（zebach）一样，它的通常意思是牺牲的行为，就是流出动物的血，作为罪的赎价。有充分理由，可以认为这些术语包括为任何缘故而献给神的、所有种类的祭物、供物和奉献”。
2.（3-4)凭爱心行事的反面：基督徒不应有的行为。
至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。淫词、妄语和戏笑的话都不相宜，总要说感谢的话。
a. 在你们中间连提都不可：保罗将这些性方面的罪和不当行为，归为一组，表示这些都不合圣徒的体统，而且在神子民中间连提都不可。
I. 关于性方面的罪行，保罗列出了一个详尽的名单：
淫乱（porneia），一个表示性犯罪的广义词。
污秽，另一个含义广泛的词语，用来表示“肮脏”的不道德行为，特别是从性的方面来说。
淫词，在意思上，与污秽有许多相同之处。
下流的笑话（注：参见新国际版圣经，和合本作“戏笑的话”），含有不合宜、不纯洁的、性方面的玩笑话。
II. 道德呼吁的主题，是我们必须留意的。它并没有“为了作一名圣徒，就避而不谈这些事情。”它更像是，“你是一名圣徒；现在你该以合乎圣徒体统的方式生活。”对于新约圣经中不断的道德呼吁，可以一言概之：活在耶稣里，活出你应有的样式。
b. 方合圣徒的体统：此处重点针对性方面的罪行，这种做法是恰当的。保罗时代的文化（特别是以弗所城的文化），迎合低级趣味，庸俗颓废，淫乱放纵。保罗所指的行为种类，不合圣徒的体统，却是他那个时代的文化（包括我们的）所大力鼓吹的。
c. 贪婪……妄语：保罗也将贪婪和妄语包括在这个分类里，因为它们与性犯罪之间存在紧密的联系。渴望占有某些不属于我们的东西，这种占有的欲望加上淫词妄语，诱使许多人掉进性犯罪的陷阱里。此外，除了与性犯罪之间的联系，贪婪和妄语之间也有很深的联系。
I. “妄语”的字面意思是，“言谈随便，轻易转向”。就语境而言，这个词的意思是一个三句不离性的人，能将所有对话变成与性有关的荤笑话，通常带有暗含下流猥亵含义的双关语。
d. 总要说感谢的话：从积极的方面来说，基督徒应当为性献上感谢。我们把它当作一个馈赠，怀着感恩领受它，我们要以一种能荣耀赐予者的方式来享受它。
I. 神将“性”赐予人类，主要目的不是为了个人的满足，而是为了将夫妻紧密相连，连结成夫妻一体的关系。某些性表达是罪，并非因为神要剥夺人某些方面的享受，而是因为它们与神对性的主要目的相悖。
3.（5-7）基督徒不宜行为的后果。
因为你们确实地知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的一样。不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。所以你们不要与他们同夥。
a. 在基督和神的国里都是无分的：以弗所书5章3节中提到的人（淫乱的人、污秽的人和贪婪的人），在神的国里无分。只有神的国在他们里面活过来，他们的生命转变，他们才有可能抵制这些旧有的恶习。
I. 保罗在这段经文里的观念，有可能会被错误地运用，脱离上下文，而作为定罪的依据来用。某些人或许会说：“好吧，我曾经想过犯奸淫的事，所以这意味着我心里已经犯奸淫了；而心里犯奸淫，意味着我与那些实际犯奸淫的人一样有罪。既然我与他们一样有罪，而他们在神的国里无分；那么我也同样与神的国无分。因为我想到过犯奸淫的事。”这种欺骗性的思想违背了神话语的明确意思。
b. 有贪心的，就与拜偶像的一样：保罗说贪心的就是拜偶像的（注：英王钦定本圣经作“贪心的就是拜偶像的”）。这句话实在意味深长。偶像崇拜以更狡猾、微妙（也更有力量）的形式进行，而不仅是在一座塑像面前下跪，顶礼膜拜。
c. 不要被人虚浮的话欺哄：我们绝不能允许人以虚浮的话为借口，替那些犯下这些罪行的人开脱，或者让他们应受的刑罚降低到最小程度。可以肯定，因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。
d. 所以你们不要与他们同夥：保罗指出基督徒的生活不应该以习惯性的淫乱、污秽、贪心为标记。然而就是偶尔与他们同夥，也不该做。
4.（8-12）离黑暗入光明。
从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。总要察验何为主所喜悦的事。那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。
a. 从前你们是暗昧的：就如保罗谴责那些行事淫乱的、污秽的和贪心的人是悖逆之子（弗5:6），保罗也认识到这正是基督徒所出离的黑暗（注：参英王钦定本圣经，和合本作“暗昧”）。而今，我们是光明的，我们的行事为人就当像光明的子女。
I. 经文再次重复之前的主题：你们是光明的子女，所以你们的生活就当与光明的子女相称。
II. 保罗所说的，不仅是我们从前处在黑暗里；他说的是，我们从前是黑暗本身（注：英王钦定本圣经作“你们从前是黑暗的”，和合本作“你们从前是暗昧的”）。如今，我们不仅置身光明中，我们在主里面是光明的（注：英王钦定本圣经作“在主里乃是光”）。
b. 光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实：与行在黑暗中和神的忿怒中，截然不同的是，光明所结的果子（注：英王钦定本圣经作“圣灵所结的果子”）。在加拉太书5章22-23节里，对此有更详尽的描述。良善、公义、诚实应当成为我们的标记，因为我们有圣灵内住在我们的生命中。
c. 那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人：不是与不虔不敬之人同流合污，我们应当揭发暗昧无益的事（注：新国际版圣经译成“倒要把这种事揭发出来”，和合本作“倒要责备行这事的人”）。然而，我们这样做的目的，不是为了以这些事为谈资（它们本是可耻之事），而是为了提醒自己，引以为戒。
I. 基督徒须要当心，不可对那暗昧……的事（注：英王钦定本圣经译成“那黑暗……的事”）产生不良兴趣，要杜渐防萌，哪怕是在作见证或研究的时候，也不应当生出不良的心思。
II. 保罗十分谨慎地指出，我们应当逃避那暗昧无益的事，而不是那些置身黑暗的人。
B.行在光明中。
1.（13-14）明光照耀的事实。
凡事受了责备，就被光显明出来，因为一切能显明的就是光。所以主说：“你这睡着的人当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。”
a. 凡事受了责备，就被光显明出来：即使是暗中所做的事，也要被揭露出来。它们被神的光寻察、显明出来，受到审判。
I. 以弗所书5章8-12节中描述的“暗昧无益的事”，基督徒不可参与，并要揭露出来。这个命令是有原因的。既然暗昧无益的事最终必被揭露出来，其横行的日子必要结束；那基督徒远避这种无益的事，是明智合理的。
b. 你这睡着的人当醒过来，从死里复活：通过我们与耶稣一同复活，显明我们与光有分，且行在其中（祂叫我们与基督一同活过来，以弗所书2章5节）。保罗引用的这句话，可能是早期教会的一首敬拜诗歌，用来显明真理。
I. 记住，这个要“醒过来”的劝勉，是给基督徒的。基督徒有可能正沉沉酣眠，却毫无觉察。如果你正在酣睡，有可能你浑然不知，根本没有意识到这点。一旦你能察觉到自己刚才睡着了，就证明现在你已经醒过来了。
II.“基督徒的这种沉睡现象，同样特别危险，因为他可以一边酣眠，一边做许许多多的事，使得他看起来好像是一个相当清醒的人。”（司布真，Spurgeon）
•当我们陷入酣眠中，我们还可以说东道西。
•当我们陷入酣眠中，我们还可以听东听西。
•当我们陷入酣眠中，我们还可以奔东走西。
•当我们陷入酣眠中，我们还可以唱东唱西。
•当我们陷入酣眠中，我们还可以想东想西。
III. “一个沉睡的人，才不关心他的邻舍会怎样；他已经睡着了，还能怎样？哦！你们基督徒中有些人才不在乎灵魂是得救，还是沉沦……只要他们能享受安乐舒服就够了。假如他们能在敬拜中取得受人尊敬的一席之地，又混在其他人中间进入天堂，他们仍会像过去一样冷漠，对别的事一概不关心。”（司布真，Spurgeon）
2.（15-17）行在光中意味着行在智慧中。
你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。
a. 你们要谨慎行事：因为我们已被赐予这光，所以我们要行事谨慎——认真的、智慧的，不要像愚昧人。
I. 亚当·克拉克（Adam Clarke）认为，“不要像愚昧人”这句话与崇拜古代酒神巴克斯（Bacchus）有关。其膜拜者醉酒荒宴，群饮纵乐。“不要做疯子。非常明显，这里是在暗指膜拜巴克斯的荒宴，在这些狂宴中，巴克斯的崇拜者放浪形骸，与疯子无异；四处乱跑，摇头晃脑，扭动身体，看起来已经完全癫狂了。”
b. 要爱惜光阴：用来表示时间（注：英王钦定本圣经作“要爱惜时间”）的古希腊词语，有两个。一个词语的含义是日复一日，年复一年。另一个的意思是指具体的某一段时间，某件事应该发生的时间。“时间”和“时机”之间是有区别的。此处的意思是“时机”（参见圣经呂振中译本、新译本圣经）；这是一个确定无疑的、机会的季节，是基督徒应当爱惜的季节。在加拉太书6章10节里，同样的词语被翻译成“机会”。
I. 保罗并没有说要充分利用一切时间，尽管这个建议也不错。保罗的意思是，我们要抓住机会荣耀耶稣。这并不是要充分利用时间，而是要充分利用“时机”。
II. “要爱惜光阴”背后的观念，就是你要像一个精明的生意人那样，尽可能地买进机会。你要为耶稣基督，充分利用一切机会。
c. 因为现今的世代邪恶：为什么要智慧行事？这里给出了另外一个理由。耶稣提到将会有一段时间，“有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了”（太24:11-12）。确实，我们正置身于这样的时代里，因为现今的世代邪恶。
d. 要明白主的旨意如何：什么是真智慧？这就是真智慧。这与糊涂人有着天壤之别。我们能明白主的旨意，主要取决于我们明白主的话语，对祂的话有充分良好的认识。
3.（18）行在光中，意味着不断被圣灵充满。
不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。
a. 不要醉酒：与属世的行为（醉酒），截然不同，我们要被圣灵充满。此处，保罗所用的文法明确说明，“要时时刻刻、不断被圣灵充满”。
b. 要被圣灵充满：圣灵的充满不是一次性的事情，不是我们一生只充满一次就够了。这是一种不间断的充满，不断祈求被圣灵充满，不断凭着信心领受圣灵的充满。
I. 第一次被圣灵充满，是一种奇妙美好又意义深远的经历。这种经历通常被视作“圣灵的洗”（太3:11；徒1:5；11:16）。对每一位信徒来说，这是一种有效的、重要的经历。
II. 我们属灵生命中的软弱、失败和昏睡冷漠，大部分都可以归咎于一个事实：我们没有不断地被圣灵充满。
III. 用来表示“圣灵充满”的古希腊文法，还表示另外两件重要事情。首先，这个动词是被动形式，所以这不是一种人为制造的经历。第二，此处是命令式的祈使句，所以这不是一个可有可无的选项，而是必须经历的。
c. 不要醉酒：属肉体的与属灵的，形成了鲜明的对比；与醉酒相对的是，被圣灵充满。圣经毫无保留地谴责醉酒行为。
I. 酒能使人放荡：保罗指出醉酒是的放荡行为。这意味着，醉酒纯属浪费资源，人本来应该将这些资源交给耶稣掌管。约翰·崔普（John Trapp）写道，醉酒是“三者皆失”——“也就是说，啤酒从酒壶里流失，钞票从钱包里流失，而明智从头脑里流失”（摘自崔普对加拉太书5章21节的注解）。
II. 箴言中有关醉酒的警戒，是我们应当留意听从的，诸如箴言20章1节，还有23章29-33节。
III. 我们不可以为只有“醉得不省人事”才算罪。因为喝酒伤身，凡因喝酒造成任何损害，都是罪，包括以伤害或自残为目的的饮酒。
IV. “醉酒的危险不仅在于行为本身，还包括随之而来的种种诱惑。”（伍德，Wood）实事求是地说，因为酒瘾和毒瘾，世界已经千疮百孔，代价高昂。单就酗酒来说，根据美国疾病控制与预防中心的数据，2010年，美国共有88,000人死于酒精引发的疾病，美国人消耗在过度饮酒中的开支高达2490亿美元——近一万亿美元的四分之一。与许多国家相比，这个数字即使不算最坏；可想而知，也是相当可观的。
d. 乃要被圣灵充满：保罗将圣灵的影响与醉酒的状态，做了比较。酒精是抑制剂；它使人“松懈”，因为它抑制人的自制力、智慧、平衡能力和判断能力。圣灵的影响正相反。祂是刺激剂；祂推动我们生命的各个方面朝着更好的方向发展，使我们的表现更佳。
I. “这里，我们发现它【被圣灵充满】内嵌在许多训词中间，出现在阐明自制法则的训词中间；它出现的时机，恰好在使徒为基督徒家庭给出特别的指示之前，就是有关基督徒家庭的安静圣洁……然而，一直以来，它是一件超自然之事。它是一种状态，是人无法通过训练、推理、人类的希翼和意志，而有丝毫获取的状态。它无异于——神指挥、掌管人的整个生命，无所不在地流入其中，涌流满盈，好使祂能藉着它，完全地、自由地流动，带出影响。”（慕尔，Moule）
4.（19-20）圣灵充满的生命，带着敬拜和感恩的记号。
当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。
a. 当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主：我们被圣灵充满，我们就会生出敬拜神的渴望，并且在敬拜神的时候，互相鼓励。
I. 被圣灵充满与赞美之间的联系，非常显著，意义重大。被圣灵充满的人，会自然而然地赞美；而赞美能使我们被圣灵充满。
b. 诗章、颂词、灵歌：这种多样性说明，神喜悦富有创造性的、自发自然的敬拜。我们能在哪里向神唱出和声，口唱心和地赞美神？就是在我们的心里，这是最为重要地赞美之处。许多人口里虽不能唱出优美的歌声，却可以由心发出优美的赞歌。
I. 经文强调的重点更多在于多样性，而非严格地分门别类。“我们很难说出这三种表达之间到底有什么不同。”（克拉克，Clarke）
c.凡事……常常感谢……神：被圣灵充满的人，心中也必定充满感恩。一颗抱怨不满的心与圣灵，志不同、道不合。
I. 保罗劝告我们，要用与他一样的方式献上感恩，就是他在以弗所书3章14节中操练的祷告方式——奉我们主耶稣基督的名，感谢父神。
II. “时时刻刻，是的，每一分每一秒都展开双翼，承载着恩惠。向下看，要感恩，因你已得救脱离地狱；向右看，要感恩，因你已得着丰盛的恩典；向左看，要感恩，因你已得着护庇脱离恶疾；向上看，要感恩，因天堂正在等待你的到达。”（司布真，Spurgeon）
5.（21）圣灵充满的生命带着彼此顺服的记号。
又当存敬畏基督的心，彼此顺服。
a. 又当存敬畏基督的心，彼此顺服：我们彼此顺服，是我们被圣灵充满的体现；因为敬畏基督，使人顺服；而不是惧怕人，带来顺服。
b. 顺服：这里，“顺服”一词的字面意思是，“位于较低的等级”。它是一个军事用语，指的是军队按照军衔等级而组织运作的方式。在军队中，有将军、上校、少校、上尉、中士和士兵。军队中有各种军衔，而你有义务尊重那些等级高于你的人。
I. 我们知道从个人的角度来讲，一个普通士兵可能比一位将军更聪明，更有才华，也更善良。然而他仍然处于低于将军的等级。与其说他是顺服将军这个人，不如说他是顺服将军这个军衔。
II. 顺服的概念与谁更聪明、谁更善良或谁更有才华无关。它与神所设立的次序有关。“任何在军中服役的人都知道，‘军衔’关乎次序与权柄，而不是价值或能力。”（威尔斯比，Wiersbe）
III. 由此我们还可以看出“下级服从上级”有多么重要。在军队中，假如你不想再“服从上级”，对这种行为，军队里有一个专有的名称，就是“兵变”。“如果没有权柄的等级之分，军队将陷入混乱，同样，没有顺服，社会将乱成一锅粥。”（威尔斯比，Wiersbe）
c. 彼此顺服：为了明白其中的意思，我们可以首先从反面考察一下，就是它所没有的意思。彼此顺服并非意味着，在基督的身体里没有“等级”的概念。我们可以看看有些人是怎么理解这句话的：“就是说，我们要彼此顺服。所以我应该顺服你，而你应该顺服我。这样大家互不相欠，谁都管不着谁。”
I. 我们之所以知道保罗的意思不是这样，因为他的意思若是如此，就与他所写的其他教导自相矛盾。举例来说，在哥林多前书5章1-5节里，保罗明确地告诉歌林多的基督徒，要采取行动，顺服他的权柄。很难想象歌林多的基督徒会这样回答：“喂，保罗，你写信说我们应该彼此顺服。所以，我们认为在这里，你应该顺服我们。”
II. 另一个例子是希伯来书13章17节，“要依从那些引导你们的，且要顺服”。如果保罗的意思是，在信徒中间没有“等级”或“权柄的次序”；那么希伯来书13章17节的这个命令就是一句毫无意义的空话。
III. 当一方级别高于对方，这时应用这个军事用语没什么困难。然而，保罗在这里指的并不是这种情况。你可以很轻松地告诉一群士兵，“要顺服将军。”然而当你告诉一群普通士兵，“要彼此顺服”；这时，要明白这句话的意思就有些困难。保罗不是在突出强调“等级”的观念，因为他谈话的对象是所有基督徒。这句话的言下之意，同样很重要。
IV. 保罗的意思是，我们应当效法军队中这种“下级服从上级”的态度，并且应用到日常生活、彼此相处上。一个人参军后，他所要做的第一件事就是剥离自己的个性。现在他是集体的一员，部队的一分子。他不再是单独的一个人。参军之后，基本上你正式放弃了自己的个人决定权，不能再随心所欲地安排你的生活和时间。一支军队是由许许多多单独的个人组成的，不过，他们绝不可再奉行个人主义，我行我素。当一个人参军之后，这是他需要戒除的第一件事。
V. “在无关紧要的小事上，任何人都不要固执己见、一意孤行，破坏教会的和平；在这类事情上，要彼此让步，让爱做主。”（克拉克，Clarke）
VI. 要将彼此顺服付诸行动，包含以下做法，这些做法都与做一名“团队合作者”的思想一致：
•基督徒不可粗心大意，而要多为他人着想。
•基督徒不可做我行我素，不可刚愎自用。
“刚愎自用正是使徒教导的对立面。”（钟马田，Lloyd-Jones）
•基督徒不可追逐私利，绝不要做利己主义者。
•我们要有“团队精神”。
•当别人取得成功、表现优异时，我们要感到高兴。
•我们要以勇气背负自己的苦难和试炼。
d. 存敬畏基督的心：这是一个重要观点，因为在后面有关顺服的章节里，保罗一再重复这个观念：
•你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。
•你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。
•你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。
I.“存敬畏基督的心”一词，体现了我们应该怀着怎样的动机，来彼此顺服。我们应该彼此顺服——不再从个人主义的角度来看待自己，而是从集体、团队或部队的角度来看待自己——出于对父神的敬畏，以及对耶稣基督的敬畏。
II. 顺服的动机不是社交善意。顺服的动机不是因为神的律法。顺服的动机，是出于敬重耶稣基督。我们若敬重耶稣，我们就会彼此顺服，因为我们都爱耶稣。在这段经文里，保罗使用了敬畏这个词语，但这种“畏”——带着“敬”的态度，与爱共存。这种“畏”，是害怕让耶稣失望，让耶稣担忧。这种“畏”完全与爱共存，与爱共生。你若真正敬重某人，你必会处处留心要取悦对方，而且害怕让对方失望。
C.圣灵充满、顺服和婚姻里的责任。
“危险就在于，我们以为基督徒的婚姻基本上与其他人的一样，唯一的不同在于这两个人恰好是基督徒，而其他则不是。如果现在我们对婚姻的理解仍是如此，我们就把这整段宝贵的经文当作空话。基督徒婚姻，基督徒的婚姻观，与世人的观念有着本质上的不同。”（钟马田，D. Martyn Lloyd-Jones）
１．（22）行在光中意味着妻子顺服丈夫。
你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。
a. 你们作妻子的：首先，保罗向妻子致辞，谈到她们在基督徒婚姻中的责任。这不是因为她们是更大的麻烦制造者，也不是因为她们需要特别的注意。原因是使徒特别关心顺服的问题。为此，他在以弗所书5章21节中，引入这个原则。顺服的这个方面，特别适用于基督徒婚姻中的妻子。
I. 以弗所书6章顺理成章，继续遵循这种逻辑。保罗先对作儿女的谈话，然后才是作父母的，因为保罗心系有关顺服的问题。保罗先嘱咐作仆人的，然后才是他们的主人，因为顺服是使徒特别关心的问题。
II. 毫无疑问，使徒仍按照以弗所书5章21节的思路，“当存基督的心，彼此顺服”。在许多最好的古希腊手抄本中，以弗所书5章22节甚至没有“顺服”这个词。经文单单写道，“作妻子的，把自己给你的丈夫。”围绕顺服的主题，保罗着重强调顺服的一个重要方面——基督徒的婚姻，从妻子谈到丈夫。
III. 保罗的意思，好比这样：“我吩咐你们要在凡事上彼此顺服。现在，如果你在一般的事情上都做到了这点，那在非同一般的婚姻关系上，作妻子的岂不是更应当这样对待自己的丈夫吗？”
b. 作妻子的，当顺服：顺服意味着，你承认某人对你有合法的权柄。它还意味着，你承认权柄的次序，而你是集体、团队的一员。作为个人，你没有集体或团队的工作更重要。
I. 我们顺服神，就是承认神的权柄，并且采取相应行动。我们顺服警察，就是承认警察的权柄，并且采取相应行动。我们顺服雇主，就是承认雇主的权柄，并且采取相应行动。
II. 顺服并非意味着劣等。同样，顺服并非意味着缄默。顺服意味着“居于使命以下”。基督徒的婚姻负有使命，而那使命就是顺从神、荣耀神。作妻子的要说：“我要将那使命摆在自己以上。使命重于我个人的心愿。我不是将自己置于丈夫之下，我是将自己置于使命之下。这使命是神为我们的婚姻，为我的一生而交付的。”
c.自己的丈夫：这界定了妻子顺服的范畴。圣经从未命令在社会上，女性要一概服从男性。这个命令的范畴只限于家庭和教会。神从未在祂的话语里，规定男性在政治、商业、教育等领域内，享有专属管辖权。
d. 如同顺服主：这是至关重要的一句话。它为我们对整段经文的理解定下了基调。对于这句话，主要有两种错误诠释，每种诠释各偏向于一种立场。
I. 一种偏向丈夫的错误诠释，是这样理解的：“如同顺服主”意味着，一位妻子应该顺服她的丈夫，好像他本人就是神一样。这种观念认为，“你在凡事上要绝对顺服神，不提任何疑问，所以你必须以同样的方式，绝对顺服你的丈夫。”这种诠释相信，“如同顺服主”这几个字规定了顺服的程度。
II. 这是错误的理解。不错，妻子理当尊敬丈夫。彼得称赞亚伯拉罕的妻子撒拉，以她为敬虔妻子的榜样，来阐明妻子应敬重丈夫的道理。撒拉称呼亚伯拉为“主”。这不是与神同等意义上的“主”，而是相当于“主人”意义上的“主”。这已表达了相当的尊重。然而，这并不是表示，“你完全顺服神，所以你必须以同样的方式，完全顺服你的丈夫。”简言之，圣经绝没有说一个人应该以顺服神的方式，来顺服另一个人。你对雇主的顺服是有限度的。你对组织机构的顺服是有限度的。儿女对父母的顺服是有限度的。圣经中绝没有任何经文教导我们要毫无保留、毫无例外地顺服——除了对神，且只有对神。违背了这一点，就是犯了偶像崇拜的罪。
III. 倾向于妻子的错误诠释，认为“如同顺服主”意味着，“只要他按照主的意愿行事，我就会顺服他。”然后，妻子常常认为她的工作就是决定什么是主的意愿。这种诠释认为，如同顺服主界定了顺服的界限。
IV. 这种理解是错误的。不错，妻子对丈夫的顺服是有限度的；但妻子以这种理解来应用如同顺服主，就退化成为“只要我赞同我的丈夫，我就会顺服他。当他做出正确决定，以正确方式执行的时候，我会顺服他。当他做出错误决定时，他不在主里面，所以我不应该顺服他。”这根本不是顺服。除了那些脾气乖戾、喜好争辩问难的人，在意见一致时，人人都该彼此顺服。只有在意见存在分歧时，顺服才会受到考验。
e. 如同顺服主并非界定妻子顺服的程度，也不是规定妻子顺服的界限。它定义的是妻子顺服的动机。
I. “它意味着：‘你们作妻子的，要顺服自己的丈夫，因为这是你对主的责任之一；因为这是你顺服主的一种表达。’或者，‘你们作妻子的，要顺服自己的丈夫；要按照这种方式去做，把它作为你顺服主的一部分。’换言之，你不是只为丈夫而做，你主要是为了主而做……你是为了基督的缘故而做，你是因知道祂的劝勉而做；因为在祂眼中，你这样做是可喜悦的，也是应该的。这种做法属于基督徒的行为，属于门徒训练的一部分。”（钟马田，Lloyd-Jones）
II. “这是主所吩咐的，这是为了主的缘故；因此你若不能服从人，就不能服从祂。”（克拉克，Clarke）
III. 如同顺服主意味着：
•妻子对丈夫的顺服，是她基督徒生活的一部分，是她顺服训练的一部分。
•当顺服自己的丈夫，如同顺服主，如果一位妻子不遵行这话，她就不能算作一名合格的妻子，她也不能算是一名合格的耶稣基督的跟随者。
•这完全与妻子的性格或个性无关。
•这完全与丈夫的智力、恩赐或能力无关。祂关乎荣耀主耶稣基督。
•这与在特定的事情上丈夫是否正确无关。它与耶稣是正确的有关。
•这意味着女人在择夫的问题上，应当万分谨慎。不是寻找一位英俊潇洒、满有魅力的男子；不是寻找一位腰缠万贯、一掷千金的男子；不是寻找一位风流倜傥、浪漫多情的男子；一个女子寻找的，首先应该是一位值得她尊敬的男子。坎伯·摩根（G. Campbell Morgan）曾忆述一位终身未婚的基督徒老妇人，她对此的解释是：“我从未遇见一位能够驾驭我，作一家之主的男人。”她的想法很对。
•如果你愿讨耶稣喜悦，如果你愿尊荣祂；那你就要顺服自己的丈夫，如同顺服主。
IV. “无论任何行动，再没有比此更吸引人的动机了；每一位基督徒妻子，若是一心取悦主耶稣基督，必会发现这段话不难做到；确实，她最大的喜悦就是将使徒在此的教导，付诸行动。”（钟马田，Lloyd-Jones）
2.（23-24）基督徒妻子顺服的缘由。
因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。
a．因为：以弗所书5章22节中给出的命令是难的。神知道这些，所以祂也在经文中，阐明了这样吩咐的原因。祂希望我们明白这条命令背后的原则。
I. 基督徒妻子顺服丈夫的第一条理由，在以弗所书5章22节里，以这几个字表明出来“如同顺服主”。这意味着她顺服的动机，必须是出于顺从和尊重耶稣，而非顺从和尊重她的丈夫。
b．因为丈夫是妻子的头：在这里，保罗阐述了关于妻子顺服的第二条理由。这是因为丈夫是妻子的头。就其完整意义而言，“头”具有领导和权柄的意思。这意味着要作领导，就要承担相应的责任，担负相应的义务。顺服作为“头”的某个人，这样做是正确的、合宜的。
I. 查看哥林多前书11章和提摩太前书3章等其他章节里的圣经观念，经文的重点在于不断强调一个事实：先受造的是男人，而不是女人。因此，人类的受造，有先后次序。圣经还强调另一个事实，即女人是由男人而出，是从男人身上取出来的，这表明她与他之间的紧密联系，并且她本来是要帮助男人，是与男人相配的帮助者。
II. “留意，使徒着重强调这点。男人是首先受造的。不仅如此，男人受造是要做主治理受造万物。得到权柄要治理野蛮动物的，是男人；给各种动物起名字的，是男人。这里有迹象表明，男人处于领导地位，享有主权、权柄和能力。他做出决定，他实施治理。这是关于整个问题的基础教导。”（钟马田，Lloyd-Jones）
III. 诸如哥林多前书11章7-10节，这类经文指出神先造了亚当，并且要让他为夏娃负责。这发生于堕落之前。因此，这段经文清楚地指出，在堕落之前和之后，神为丈夫和妻子安排了不同的角色。丈夫和妻子之间的角色差异不是堕落的结果，也不会因我们在耶稣里的新生命，而被抹去。
IV. “他所说的是，女人是不同的，她补全了男人。他所禁止的是，女人寻求男性化，也就是说，女人寻求像男人一样的行为举止，或者女人想法篡夺由神亲自赐给男人的位置、地位和权力。这就是他的全部意思。这不是奴役；他正在劝勉读者认识神的安排。”（钟马田，Lloyd-Jones）
V. “在一个女人结婚时，她放弃了自己的姓氏，冠以丈夫的姓氏。这是圣经，也是整个世界的风俗。由此我们学到丈夫和妻子之间的关系。改变名字的不是丈夫，而是妻子。”（钟马田，Lloyd-Jones）
c. 如同基督是教会的头……教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫：在这里，保罗阐述了基督徒妻子顺服丈夫的第三个理由。她应该顺服，因为夫妻关系体现了耶稣与教会的联合。
I. 保罗的观点十分明确，一目了然。我们有一个婚姻关系的模型：耶稣和教会之间的关系。不容置疑，在这种关系中，耶稣基督为首。所以，丈夫是“团队”的负责人，就是夫妻一体所组成的这个小团队的头。
II. 或许，基督徒妻子认为夫妻团队中没必要有一个“头”，或是一个领导。若是这种情况，这位妻子就没有明白合乎圣经的婚姻是怎样的，而且她总会以这样那样的方式抵挡圣经的教导。这就好比一个基督徒宣称，他不想要耶稣作他的“头”一样。
d. 他又是教会全体的救主：我们可以理解丈夫是妻子的头是怎么回事，就与基督是教会的头是一样的。
有时，很难看出丈夫怎样成为身体的救主，就如同耶稣是教会全体的救主一样。
I. 钟马田（Lloyd-Jones）认为，保罗用的是“救主”一词的广泛意义，仅仅为保存者的意思。提摩太前书章节谈到“耶稣是万人的救主，更是信徒的救主。”耶稣怎么是万人的救主？耶稣使万人得以存留，又以从天上赏赐美物给众人；从这种意义上说，他是万人的救主。正是通过这种方式，丈夫要成为妻子的“救主”。在以弗所书5章28-29节中，保罗基本上重复了同样的观点：“丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。”
II. “那么，教义又是什么呢？显而易见，教义就是：妻子是由丈夫维护、保存、保护、供养的。这种关系就是如此——正如基督保养、顾惜教会一样，同样，丈夫要保养顾惜妻子；而妻子应该意识到这是她在此种关系中的位分。”（钟马田，Lloyd-Jones）
e. 全体的：全体的画面展现了基督徒妻子的顺服是怎样的。“妻子不得在丈夫之前，先采取行动。所有的教导都表明他是头，最终控制权在于他。因此，妻子不会脱离丈夫而独立行事，她也不会在他之前采取行动……同样正确的是，妻子也不可拖延行动，她绝不可迟迟不行动，她也不能拒绝行动。回过来看有关身体的比喻。想一想患上“中风”的人……手臂不能运动自如，手会不听使唤。”（钟马田，Lloyd-Jones）
I. “我们可以总结如下：经文的教导是主动权和领导权，最终属于丈夫，但行动必须二人互相配合，始终协调。这就是这幅画面所蕴含的意义——互相配合、协调行动，但领导权在于头。这里没有包含任何劣等、次等的暗示。妻子丝毫不逊色于丈夫；她，有别于他。”（钟马田，Lloyd-Jones）
f.所以（注：英王钦定本圣经译成“所以教会怎样顺服基督”，和合本圣经未翻译这个词语）：在这段经文里，我们看见妻子为何要顺服丈夫的三个理由：
•这是她顺从耶稣的一部分（如同顺服主）。
•这与创造的次序是相称的（丈夫是妻子的头）。
•这是合宜的，因为耶稣与教会的关系是模范（如同基督是教会的头……教会怎样顺服基督）。
I. 第一个原因足有说服力，但问题没有因此而结束。如果我们所拥有的只是“如同顺服主”；那出于公平我们也可以问，“难道男人的生活不该也‘如同顺服主’吗？难道男人不应该以同样的方式，因顺从耶稣，而顺服他们的妻子吗？”那样在你的家中就不会有一个真正的“头”。这是某些婚姻的目标。“没有人真正作主。我们是平等的伙伴。有时，我会顺服你，而另一些时候，你会顺服我。我们只是让耶稣作头，在每次遇到事情的时候，让耶稣来解决问题，看看谁将服从谁。”
II. 简单地说，这不是圣经中的婚姻关系。它忽视创造的基本秩序，忽略了耶稣与教会的关系模范。因此，我们要认真查看一下有关顺服的总体情况。新约圣经以丰富多彩的方式展示了顺服的原则。
•耶稣顺从父母（路2:51）。
•魔鬼服了门徒（路10:17）。
•公民应当顺服政府和掌权者（罗13:1，5；多3:1；彼前2:13）。
•宇宙万物服从耶稣（林前15:27；弗1:22）。
•肉眼看不见的灵界服从耶稣（彼前3:22）。
•基督徒应当顺服教会领袖（林前16:15-16；来13:17）。
•妻子应当顺服丈夫（西3:18；多2:5；彼前3:5；弗5:22-24）。
•教会应当顺服耶稣（弗5:24）。
•仆人应当顺服主人（多2:9；彼前2:18）。
•基督徒应当顺服神（来12:9；雅4:7）。
III. 我们注意到这些关系都是单向的，不存在逆向。例如，主人绝不会被告知要顺服仆人，耶稣从未被告知要顺服教会，等等。圣经中有关顺服的观念，基本上体现了一种“单向”顺服，与神安排的权柄次序始终一致。
IV. 如果在以弗所书5章24节，保罗就此止住，基督徒妻子很容易感到她担负起了所有的义务。值得庆幸的是，保罗继续阐述，说明基督徒丈夫在婚姻中负有的义务。不过，基督徒妻子仍有自己当尽的义务。
•丈夫和妻子都蒙召，要向自己死——顺服就是妻子向己死的方式。
•丈夫和妻子都蒙召，要奉献——顺服就是妻子奉献的方式。
•丈夫和妻子都蒙召，要以耶稣与教会的关系为他们婚姻关系的模范——顺服就是妻子怎样尊荣耶稣的模范。
•丈夫和妻子都蒙召，要尊荣创造的次序——顺服就是妻子遵照创造的次序，实现自己的位分。
g. 凡事顺服丈夫：保罗认为妻子应该在凡事上顺服丈夫。他真的是指凡事吗？我们对其他领域内的顺服，是怎样理解的；就应当怎样理解夫妻关系中的顺服。例如，在罗马书13章中，保罗指出基督徒必须顺服国家，我们明白存在例外的情况。那么，就凡事而言，会有什么例外？
I. 如果丈夫要求（或希望）妻子去犯罪，在这种情况下，妻子没有顺服的义务。这适用于明显违背圣经的罪行——诸如，签署欺诈性的纳税申报表。它也适用于真基督徒的良心。不过，我们要非常谨慎，要小心区分基督徒的真良心与纯粹的个人观念。不论如何，妻子不必顺服丈夫提出的犯罪要求
II. 如果从医学上讲，丈夫无行为能力或精神失常，在这种情况下，妻子没有顺服的义务。丈夫处于精神失常或无行为能力时提出的要求，妻子可以不服从。
III. 如果丈夫对妻子或孩子施加身体上的虐待，危及妻儿的安全，在这种情况下，妻子没有义务顺服丈夫。她无需屈从丈夫的暴力。
IV. 如果丈夫通奸行淫，破坏婚姻关系。显然，妻子不必屈服于丈夫的淫行，只是忍气吞声地接受。圣经指出，在这种情况下，她有权“脱离，不再受制于他”。“如果丈夫行淫犯罪，妻子就不再受约束，必须在一切事上服从他。妻子可以和他离婚，圣经允许她这样做。妻子有这样做的权力，因为通奸破坏关系，打破了夫妻一体的结合。现在，他们是分开的，不再是一体。丈夫已经打破了夫妻之间的结合，他已经脱离了这个共同体。因此，我们绝不可将这段经文解读成妻子处于不可撤销、避免不了的约束之中，她必须受制于一个通奸行淫的丈夫，余生都必须与他绑定在一起。妻子可以做出选择——这取决于她，她可以做出自己的决定。总之，我要说的就是，这节经文没有包含这样的命令【即妻子必须屈从丈夫的淫行】。”（钟马田，Lloyd-Jones）
3.（25a）对基督徒丈夫的命令，简单明了：要爱你的妻子。
你们作丈夫的，要爱你们的妻子。
a. 你们作丈夫的，要爱你们的妻子：保罗对基督徒丈夫的吩咐如同防护措施，使他以前对妻子的嘱咐得到保障。虽然妻子要顺服自己的丈夫，但这绝不是替丈夫开脱的借口，丈夫绝不可因妻子的顺服，就肆无忌惮，像暴君一样对待妻子。
I. 根据提摩太后书1章7节，神赐给我们属灵的力量——也包括爱在内。在基督徒的生活中，力量总是要在爱中运用。“这不是赤裸裸的力量，不是独裁者或小暴君的力量，不是一个男人独揽大权，践踏妻子的感情等等，不是一个男人作为独裁者，在家里称王称霸……除非丈夫爱妻子，否则他就没有权利说自己是妻子的头……所以丈夫的治理应该是爱的治理和照管；这是爱的领导。”（钟马田，Lloyd-Jones）
b. 要爱你们的妻子：保罗使用了“agape”这个古希腊词语。有四种不同的古希腊词语，而我们统一翻译成“爱”。重要的是，要明白这些词语之间的不同之处，以及为什么使徒保罗在这里选择了“agape”这个希腊词语。
I. “Eros”是其中一个表示爱的词语。正如我们可以从这个词语本身揣摩的，它描述的是情色方面的爱。它指的是由欲望所驱使的爱。
II. “Storge”是第二个表示爱的希腊词语。它指的是家人的爱，父母与儿女之间的爱，或者从整体上说，是家庭成员之间的爱。它是由血缘亲情所驱使的爱。
III. “Philia”是第三个表示爱的希腊词语。它代表的是兄弟般的情谊和感情。这是一种深厚的友爱，一种意气相投的伙伴之情。它可以描述为在没有神相助的情况下，人类之间所能达到的、最高的爱。它是由共同的志趣和喜好所驱动的爱（或喜爱之情）。
IV. Agape是表示爱的第四个希腊词语。“Eros”、“storge”和“philia”，每一个词语所谈及的，都是与感受有关的爱。这些描述了“本能”的爱，这种爱是从心中自发产生的。保罗认为Eros（欲望）和phileo（喜爱）是存在的。基督徒不应该表现得无所谓，好像这些事情在婚姻关系中无关紧要。它们确实要紧。然而，保罗真正的用意是强调一种更高的爱，Agape的爱。Agape描述了一种不同的爱。它是一种更多出于抉择的爱，而不是由心中自发的感受为主导。它既是关乎心的问题，也是关乎头脑的问题，因为它选择去爱不配的人。
V. “Agape与头脑有关：它不是一种简单的情感，一种不期而至、突然出现在我们心中的情感；它是一种原则，一种我们立志在生活中实践的原则。”（巴克莱，Barclay）Agape与感受之间的关系，微乎其微——Agape与抉择有关。
VI. 严格地说，“agape”不能被定义为“神的爱”。因为经文指出人爱（agape）罪恶黑暗与世界（约3:19；约壹2:15）。然而，它可以定义为牺牲，给予，吸收，爱。这个词与情感没什么关系；它关联最大的是，为了他人的缘故而舍己。
•它是一种不变的爱。
•它是一种奉献自我的爱，付出却不求回报，也不期待回报。
•它是一种如此伟大的爱，甚至会去爱那不可爱的、毫无吸引力的。
•它是一种遭到拒绝，却仍然坚持的爱。
•Agape的爱，奉献爱、给予爱，因为乐意这样去爱；给出爱，却不计得失，不图回报。这种爱为爱而奉献；去爱，却爱无所图。
VII. 在阅读这段经文时，我们可以认为保罗的意思是，“你们作丈夫的，要善待你们的妻子。”或者“你们作丈夫的，要好好对待你们的妻子。”毫无疑问，对于许多婚姻来说，这将是一个巨大的改善。不过，这并不是保罗字里行间的意思。他真正的意思是，“你们作丈夫的，要下决心为了妻子的缘故而操练舍己，而且恒常坚持这种决心。”
4.（25b-27）基督徒丈夫爱的标准与榜样。
正如基督爱教会，为教会舍己。要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。
a. 正如基督爱教会：耶稣以怎样的态度对待教会，是基督徒丈夫以怎样的爱对待妻子的模范。这说明无爱的婚姻不得神的喜悦，也没有成就神的目的。这份爱是给不配的人。这种爱是先付出。这种爱是遭到拒绝，仍然去爱。
I. “有些丈夫可能会表示反对，‘我怎么能爱一个像我妻子这样的人？’这自然让人想到一些例子，某些基督徒与不信的人同负一轭，却负重不等，踯躅难行；他们发现自己与一个生性乖戾、脾气暴躁、心怀苦毒的人，永远束缚到一起。这样，他或许会说：“在这样的情况下，我当然有理由，可以免除爱的责任。别指望我去爱一个本身如此不可爱的人。但是，亲爱的，请记住使徒的智慧。他已让用这个借口的人哑口无言。有可能，在使徒写下这段经文时，他已经想到了这个借口，他以救主为榜样，祂去爱，不是因为祂的教会有可爱之处；而是为了让她变得可爱。”（司布真，Spurgeon）
b. 正如基督爱教会：我们可以说，在此保罗一语双关，同时教导了两个事情。保罗教导了夫妻关系的性质，他还教导了基督与教会的关系。这二者相互关联，各自体现了有关对方的重要原则。
I. 它体现了耶稣以特别的爱，来爱祂的教会。耶稣爱世人，祂为世人而死；不过，正如一位丈夫可以以博爱的态度对待所有人，但他必定要以特别的爱，对待他的新妇。
II. “我希望你能够注意到这点，关于丈夫和妻子，情况并非总是如此。而主耶稣无私地爱祂的教会。也就是说，祂爱她，从不是因为她拥有什么；祂因她本来的样子，而爱她。不，我必须更进一层，祂爱她，不是因为她的本来面目如何，而是因为祂把她当做祂心爱的对象。祂爱她，不是因为她给了祂什么，或者她带给祂什么，而是因为祂能够给予她什么。祂的爱，是有史以来最强烈的爱。”（司布真，Spurgeon）。
III. 以一位理想丈夫的爱为模范，展示了耶稣的爱。耶稣以不变的爱来爱祂的子民，以恒久的爱来爱祂的子民，以丰盛的爱来爱祂的子民。
c. 为教会舍己：论到耶稣怎样待教会，祂以行动树立了典范。这有助于我们定义agape的爱究竟是什么：它是自我牺牲的爱。丈夫应该怎样爱他的妻子？正如基督爱教会，为教会舍己。这包含什么？也许关于这件事，腓立比书2章5-8节给出了最好的阐述，表明耶稣关注的焦点是教会。祂所做的，是为了教会，而不是为了祂自己。
I. “你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓2:5-8）。
II. 有些丈夫从属世的角度来理解领导权与顺服，而不是从属天的角度来理解。对于这样的丈夫，这个词语是他们特别需要的。有些丈夫相信因为神说了他们是一家之主，是妻子的头，而妻子有义务顺服他们；所以他们不需要谦卑，不需要舍己，无需为了妻子的益处而牺牲自己。关于做头，他们应该明白属世的思维与敬虔的思维，有着天壤之别。
•属世的首领说：“我是你的头，所以，我要对你发号施令，而你必须按照我的想法去做，无论怎样都要办到。”
•敬虔的首领说：“我是你的头，所以，我必定会照顾你，服事你。”
•属世的首领说：“你必须顺服我，所以，这里是一堆我要你为我做的事情。”
•敬虔的首领说：“你必须顺服我，所以，我要在神面前为你负责。我必定会照顾你，服事你。”
III. 这种爱不是世人所知的浪漫爱情，罗曼蒂克的爱达不到这种高度。这种爱不是以相貌和形象为基础，也不是基于温文尔雅的风度，或时髦的前卫酷感。这种爱是通过奉献与牺牲来表达的。
d. 要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁：在十字架上，耶稣为教会舍己，也使教会得到洁净，脱离一切罪所造成的玷污。既然耶稣在十字架上所成之工，藉神的道而临到我们，那也可以说，我们是祂用水藉着道而洗净的。
I. 保罗提到“用水藉着道”，此处，他用了古希腊词语“瑞玛”（rhema）。“确实，瑞玛（rhema）与逻各斯（logos）不太一样，但它带有【神】口头话语的明确含义……或许，它带有宣告真理的意味，就是传扬神的话语或福音。”（萨尔蒙德，Salmond）神话语的教导，在我们的生命中产生了某种洁净的功用。
II. “我不认为此处所指的是洗礼，这里甚至没有提到这点。我知道，大多数解经家都说这里指的是洗礼。而我不这样认为。让我深受震动的是，一个词语一言概全，解释了全部的意思。基督用水洗净我们，使我们成圣。不过，这究竟是什么水？是神的道。那洗净罪污，洁净、净化灵魂的水，正是神的道。”（司布真，一位坚定的浸信会信徒。）
III. 这里谈到耶稣对教会的工作。显然，丈夫不能以同样的方式给予妻子属灵的洁净，正如耶稣洁净教会那样。然而，丈夫能采取积极的行动，主动关注、关心妻子的属灵健康。作为家中的祭司，丈夫要帮助妻子在神面前，保持“洁净”。
e. 可以献给自己，作个荣耀的教会：这意味着耶稣亲自与祂的新妇，分享祂的前景与未来。基督徒丈夫也应当与妻子分享自己的前景与未来。正如妻子分享丈夫的未来，而我们也将分享主耶稣荣耀的未来。
I. “由于从本质上讲教会不适合基督，所以祂立志以恩典，使她合格。祂不能与罪恶相交。因此，罪必被除净。对于将成为基督新妇的人而言，完全的圣洁，必不可少、不可或缺。祂定意在她里面做成这工，使她合格，可以作祂永远的配偶。而为了实现这个目标，祂采用的做法就是‘为她舍己’。”（司布真，Spurgeon）
f. 毫无玷污、皱纹：这里的意思并不是指在婚礼之前，新妇就处于这种美好的状态；而是在婚礼之日。在天堂里，当我们与耶稣基督携手团聚时，前所未有地经历祂时，我们将变得如这般纯净美好。
I. “看起来，圣灵极力要用言语描述出这种超然的纯净。祂说：‘毫无玷污、皱纹等类的病。’祂除去一切的皱纹，她毫无瑕疵，没有玷污；她成为全然美好，世界不得不承认这点。”（司布真，Spurgeon）
II. “当祂把她引到自己面前时，天上所有执政的、掌权的，以及所有的天使都在定睛观看这个奇妙的事情，并且仔细地查看、审视她。他们会发现她身上没有任何瑕疵，也没有任何污点。即使最仔细的审视，也不能发现一丝一毫的卑劣或罪恶。”（钟马田，Lloyd-Jones）
5.（28-29）这大能大力赋予耶稣的地位。
丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。
a. 丈夫也当照样：在以弗所书5章22-24节里，保罗给出三个理由，阐明为何基督徒妻子应当顺服丈夫。在劝诫基督徒丈夫时，保罗也给出三个理由，阐明为何丈夫应当爱妻子。
‘
I. 首先，因为这就是爱，所以他们应当这样爱自己的妻子。在以弗所书5章25节里，保罗吩咐：你们作丈夫的，要爱你们的妻子。
II. 第二，他们应当这样爱自己的妻子，因为夫妻关系有一个效法的模范：耶稣与教会之间的关系。在以弗所书5章25-29节里，保罗指出：正如基督爱教会……丈夫也当照样爱妻子……正像基督待教会一样。
III. 第三个理由在在以弗所书5章28-32节中。基督徒丈夫必须这样爱自己的妻子，因为你与她，二人本是一体，正如耶稣与教会是一体。
b. 丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子：“如同”一词非常重要。保罗没有说：“丈夫也当爱妻子，就像爱自己的身子一样。”在许多个例中，这样做将有助于改善婚姻，但经文的意思并非如此。经文的意思是，“丈夫也当照样爱妻子，因为她们就是丈夫自己的身子。”
I. 丈夫应当爱自己的妻子，如同他对待自己的身子，对待自身的一部分。正如夏娃是亚当的一部分，取自他的肋骨；这样妻子与丈夫本为一体，因为她是他的一部分。丈夫对婚姻的想法与行动，应当以这种结合的事实为主导。
II. “使徒以这种形式，将这道理阐明，好让丈夫明白他不能使自己与妻子分离。你不能让自己与你的身体分离，这样你也不能使自己与你的妻子分离。她是你的一部分，使徒如是说，所以你务要牢记这点。”（钟马田，Lloyd-Jones）
III. “丈夫必须认识到，妻子是他自身的一部分。他不会本能地产生这种感觉；他必须受到这方面的教导，而整本圣经一直在教导这个真理。换言之，丈夫必须明白，他与妻子不是两个人：他们合而为一，夫妻是一体。”（钟马田，Lloyd-Jones）
IV. 这意味着得胜的婚姻，婚姻关系和谐美满。而我们要认真思索，并且明白这点。关于爱，世界依赖过度渲染浪漫的爱情观，依靠感觉来让婚姻运转，却从未教导一个人思索并且认识婚姻的真谛。
c.爱妻子便是爱自己了：简言之，你爱妻子，你就使自己获益。或许，反过来说更好理解：你忽视妻子，你就忽视自己，最终害了自己。
I. 这就像我们都知道的一些例子——例如，忽视汽车的奇怪噪音或维修问题，最终害了我们自己。你们作丈夫的，关于你的妻子，情况更是如此，因为她是你的一部分。只有傻瓜才会对自己骨折的胳膊、受伤感染的大腿，视而不见，无心照料；然而却有许多愚蠢的丈夫伤害自己的妻子，对妻子的需要和感受视而不见，不管不顾。他们是自招损害，而且一定会自食其果。
II. “因而，从实际层面来讲，丈夫的整个思维必须将妻子包括在内。他绝不可将自己视为一个绝缘体或脱离体。当他这样做时，他就违背了婚姻最基本的原则。从某种意义上说，当丈夫把自己当做孤立的个体来考虑的时候，他已经破坏了婚姻。他无权这样做！某种感觉告诉丈夫，他不能这样做，因为妻子与他骨肉相连，是他的一部分。但如果他真那样做了，他必定使妻子受到极大的伤害；而他则是搬砖砸脚，自身必难逃其害。因为她是他的一部分。”（钟马田，Lloyd-Jones）
d. 从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜：任何神志清明的人都会看顾自己的身子，即使只是最起码的进食穿衣、照顾自己的身体。他知道如果他不顾惜自己的身子，他就要为此受罪。同样，一旦我们明白了有关这种结合的圣经事实，我们若神志正常，就必定会保养、顾惜自己的妻子。因为妻子与我们本是一体，是我们的一部分。
e. 正像基督待教会一样：合一的原则也支配着耶稣与祂子民的关系。
•生命的合一：我们分享同一复活的生命，这生命必不可少，且存在于耶稣里面。
•服事的合一：我们享有宝贵特权，可以与我们的主同工。
•感受的合一：耶稣与我们心意相通，同心合意、情投意合。
•在彼此需要上的合一：离了祂，我们就不能存在；而从救赎与拯救的意义上来说，离了我们，祂的存在也失去意义。因为没有被救赎之人，救赎者不再是救赎者；而没有被救之人，拯救者也不再是拯救者。
•本性的合一：相同的遗传密码使我们与救主紧紧相系，我们得以与神的本性有分。
•产业的合一：我们得享祂荣耀的丰富，从现在，直到永远。
•今世的合一：我们的救主被高举，升上高天，祂的子民也与祂一同被提升。
•未来命运的合一：我们将与祂一同得荣耀。
6.（30-32）耶稣与教会合一的奥秘，及其与婚姻的关系。
因我们是他身上的肢体（注：有古卷在此有“就是他的骨、他的肉”）。为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。
a. 因我们是他身上的肢体（注：有古卷在此有“就是他的骨、他的肉”）：在此，保罗再次提到之前的比喻，前后呼应。首先，保罗通过耶稣与教会的关系，向我们阐明夫妻关系。现在，使徒通过婚姻关系，向我们阐明耶稣与祂子民的关系。
b. 为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体：保罗引用创世记2章24节这段重要经文。它与婚姻紧密相关，显示了世界上第一个男人与第一个女人连合，二人成为一体——她由他而出，然后再被带回到他面前；这样，今天每一个已婚男人都可以说，他与妻子连合。这个连合是神做成的。丈夫可以为此愤愤不平，可以拒绝接受，也可以视而不见，但都无济于事，无法改变事实。
I. 它显示了改善婚姻合一的基本原则：必须先有“离开”（从前的联合）；而后有“连合”（情相系、心相连，合而为一）。
c. 这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的：我们很容易认为创世记2章24节这段经文（在马太福音19章5节中，耶稣也有引用），只是在谈婚姻。保罗希望我们明白，它也谈到基督和教会之间的关系。
I. 关于世上第一对男女，情况确实如此。“起初，神在男人身上施行了一场手术，由此创造出女人。教会是怎么成形的呢？神在加略山上，在第二个人——祂圣洁的爱子身上，施行了一场手术，由此诞生了教会。神使亚当沉沉入睡。神子沉沉入睡，祂交付祂的灵魂，祂吐出最后一口气，教会由这场手术而出。正如女人由亚当而出，所以教会由基督而出。女人由亚当的肋骨而出；教会正是由主那鲜血滴落，被扎伤的肋旁而出。”（钟马田，Lloyd-Jones）
II. 关于婚姻的模式，总的来说，情况也是如此。
•它向我们显明，耶稣想要的，不是外在的、浮浅的关系。
•它向我们显明，耶稣希望我们与祂连合，成为一体。
•它向我们显明，从某种意义上讲，没有我们，耶稣有所缺失。没有夏娃，亚当是不完整的；可以说夏娃弥补了亚当，弥补了他所缺失的，使他“丰满完全”。而教会对耶稣来说，也是如此；以弗所书1章23节谈到教会时指出，教会“是他的身体，是那充满万有者所充满的”。
III. 它展现了在这两种关系中存在的“连合”与“合一”。“连合，是你的标记，因为这是婚姻纽带的实质。我们与基督合一，祂使自己与祂的子民成为一体。”（司布真，Spurgeon）
7.（33）夫妻关系结语。
然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重她的丈夫。
a. 然而：保罗一句话概括、教导了两件事。他教导有关婚姻的真理，不过，他也教导了神为婚姻设立的模范——耶稣与祂子民的关系。所以，在以弗所书5章31节和32节里，保罗以耶稣和祂子民的关系为中心，慷慨陈词，他的叙述逐入高潮。然后，保罗似乎想起他起初的主题是婚姻；所以，在以弗所书5章33节开头，他用了然而这个表示转折的词语。
I. 这是保罗的表达方式，“我知道我略微偏题了。所以，让我们再次回到有关婚姻的事情上来，我将为你们作个总结。然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重她的丈夫。”
b. 你们各人：这意味着所有人都包括在内。我们可以说，这概括了所有关于婚姻的教导。我们很容易说：“喔，我真不是那种人，所以我做不好这种事。”丈夫这样说，“我不是那种整天爱来爱去的人。”妻子这样说，“我不是那种顺服型的人。”然而，不论我们本来的性格如何，我们都有一个努力的标竿，“你们各人都当”，这意味着我们都当专注圣经为我们树立的标竿，朝着它努力前进。
c. 爱妻子，如同爱自己一样：保罗再次强调合一，丈夫必须认识到这点，并且以此来塑造他的思维和行动。
I. “合一是婚姻的中心原则；这是因为，这个现代世界中有许多人从未从合一的角度来认识婚姻。他们对婚姻的组成，一无所知、毫无概念；对待婚姻，态度随随便便、散漫自由，违背自己的誓言和承诺，以致离婚成了我们这个时代的一大问题。许多人从未认识这种合一；他们仍在从个人的角度，从自身的方面来考虑事情。这样就有两个人主张自己的权利，由此产生冲突、纷争和隔阂。在保罗的话中，给出了这一切的解决之道，就是要明白这宝贵的合一原则。”（钟马田，Lloyd-Jones）
II. “他被赐予尊严、领导和作头的位分；倘若他明白这位分的真正意义，他绝不会滥用它，绝不会误用它，绝不会因得到这位分而变得尖酸刻薄，颐指气使，待人不善，没有公正。因这样的行为有罪，等于否认婚姻的原则，而且这种行为意味着缺少圣灵的同在。”（钟马田，Lloyd-Jones）
d. 妻子也当：保罗呼吁妻子特别重视这点。可能，有许多妻子会在这方面，找这样那样的理由为自己开脱。然而，保罗强调，“妻子也当”。
e. 妻子也当敬重她的丈夫：“敬重”一词，与通常用来表示敬畏，即门徒对耶稣的敬畏之情的，是同一个词语。这是一个强烈有力的表达；然而它说明的是，妻子应当高度敬重丈夫，与敬畏主如出一辙。
I. “在此，使徒使用了一个非常有力度的词语。在英王钦定本圣经里，它被合宜地翻译成‘敬畏’；然而这个词语真正的意思是‘畏’。‘为妻者当畏其夫’。不过，我们要记住一点：畏，存在不同的种类……他所讲的是带着‘敬’的‘畏’。它的真正意思是‘遵从’，‘带着敬畏的态度顺服’。”（钟马田，Lloyd-Jones）
II. “妻子要以遵从的态度，对待丈夫；换言之，她要承认这种合乎圣经的、基督徒婚姻观，她要把丈夫视为自己的头，这个新团体的头。他们彼此连合，合而为一；然而，这个团体有一个头，就如我们的身体有自己的头，正如基督是教会的头。”（钟马田，Lloyd-Jones）
f. 然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重她的丈夫：倘若将保罗在这段伟大经文里的信息，浓缩为两个原则，两个已婚人士的思维和行为都必须遵从的原则；那么这两个原则就是：
丈夫：要明白你与妻子本是一体，合而为一，是一个整体。
妻子：要明白你们这个整体有一个头——你的丈夫。
I. 妻子要乐意接纳并理解丈夫的原则，他们希望这成为指导婚姻的原则。
II. 丈夫要乐意并且理解妻子的原则，她们希望这成为指导婚姻的原则。
III. 我们要让各自应该遵守的原则来指导我们。如果丈夫这样想，“我与妻子是一体，而我的思维和行为都必须与此相符”；而妻子的想法是，“我丈夫是我们这个整体的头，而我要尊重他，顺从他，如同对待头”。这样就会有一个健康的、合乎圣经的婚姻。
IV.“至为重要的事，是要时时想到我们的主耶稣基督。如果丈夫和妻子能在一起思想祂，就根本无需担心他们二人之间的关系。”（钟马田，Lloyd-Jones）