開路者學院
帖撒罗尼迦前书第2章－保罗事奉的记号
A. 保罗证明自己真诚无伪，并非江湖骗子
1. （1-2）保罗在帖撒罗尼迦诚实正直的事奉。
弟兄们，你们自己原晓得我们进到你们那里并不是徒然的。我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的；然而还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们。
a. 你们自己原晓得：这部分经文由这句话作为开始，保罗在帖撒罗尼迦信徒面前为自己发声，维护自己的品格和事奉。保罗这样做，并非因为他缺少安全感，为自己的事工感到不安；而是因为在帖撒罗尼迦有许多敌对保罗的人（徒17:5-6；17:13），特别是因为保罗在仓促之中离开了帖撒罗尼迦，有很多事情没有来得及交代，而这些人又趁着保罗不在的时候，在帖撒罗尼迦信徒面前诋毁保罗。保罗的敌人声称他匆匆离开那城，是因为他是个一心为自己谋私利的胆小鬼。
1)“这种自我展示并不是因为帖撒罗尼迦的信徒本身对传教士不信任，怀疑他。保罗是在回应他受到的阴险攻击，某些教会之外的恶意中伤者因为憎恨保罗，而造谣诽谤他。”（何义博，Hiebert）。
2）保罗在这里以个人的方式谈到一些事情，但对保罗来说这真的不是他的个人问题。他知道为了福音的缘故，应当重视这件事。如果保罗遭到诋毁，名誉扫地，那么福音信息本身也将受到诋毁。
3）“保罗热切地呼吁帖撒罗尼迦人作证，证明了两件事。首先，这表明了他对他们的信心。保罗不怕他们会屈从于【别有用心的人】向他们鼓吹的种种谣言。其次，这说明了证明他的清白所需的所有事实都是众所周知的事实。”（莫里斯，Morris）
4）巴克莱（Barclay）认为通过保罗在这一章里怎样为自己辩白，可以明显看出存在如下这些针对保罗的诬告：
l “保罗有案底，所以是个不可信任之人”（帖前2:2，被害受辱是指他曾在帖撒罗尼迦遭到监禁）。
l “保罗有妄想症”（帖前2:3，出于错误）。
l “保罗的服事动机不纯”（帖前2:3，出于污秽）。
l “保罗故意欺骗其他人”（帖前2:3，用诡诈）。
l “保罗传道是为了讨人喜欢，而不是为了神”（帖前2:4，不是要讨人喜欢）。
l “保罗参与服事，不过是贪图利益，他是一名雇工，不择手段为自己谋取私利”（帖前2:5, 2:9，没有藏着贪心）。
l “保罗只想荣耀自己”（帖前2:6，没有……向别人求荣耀）。
l “保罗为人霸道，颐指气使”（帖前2:7，在你们中间存心温柔）。
b. 我们进到你们那里并不是徒然的：这里的“徒然的”一词可以指事奉的结果，也可以指事奉的品质。因为保罗在帖撒罗尼迦的事奉取得成功，这点有目共睹、无人不晓。将这点作为一个参考指标，以此来考察保罗事奉的品质，更是好。他的到来并不是毫无意义、徒有其表的，他与推销员、营销商不同。
c. 我们从前在腓立比被害受辱：保罗提醒帖撒罗尼迦信徒，他为事奉所经受的种种磨难。由此保罗表明一点，他若是为了自己，面对种种阻挠殴打和争战，根本不会坚持下去。在保罗到达帖撒罗尼迦的时候，他背上的伤仍未愈合，这是他在腓立比所受的伤。如果保罗是为了自己而事奉，那他在捞取个人的好处方面，实在不精明。
1)“使徒行传16章23-24节记录了【他】所受的苦，包括当众被棍打，被关押在城市监狱的内监里，两脚都被戴上了脚镣。这种罗马刑律中的棍打刑罚绝不算轻；是一种让经受者绝不会过后就忘的体验。”（何义博，Hiebert）。
2)“我们知道侮辱和迫害会削弱甚至完全摧毁人们的思想。因此，这是神的作为，尽管保罗遭受种种折磨和侮辱，他似乎丝毫不为所动，他毫不犹豫地对一个繁华富有的大城市开展行动，目的是要带领城中的百姓归向基督，成为基督的俘虏。”（加尔文，Calvin）
d. 还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们：不论那些诬告保罗的人怎样说，保罗并非只在轻松如意的时候才传福音。即使是在大争战中，也要无所畏惧地传讲福音，他知道这点，而且付诸实际，亲身经历过。
1）还是靠我们的神放开胆量……把……传（注：钦定本圣经翻译成“向你们述说神的福音”，和合本圣经作“把神的福音传给你们”）：“它来自两个词，其字面的意思是‘所有的言语’。它表现了畅所欲言的思想状态，一种没有压力和紧张感，如在家中一般无拘无束的态度。这种态度包括勇气和信心。”（莫里斯，Morris）
2）“表示‘争战’（agon）的词语，词意由运动场竞技比赛引申而来，喻意为竞技之地，以及竞技比赛本身——一场比赛、一场角逐、一场争斗。这样的争战总是极费力气，十分艰巨，需要不懈的努力，才能战胜危险十足的敌手，战胜不肯善罢甘休，千方百计来阻挠的敌人。”（何义博，Hiebert）
2.（3-5)保罗在帖撒罗尼迦所传信息的诚实正直。
我们的劝勉，不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈。但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的；也没有藏着贪心，这是神可以作见证的。
a. 我们的劝勉，不是出于错误，不是出于污秽：保罗所传的信息纯洁正直，清楚证明在他的事奉中既没有错误、污秽，也没有诡诈。在公元一世纪保罗所生活的那个世界里，有许多互相对抗的宗教，同时也存在许多出于贪心、以赢利为目的的事工，打着这些宗教的旗号各自为营，互相竞争。
１）帖撒罗尼迦城坐落在伊格尼修大道上，这条著名的大道由东至西穿过马其顿。帖撒罗尼迦还是一个重要的港口，一座文化大熔炉，来自世界各地的文化在这个城市里交汇融合。帖撒罗尼迦城里混杂着形形色色的宗教和宗教专业人员，种类多得惊人。在这座城市里，你会看到对奥林匹克众神的崇拜，特别是阿波罗、雅典娜和大力神赫尔克里斯。这里有希腊本土的种种神秘宗教，庆祝酒神狄俄尼索斯的节庆，以及纵欲和醉酒的异教习俗。希腊的知识和哲学传统也很有代表性。帖撒罗尼迦城中还有许多埃及神祇的庙宇：伊西斯、萨拉皮斯、阿努比斯。罗马的国家宗教也存在于帖撒罗尼迦，这种宗教将罗马的政治英雄神化，供人膜拜。此外，这里还有犹太人和敬畏神的外邦人。
2）这些宗教大多采用传教思想，想要通过巡回宣教者和传教者，传播其信仰。这些传教者大多是机会主义者，对自己的听众巧取豪夺、敲骨吸髓，接着，又去寻找下一个可供他们盘剥的目标。
3）“可能从来没有哪个时代像保罗的时代那样，拥有如此众多的宗教崇拜和哲学体系……不分教义、不分国籍的‘圣人’、受欢迎的哲学家、魔术师、占星家、疯子和怪人；真诚和虚假、正义和无赖、骗子和圣徒，推搡着、叫嚷着，要引起信从者和怀疑者的注意。”（莫里斯【Morris】引述尼尔【Neil】的话）
4）保罗在帖撒罗尼迦前书2章3节里，为自己辩护。他所指的污秽，究竟是指属灵上的污秽，还是身体上的污秽？对此，释经家看法各异。上下文的意思似乎更多暗示的是动机不纯，或者是灵里的污秽，而这个词语本身更多表示的是道德上的，尤其是性方面的污秽（它常常与淫乱这个词语一起并列出现）。
b. 神既然验中了我们（注：新国际版圣经翻译成“我们是被神考验合格”）：这里保罗用了一个词语，其意思与赞同某人担任某项公职有关，即认为这人合格，能够胜任。“正如雅典人在担任公职前要接受试验，考察其是否合格；传道士在接受任命，成为神的信使前，同样要接受试验。”（何义博，Hiebert）
c. 我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢：保罗知道并非人人都喜欢他所传的福音，然而他知道这福音是神所喜欢的。
1）保罗努力让福音尽可能吸引人，但他从未改变福音的中心人物或焦点。在一些问题上，保罗从不妥协，例如人的需要、神差遣的救主、十字架、复活和新生命。
2）“真正的恩典是一种最阳刚、最无拘无束、最高尚的天性，始终殷勤，无论是因恐惧而皱眉，还是对奖赏的盼望，都不会使其松懈。”（特拉普，Trapp）
d．因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的；也没有藏着贪心（注：钦定本圣经翻译成“也没有掩饰贪心”）：保罗明白贪心总有一层掩饰（注：参见钦定本圣经，和合本圣经作“藏着”）。它总是打着响亮高尚的名号。不过，保罗没有使用谄媚的话，这种话通常用来掩饰贪心。
1）关于谄媚的话，莫里斯（Morris）的评论是：“我们可以用这个英语词语来指那些虚伪的话，其意图是要取悦被奉承之人。这个希腊词语的意思更多是指以漂亮动听的话为手段，来达到自己的目的。”
2）关于贪心，托马斯（Thomas）的解释是：“贪婪癖是指一切形式的利己主义，千方百计、不顾一切地追逐自我满足。它滋生于麻木不仁、冷漠无情的土壤之上，对他人的利益漠不关心、满不在乎——在保罗和他的助手身上绝对看不见这种态度，他们的行事为人与这种态度大相径庭。”
3）“在贪婪和野心取得控制权的情况下，随之而来的是无数腐败，整个人开始追求虚荣。这是导致整个事工腐败的两个根源。”（加尔文，Calvin）
4）“传福音的人哪，你们要听！你能呼唤神来作证，除了祂拯救灵魂的荣耀，你们的传道服事别无所图？或者你们是为了一口饼，为了一种不祥的、不虔诚的所谓谋生、所谓有俸圣职而担任神职吗……在这一切事情上，神能为你们作证，证明你们没有藏着贪心吗……然而，那些为了酬金而加入服事的人有祸了！他既不认识基督，又怎能传扬祂呢？”（克拉克，Clarke）
3.（6-7）保罗以温柔、谦卑的态度对待帖撒罗尼迦信徒，显明保罗的动机是纯洁的。
我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或向别人求荣耀，只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。
a. 我们……没有……向别人求荣耀（注：新美国标准版圣经翻译成“我们也没有寻求从人来的荣耀”）：保罗在帖撒罗尼迦信徒中间服事的时候，他根本不在意自己是否有荣耀。他不需要花哨的介绍，也不需要溢言虚美、吹嘘炫耀。保罗的满足来自于他与耶稣的关系，而不是人的称赞。
1）保罗不求从人来的荣耀，因为在耶稣里，他对安全感和接纳的需要得到了极大的满足。这意味着他不会追求讨人的欢心和接纳，将生命浪费在这些事情上。保罗的服事建立在他对自身的清楚认识上，就是他在耶稣里的身份是什么。
2）“我们不求来自人的荣誉、尊敬和掌声；我们不在思想的深处追求这些，无论是探究我们的思想，或是我们的事奉和谈话的外在过程，都不会以它们为目标，我们不会为了得到从人来的荣耀，而刻意营造它们。虽然他们应该得到来自人们的荣誉和尊敬，但这并不是他们的追求。荣誉跟随在人身后，而不是人跟随在荣誉身后。”（普尔，Poole）
b. 我们作基督的使徒，虽然可以叫人……（注：修订标准版圣经翻译成“我们作为基督的使徒，虽然有权要求你们……”）：保罗在帖撒罗尼迦信徒中，尽力服事，无私地付出，并不是要从他们那里得到什么。作为一名使徒，保罗来不是为了提出各种要求，摆架子装腔作势。
c. 只在你们中间存心温柔：保罗就像一位乳母一样（注：新美国标准版圣经翻译成“如同乳母温柔地抚育自己的孩子”，和合本圣经翻译成“如同母亲乳养自己的孩子”），一心为自己的孩子付出。虽然帖撒罗尼迦信徒中有些人指控保罗，说他的服事目的是为了满足一己私欲；但是保罗对帖撒罗尼迦基督徒别无所求，不过希望他们能记住他在他们中间怎样存心温柔地服事他们。
1）关于帖撒罗尼迦前书2章7节是应该解读为“温柔”，还是“婴孩”，存在合理的争论。然而，“无论哪个版本更可取，毫无疑问，保罗是在描述他对他们照顾相从，而且心甘情愿这样做。”（加尔文，Calvin）
2）“保罗的辩护陈述分为两个部分，被动的和积极的……他的做法是先扫除错误，然后表明立场，展开对事实真相的正面表述。”（何义博，Hiebert）
4.（8-9）在帖撒罗尼迦信徒中间，保罗努力工作自食其力，显明他的动机是纯洁的。
我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜做工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累。
a. 我们……不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们：保罗没有成为连累信徒的负担（注：参见新国际版圣经），为了服事帖撒罗尼迦的信徒，他默默付出，无私地奉献自己。他十分愿意这样做，因为保罗是这样爱帖撒罗尼迦的信徒，因他们是保罗和同工所疼爱的。
1）既是这样爱你们：“是一个来源不明的极为罕见的动词。沃伦伯格（Wohlenberg）推测，它是一个‘源自幼儿教育的术语，用来表示钟爱’。不管它的来源是什么，它都表达了传道士对他们在帖撒罗尼迦的属灵婴孩的温暖与爱、柔情与思念。”（何义博，Hiebert）
b. 连自己的性命也愿意给你们：保罗的事奉传道是有果效的，因为他所给出的不仅是福音，还有他自己（自己的性命也愿意给你们），而他这样无私的付出，是因为爱（你们是我们所疼爱的）。
1）有句话这样讲，人们不在乎你知道多少，除非他们知道你有多在乎他们。保罗把自己的关心和知识都给了帖撒罗尼迦的信徒。
c. 弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌：保罗承认他有权得到他所服事之人的供养和支持（林前9:14），但他自愿放弃这个权利，好将自己与那些假宗教的传教者区别开来。保罗放下自己的权利，以一种更高的标准来要求自己。
1）“通过这句话，保罗要表达的意思是，无论白天黑夜，黎明前他就开始工作；这种做法是定期的、频繁的。毫无疑问，他这么早就开始工作，是为了能在一天中能奉献出部分时间用来传道。”（莫法特【 Moffatt】引用拉齐姆【Ramsay】的话）
2）“毫无疑问，有某种宝贵的、特别的动机促使他舍弃自己的权利，因为在其他教会，他像其他人一样行使了【神】所赋予他的特权。”（加尔文，Calvin）
5.（10-12）保罗在帖撒罗尼迦信徒中的个人行为和所传的信息，显明在神、在人面前，他为人正直。
我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义，无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样。要叫你们行事对得起那召你们进他国、得他荣耀的神。
a. 我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义，无可指摘，有你们作见证，也有神作见证：令人印象深刻的是，保罗可以随时随在用自己的生活为榜样。保罗不必说，“请不要看我的生活。要看耶稣。”保罗希望人们仰望耶稣，但他也可以坦然地告诉人们，尽可考查他的生活。因为耶稣的力量真实地体现在他的生活中。
1）正如帖撒罗尼迦前书1章6节里所展示的，保罗希望其他的基督徒效法他的榜样。保罗并不认为这个想法有什么不妥。在腓立比书3章17节和哥林多前书11章1节里，他重述了同样的观点。
2）对今日的基督徒来说，这是一个有价值的目标；活出何等圣洁、公义，无可指摘的生活，向其他人作见证。正是这种生活吸引其他的人也来跟随耶稣。
b. 我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人……要叫你们行事对得起……神：保罗自己生活公义、无可指摘，他还教导帖撒罗尼迦信徒也要这样生活。保罗劝勉他们行事应当对得起……神，保罗能够这样教导他们，是因为他言行划一，他的生活与他传讲的信息一致。
B.为着神在帖撒罗尼迦信徒中间所做的工作，保罗再次向神献上感谢。
1.（13）他们接纳福音，视为神的道，而非人的道，这令保罗满怀感恩。
为此，我们也不住地感谢神，因你们听见我们所传神的道，就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。
a. 你们听见……神的道，就领受了：保罗热切地教导其他人，神已向人说话，而我们已将神的道记录下来。保罗深信这道确实是神的话语。保罗相信有一种声音带着永恒的权柄向人类说话，其言远超人类所见，远非人类的观念。既然我们确实拥有这神的道，我们的声音就带有真正的权柄。
1）有些人喜欢说神的道是存在的，只是我们不能确定祂说了些什么。当我们引用圣经时，他们喜欢回答说：“这只是你自己的解释。”当然，在圣经中有些地方，很难准确地解释神的道，但这样的地方并不多。如果神要对我们说话，祂必然会以我们能够明白的方式对我们说话，否则还不如不说。
b. 你们听见……就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的（注：钦定本圣经翻译成“不认为这是人的道，而认为这确实是神的道”）：帖撒罗尼迦信徒领受神的道，而且认为这确实是神的道（注：参见钦定本圣经）。保罗慎重认真地传讲这道，不认为这是人的道；而帖撒罗尼迦信徒领受这道，认为这确实是神的道。
1）并不是每个人领受这信息的人都会把它当作神的道来领受。然而，倘若他们不领受这道，问题出在他们自身，而不在这道。“你没有领悟属灵的事，这是真的；但这不能证明无人能领悟。整个事情就像爱尔兰人试图用非证据推翻证据一样。有四个证人看见他杀了人。他申述自己无罪，并且想要通过出示四十个没有看到他杀人行为的人，来证明自己无罪。这样做有用吗？所以，如果有四十个人宣称没有圣灵的能力伴随这道，这只能证明这四十个人不知道别人确实知道的事情。”（司布真，Spurgeon）。
c. 并且运行在你们信主的人心中：对神的道，保罗坚信不疑，这并非不切实际的幻想或盲目的信心。他可以看出这道运行在那些信主的人心中。神的话语不断运行，它不仅带来信息，也并非只是触发某些感受。在神的道里蕴含着改变生命的大能。
1）“通常，这个词用来表示神大能的工作，例如以弗所书1章19节、腓立比书2章13节；也用来表示撒旦的作为，例如以弗所书2章2节。被鬼附的人被称为‘energumeni’（恶魔附身的人）。当【人】相信这道，并把它作为神的道领受时，它就拥有这种能力，能有效地运行，从而促进爱、悔改、舍己、悔恨、安慰与和平。”（普尔，Poole）
2.（14-16）帖撒罗尼迦信徒领受神的道，面对随之而来的苦难，仍坚定站立。
弟兄们，你们曾效法犹太中，在基督耶稣里神的各教会，因为你们也受了本地人的苦害，像他们受了犹太人的苦害一样。这犹太人杀了主耶稣和先知，又把我们赶出去；他们不得神的喜悦，且与众人为敌；不许我们传道给外邦人，使外邦人得救，常常充满自己的罪恶。神的忿怒临在他们身上已经到了极处。
a. 因为你们也受了……苦害：一旦帖撒罗尼迦信徒响应福音，他们就成了靶子，受到苦害。虽然他们受到苦害，但他们并不孤单，因为神的各教会中的信徒也常常受到苦害。帖撒罗尼迦的基督徒效法那些在他们之前忍受苦害的信徒。
1）帖撒罗尼迦信徒也照样受了同族人的苦害（注：钦定本圣经翻译成“你们也照样受了同族人的苦害”，和合本圣经翻译成“你们也受了本地人的苦害”），并且甘心忍受苦难，因为他们深信保罗带给他们的不是人的道，而是神的道。为人的道忍受苦害是不值得的；但为来自神的真理信息忍受苦害却是值得的。
2）在古希腊文里，“各教会”是 “ekklesia” 一词；它并不是一个宗教专有词汇。基督教传下了许多希腊文词语，通常用来表示宗教方面的兄弟情谊。“其力量在于基督教不仅仅是另一种宗教。它不能用[当时] 任何通用的宗教专有词汇来命名”（莫里斯，Morris）。
b. 这犹太人杀了主耶稣和先知，又把我们赶出去（注：钦定本圣经翻译成“又迫害我们”）：保罗安慰这些遭受苦害的基督徒，他肯定他们不是第一个遭受这种迫害的人。主耶稣曾受到迫害，而犹太的基督徒首先遭受迫害。此外，保罗和同工也曾受到迫害（参见钦定本圣经）。
1）这犹太人杀了主耶稣：这里保罗指的是他自己的同胞（犹太人）曾经杀了主耶稣。然而，保罗十分清楚，要为杀害耶稣担责的不仅是犹大地的犹太人。在这件事上，罗马人也难逃其责，所以犹太人和外邦人都有罪。
c. 他们不得神的喜悦，且与众人为敌：保罗还安慰帖撒罗尼迦基督徒，让他们意识到自己做得对，他们是得神喜悦的人。这种保证是必要的，因为帖撒罗尼迦信徒正受到宗教人士的迫害，他们可能会动摇，怀疑这些宗教人士的迫害实际上在神面前是正确的。
d. 不许我们传道给外邦人，使外邦人得救，常常充满自己的罪恶：在这里，保罗揭露了到底是什么触犯了帖撒罗尼迦的宗教迫害者。让他们感到愤怒的是，外邦人可以无需先成为犹太人就得救。这种排外的态度使他们充满自己的罪恶。
1）“犹太人反对传教士在外邦人中的工作，并不是因为实际上犹太人想要赢得外邦人。在犹太人的这段历史上，犹太人自己也表现积极，努力想要改变外邦人的信仰。他们之所以强烈反对，是因为基督教的传教士让外邦人可以得到救恩，却没有要求他们首先皈依【犹太教】，成为犹太人。”（何义博，Hiebert）
2）“复数形式的‘罪恶’（注：在英文圣经中，这个词语为复数形式），指的是他们各自恶行的总和，而不是指‘罪恶’的一般抽象概念。”（莫里斯，Morris）
e. 神的忿怒临在他们身上已经到了极处：保罗安慰帖撒罗尼迦信徒，向他们保证神必会对付那些迫害他们的人。如果基督徒忘记了这一点，就常常会以恶还恶，以迫害别的人来回应迫害，结果使自己蒙羞，受到咒诅。
1）“他们罪大恶极，对他们的惩罚是相称的。神使他们存留下来，使他们不同于地上万民，就是他们所寄居的列国列族，这到底是为了什么目的？我们虽不能妄自揣摩；但毫无疑问，必定是为了一个至关重要的目的。同时，愿基督教世界用人道和仁慈来对待他们。”（克拉克，Clarke）
2）“同时，我们应该注意到，保罗的愤怒是一个人对自己的国家、对自己的同胞生出的愤怒。他与他们血脉相连，是他们中的一分子，他为他们的命运感到悲伤。”（莫里斯，Morris）
3.（17-20）保罗解释自己与帖撒罗尼迦信徒离别的原因。
弟兄们，我们暂时与你们离别，是面目离别，心里却不离别；我们极力地想法子，很愿意见你们的面，所以我们有意到你们那里。我保罗有一两次要去，只是撒但阻挡了我们。我们的盼望和喜乐并所夸的冠冕是什么呢？岂不是我们主耶稣来的时候，你们在他面前站立得住吗？因为你们就是我们的荣耀，我们的喜乐。
a. 暂时与你们离别，是面目离别，心里却不离别；我们极力地想法子……见你们的面：保罗知道帖撒罗尼迦信徒十分感激他所给予的安慰，但他们想知道为什么他没有前来，亲自把这种安慰带给他们。他们自然认为他亲自来会好得多。然而保罗向他们保证，他与他们分离的原因不是他的爱不够，也不是他不期盼见到他们。
b. 我们有意到你们那里……只是撒但阻挡了我们：并不是保罗不想去探访帖撒罗尼迦信徒，而是撒但阻挡了保罗和同工。保罗对帖撒罗尼迦信徒保证，他渴望与他们相聚，只是他遭到撒但的拦阻，而且这种情况发生了有一两次。
1）帖撒罗尼迦信徒大多数是归信神的外邦人，然而在这里，保罗提到撒但时，没有做进一步的解释。这表明在那城停留的数周时间里，保罗已经教导了帖撒罗尼迦信徒很多关于撒但和属灵争战的事情。
c. 撒但阻挡了我们：保罗，尽管他拥有一切使徒的职分和权柄，仍然可能遭到撒但的拦阻。不过，保罗没有以宿命论的看法来接受这种撒但的阻碍。关于这种阻碍，他采取了一些行动。
1）首先，保罗明白这是撒但的阻碍。保罗知道这不是随便发生的情况，而是来自撒但的直接攻击。保罗有识别力，能够明辨真相。
2）第二，保罗有信心。暂时，意味着保罗知道这只是暂时的，他们很快就能克服前进路上的障碍。
3）第三，保罗竭尽全力，努力对抗前进路上的障碍。如果他不能亲自去帖撒罗尼迦，他会送出书信，在离别期间代表他教导和鼓励他们。许多圣经学者认为，帖撒罗尼迦前书是保罗作为使徒，写给教会的最早的一封书信。如果情况真是这样，那么正是撒但的阻碍促使保罗开始给各教会写信。当撒但看到神通过这些书信所成就的伟大工作，他必定后悔自己曾经阻挡保罗。
4）最后，神使人得胜。在使徒行传20章1-5节里，记载了保罗最终回到帖撒罗尼迦，并且走遍了那个地区，遍访当地的各个教会。
5）“假如我们已经确定前进道路上的障碍真的来自撒但，那又该怎么办呢？我只有一条建议，那就是，继续前进，不论有没有阻碍，神的圣灵必赐你能力继续前进，尽忠尽责走完当走的路。”（司布真，Spurgeon）
d. 我们的盼望和喜乐并所夸的冠冕是什么呢？保罗对帖撒罗尼迦的信徒保证，他永远不会忘记他们，因为他们是他的荣耀和喜乐。他不能去造访他们，但决不要认为，这是因为他对帖撒罗尼迦信徒的爱不够。
1）也许，保罗会说他不需要天上的冠冕，因为这些宝贵的信徒就是他得胜的冠冕。那些我们带到耶稣和门徒面前的人，就是我们的胜利冠冕。
2“凡传福音的人，都要认真细读这章经文，并且以此省察自己。大多数传道者读了以后，只要不愧对自己的良心，要么会把自己的位置让给其他人，要么下定决心，在未来更加火热地事奉主。”（克拉克，Clarke）。
帖撒罗尼
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帖撒罗尼迦前书第2章－保罗事奉的记号
A. 保罗证明自己真诚无伪，并非江湖骗子
1. （1-2）保罗在帖撒罗尼迦诚实正直的事奉。
弟兄们，你们自己原晓得我们进到你们那里并不是徒然的。我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的；然而还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们。
a. 你们自己原晓得：这部分经文由这句话作为开始，保罗在帖撒罗尼迦信徒面前为自己发声，维护自己的品格和事奉。保罗这样做，并非因为他缺少安全感，为自己的事工感到不安；而是因为在帖撒罗尼迦有许多敌对保罗的人（徒17:5-6；17:13），特别是因为保罗在仓促之中离开了帖撒罗尼迦，有很多事情没有来得及交代，而这些人又趁着保罗不在的时候，在帖撒罗尼迦信徒面前诋毁保罗。保罗的敌人声称他匆匆离开那城，是因为他是个一心为自己谋私利的胆小鬼。
1)“这种自我展示并不是因为帖撒罗尼迦的信徒本身对传教士不信任，怀疑他。保罗是在回应他受到的阴险攻击，某些教会之外的恶意中伤者因为憎恨保罗，而造谣诽谤他。”（何义博，Hiebert）。
2）保罗在这里以个人的方式谈到一些事情，但对保罗来说这真的不是他的个人问题。他知道为了福音的缘故，应当重视这件事。如果保罗遭到诋毁，名誉扫地，那么福音信息本身也将受到诋毁。
3）“保罗热切地呼吁帖撒罗尼迦人作证，证明了两件事。首先，这表明了他对他们的信心。保罗不怕他们会屈从于【别有用心的人】向他们鼓吹的种种谣言。其次，这说明了证明他的清白所需的所有事实都是众所周知的事实。”（莫里斯，Morris）
4）巴克莱（Barclay）认为通过保罗在这一章里怎样为自己辩白，可以明显看出存在如下这些针对保罗的诬告：
l “保罗有案底，所以是个不可信任之人”（帖前2:2，被害受辱是指他曾在帖撒罗尼迦遭到监禁）。
l “保罗有妄想症”（帖前2:3，出于错误）。
l “保罗的服事动机不纯”（帖前2:3，出于污秽）。
l “保罗故意欺骗其他人”（帖前2:3，用诡诈）。
l “保罗传道是为了讨人喜欢，而不是为了神”（帖前2:4，不是要讨人喜欢）。
l “保罗参与服事，不过是贪图利益，他是一名雇工，不择手段为自己谋取私利”（帖前2:5, 2:9，没有藏着贪心）。
l “保罗只想荣耀自己”（帖前2:6，没有……向别人求荣耀）。
l “保罗为人霸道，颐指气使”（帖前2:7，在你们中间存心温柔）。
b. 我们进到你们那里并不是徒然的：这里的“徒然的”一词可以指事奉的结果，也可以指事奉的品质。因为保罗在帖撒罗尼迦的事奉取得成功，这点有目共睹、无人不晓。将这点作为一个参考指标，以此来考察保罗事奉的品质，更是好。他的到来并不是毫无意义、徒有其表的，他与推销员、营销商不同。
c. 我们从前在腓立比被害受辱：保罗提醒帖撒罗尼迦信徒，他为事奉所经受的种种磨难。由此保罗表明一点，他若是为了自己，面对种种阻挠殴打和争战，根本不会坚持下去。在保罗到达帖撒罗尼迦的时候，他背上的伤仍未愈合，这是他在腓立比所受的伤。如果保罗是为了自己而事奉，那他在捞取个人的好处方面，实在不精明。
1)“使徒行传16章23-24节记录了【他】所受的苦，包括当众被棍打，被关押在城市监狱的内监里，两脚都被戴上了脚镣。这种罗马刑律中的棍打刑罚绝不算轻；是一种让经受者绝不会过后就忘的体验。”（何义博，Hiebert）。
2)“我们知道侮辱和迫害会削弱甚至完全摧毁人们的思想。因此，这是神的作为，尽管保罗遭受种种折磨和侮辱，他似乎丝毫不为所动，他毫不犹豫地对一个繁华富有的大城市开展行动，目的是要带领城中的百姓归向基督，成为基督的俘虏。”（加尔文，Calvin）
d. 还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们：不论那些诬告保罗的人怎样说，保罗并非只在轻松如意的时候才传福音。即使是在大争战中，也要无所畏惧地传讲福音，他知道这点，而且付诸实际，亲身经历过。
1）还是靠我们的神放开胆量……把……传（注：钦定本圣经翻译成“向你们述说神的福音”，和合本圣经作“把神的福音传给你们”）：“它来自两个词，其字面的意思是‘所有的言语’。它表现了畅所欲言的思想状态，一种没有压力和紧张感，如在家中一般无拘无束的态度。这种态度包括勇气和信心。”（莫里斯，Morris）
2）“表示‘争战’（agon）的词语，词意由运动场竞技比赛引申而来，喻意为竞技之地，以及竞技比赛本身——一场比赛、一场角逐、一场争斗。这样的争战总是极费力气，十分艰巨，需要不懈的努力，才能战胜危险十足的敌手，战胜不肯善罢甘休，千方百计来阻挠的敌人。”（何义博，Hiebert）
2.（3-5)保罗在帖撒罗尼迦所传信息的诚实正直。
我们的劝勉，不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈。但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的；也没有藏着贪心，这是神可以作见证的。
a. 我们的劝勉，不是出于错误，不是出于污秽：保罗所传的信息纯洁正直，清楚证明在他的事奉中既没有错误、污秽，也没有诡诈。在公元一世纪保罗所生活的那个世界里，有许多互相对抗的宗教，同时也存在许多出于贪心、以赢利为目的的事工，打着这些宗教的旗号各自为营，互相竞争。
１）帖撒罗尼迦城坐落在伊格尼修大道上，这条著名的大道由东至西穿过马其顿。帖撒罗尼迦还是一个重要的港口，一座文化大熔炉，来自世界各地的文化在这个城市里交汇融合。帖撒罗尼迦城里混杂着形形色色的宗教和宗教专业人员，种类多得惊人。在这座城市里，你会看到对奥林匹克众神的崇拜，特别是阿波罗、雅典娜和大力神赫尔克里斯。这里有希腊本土的种种神秘宗教，庆祝酒神狄俄尼索斯的节庆，以及纵欲和醉酒的异教习俗。希腊的知识和哲学传统也很有代表性。帖撒罗尼迦城中还有许多埃及神祇的庙宇：伊西斯、萨拉皮斯、阿努比斯。罗马的国家宗教也存在于帖撒罗尼迦，这种宗教将罗马的政治英雄神化，供人膜拜。此外，这里还有犹太人和敬畏神的外邦人。
2）这些宗教大多采用传教思想，想要通过巡回宣教者和传教者，传播其信仰。这些传教者大多是机会主义者，对自己的听众巧取豪夺、敲骨吸髓，接着，又去寻找下一个可供他们盘剥的目标。
3）“可能从来没有哪个时代像保罗的时代那样，拥有如此众多的宗教崇拜和哲学体系……不分教义、不分国籍的‘圣人’、受欢迎的哲学家、魔术师、占星家、疯子和怪人；真诚和虚假、正义和无赖、骗子和圣徒，推搡着、叫嚷着，要引起信从者和怀疑者的注意。”（莫里斯【Morris】引述尼尔【Neil】的话）
4）保罗在帖撒罗尼迦前书2章3节里，为自己辩护。他所指的污秽，究竟是指属灵上的污秽，还是身体上的污秽？对此，释经家看法各异。上下文的意思似乎更多暗示的是动机不纯，或者是灵里的污秽，而这个词语本身更多表示的是道德上的，尤其是性方面的污秽（它常常与淫乱这个词语一起并列出现）。
b. 神既然验中了我们（注：新国际版圣经翻译成“我们是被神考验合格”）：这里保罗用了一个词语，其意思与赞同某人担任某项公职有关，即认为这人合格，能够胜任。“正如雅典人在担任公职前要接受试验，考察其是否合格；传道士在接受任命，成为神的信使前，同样要接受试验。”（何义博，Hiebert）
c. 我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢：保罗知道并非人人都喜欢他所传的福音，然而他知道这福音是神所喜欢的。
1）保罗努力让福音尽可能吸引人，但他从未改变福音的中心人物或焦点。在一些问题上，保罗从不妥协，例如人的需要、神差遣的救主、十字架、复活和新生命。
2）“真正的恩典是一种最阳刚、最无拘无束、最高尚的天性，始终殷勤，无论是因恐惧而皱眉，还是对奖赏的盼望，都不会使其松懈。”（特拉普，Trapp）
d．因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的；也没有藏着贪心（注：钦定本圣经翻译成“也没有掩饰贪心”）：保罗明白贪心总有一层掩饰（注：参见钦定本圣经，和合本圣经作“藏着”）。它总是打着响亮高尚的名号。不过，保罗没有使用谄媚的话，这种话通常用来掩饰贪心。
1）关于谄媚的话，莫里斯（Morris）的评论是：“我们可以用这个英语词语来指那些虚伪的话，其意图是要取悦被奉承之人。这个希腊词语的意思更多是指以漂亮动听的话为手段，来达到自己的目的。”
2）关于贪心，托马斯（Thomas）的解释是：“贪婪癖是指一切形式的利己主义，千方百计、不顾一切地追逐自我满足。它滋生于麻木不仁、冷漠无情的土壤之上，对他人的利益漠不关心、满不在乎——在保罗和他的助手身上绝对看不见这种态度，他们的行事为人与这种态度大相径庭。”
3）“在贪婪和野心取得控制权的情况下，随之而来的是无数腐败，整个人开始追求虚荣。这是导致整个事工腐败的两个根源。”（加尔文，Calvin）
4）“传福音的人哪，你们要听！你能呼唤神来作证，除了祂拯救灵魂的荣耀，你们的传道服事别无所图？或者你们是为了一口饼，为了一种不祥的、不虔诚的所谓谋生、所谓有俸圣职而担任神职吗……在这一切事情上，神能为你们作证，证明你们没有藏着贪心吗……然而，那些为了酬金而加入服事的人有祸了！他既不认识基督，又怎能传扬祂呢？”（克拉克，Clarke）
3.（6-7）保罗以温柔、谦卑的态度对待帖撒罗尼迦信徒，显明保罗的动机是纯洁的。
我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或向别人求荣耀，只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。
a. 我们……没有……向别人求荣耀（注：新美国标准版圣经翻译成“我们也没有寻求从人来的荣耀”）：保罗在帖撒罗尼迦信徒中间服事的时候，他根本不在意自己是否有荣耀。他不需要花哨的介绍，也不需要溢言虚美、吹嘘炫耀。保罗的满足来自于他与耶稣的关系，而不是人的称赞。
1）保罗不求从人来的荣耀，因为在耶稣里，他对安全感和接纳的需要得到了极大的满足。这意味着他不会追求讨人的欢心和接纳，将生命浪费在这些事情上。保罗的服事建立在他对自身的清楚认识上，就是他在耶稣里的身份是什么。
2）“我们不求来自人的荣誉、尊敬和掌声；我们不在思想的深处追求这些，无论是探究我们的思想，或是我们的事奉和谈话的外在过程，都不会以它们为目标，我们不会为了得到从人来的荣耀，而刻意营造它们。虽然他们应该得到来自人们的荣誉和尊敬，但这并不是他们的追求。荣誉跟随在人身后，而不是人跟随在荣誉身后。”（普尔，Poole）
b. 我们作基督的使徒，虽然可以叫人……（注：修订标准版圣经翻译成“我们作为基督的使徒，虽然有权要求你们……”）：保罗在帖撒罗尼迦信徒中，尽力服事，无私地付出，并不是要从他们那里得到什么。作为一名使徒，保罗来不是为了提出各种要求，摆架子装腔作势。
c. 只在你们中间存心温柔：保罗就像一位乳母一样（注：新美国标准版圣经翻译成“如同乳母温柔地抚育自己的孩子”，和合本圣经翻译成“如同母亲乳养自己的孩子”），一心为自己的孩子付出。虽然帖撒罗尼迦信徒中有些人指控保罗，说他的服事目的是为了满足一己私欲；但是保罗对帖撒罗尼迦基督徒别无所求，不过希望他们能记住他在他们中间怎样存心温柔地服事他们。
1）关于帖撒罗尼迦前书2章7节是应该解读为“温柔”，还是“婴孩”，存在合理的争论。然而，“无论哪个版本更可取，毫无疑问，保罗是在描述他对他们照顾相从，而且心甘情愿这样做。”（加尔文，Calvin）
2）“保罗的辩护陈述分为两个部分，被动的和积极的……他的做法是先扫除错误，然后表明立场，展开对事实真相的正面表述。”（何义博，Hiebert）
4.（8-9）在帖撒罗尼迦信徒中间，保罗努力工作自食其力，显明他的动机是纯洁的。
我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜做工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累。
a. 我们……不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们：保罗没有成为连累信徒的负担（注：参见新国际版圣经），为了服事帖撒罗尼迦的信徒，他默默付出，无私地奉献自己。他十分愿意这样做，因为保罗是这样爱帖撒罗尼迦的信徒，因他们是保罗和同工所疼爱的。
1）既是这样爱你们：“是一个来源不明的极为罕见的动词。沃伦伯格（Wohlenberg）推测，它是一个‘源自幼儿教育的术语，用来表示钟爱’。不管它的来源是什么，它都表达了传道士对他们在帖撒罗尼迦的属灵婴孩的温暖与爱、柔情与思念。”（何义博，Hiebert）
b. 连自己的性命也愿意给你们：保罗的事奉传道是有果效的，因为他所给出的不仅是福音，还有他自己（自己的性命也愿意给你们），而他这样无私的付出，是因为爱（你们是我们所疼爱的）。
1）有句话这样讲，人们不在乎你知道多少，除非他们知道你有多在乎他们。保罗把自己的关心和知识都给了帖撒罗尼迦的信徒。
c. 弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌：保罗承认他有权得到他所服事之人的供养和支持（林前9:14），但他自愿放弃这个权利，好将自己与那些假宗教的传教者区别开来。保罗放下自己的权利，以一种更高的标准来要求自己。
1）“通过这句话，保罗要表达的意思是，无论白天黑夜，黎明前他就开始工作；这种做法是定期的、频繁的。毫无疑问，他这么早就开始工作，是为了能在一天中能奉献出部分时间用来传道。”（莫法特【 Moffatt】引用拉齐姆【Ramsay】的话）
2）“毫无疑问，有某种宝贵的、特别的动机促使他舍弃自己的权利，因为在其他教会，他像其他人一样行使了【神】所赋予他的特权。”（加尔文，Calvin）
5.（10-12）保罗在帖撒罗尼迦信徒中的个人行为和所传的信息，显明在神、在人面前，他为人正直。
我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义，无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样。要叫你们行事对得起那召你们进他国、得他荣耀的神。
a. 我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义，无可指摘，有你们作见证，也有神作见证：令人印象深刻的是，保罗可以随时随在用自己的生活为榜样。保罗不必说，“请不要看我的生活。要看耶稣。”保罗希望人们仰望耶稣，但他也可以坦然地告诉人们，尽可考查他的生活。因为耶稣的力量真实地体现在他的生活中。
1）正如帖撒罗尼迦前书1章6节里所展示的，保罗希望其他的基督徒效法他的榜样。保罗并不认为这个想法有什么不妥。在腓立比书3章17节和哥林多前书11章1节里，他重述了同样的观点。
2）对今日的基督徒来说，这是一个有价值的目标；活出何等圣洁、公义，无可指摘的生活，向其他人作见证。正是这种生活吸引其他的人也来跟随耶稣。
b. 我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人……要叫你们行事对得起……神：保罗自己生活公义、无可指摘，他还教导帖撒罗尼迦信徒也要这样生活。保罗劝勉他们行事应当对得起……神，保罗能够这样教导他们，是因为他言行划一，他的生活与他传讲的信息一致。
B.为着神在帖撒罗尼迦信徒中间所做的工作，保罗再次向神献上感谢。
1.（13）他们接纳福音，视为神的道，而非人的道，这令保罗满怀感恩。
为此，我们也不住地感谢神，因你们听见我们所传神的道，就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。
a. 你们听见……神的道，就领受了：保罗热切地教导其他人，神已向人说话，而我们已将神的道记录下来。保罗深信这道确实是神的话语。保罗相信有一种声音带着永恒的权柄向人类说话，其言远超人类所见，远非人类的观念。既然我们确实拥有这神的道，我们的声音就带有真正的权柄。
1）有些人喜欢说神的道是存在的，只是我们不能确定祂说了些什么。当我们引用圣经时，他们喜欢回答说：“这只是你自己的解释。”当然，在圣经中有些地方，很难准确地解释神的道，但这样的地方并不多。如果神要对我们说话，祂必然会以我们能够明白的方式对我们说话，否则还不如不说。
b. 你们听见……就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的（注：钦定本圣经翻译成“不认为这是人的道，而认为这确实是神的道”）：帖撒罗尼迦信徒领受神的道，而且认为这确实是神的道（注：参见钦定本圣经）。保罗慎重认真地传讲这道，不认为这是人的道；而帖撒罗尼迦信徒领受这道，认为这确实是神的道。
1）并不是每个人领受这信息的人都会把它当作神的道来领受。然而，倘若他们不领受这道，问题出在他们自身，而不在这道。“你没有领悟属灵的事，这是真的；但这不能证明无人能领悟。整个事情就像爱尔兰人试图用非证据推翻证据一样。有四个证人看见他杀了人。他申述自己无罪，并且想要通过出示四十个没有看到他杀人行为的人，来证明自己无罪。这样做有用吗？所以，如果有四十个人宣称没有圣灵的能力伴随这道，这只能证明这四十个人不知道别人确实知道的事情。”（司布真，Spurgeon）。
c. 并且运行在你们信主的人心中：对神的道，保罗坚信不疑，这并非不切实际的幻想或盲目的信心。他可以看出这道运行在那些信主的人心中。神的话语不断运行，它不仅带来信息，也并非只是触发某些感受。在神的道里蕴含着改变生命的大能。
1）“通常，这个词用来表示神大能的工作，例如以弗所书1章19节、腓立比书2章13节；也用来表示撒旦的作为，例如以弗所书2章2节。被鬼附的人被称为‘energumeni’（恶魔附身的人）。当【人】相信这道，并把它作为神的道领受时，它就拥有这种能力，能有效地运行，从而促进爱、悔改、舍己、悔恨、安慰与和平。”（普尔，Poole）
2.（14-16）帖撒罗尼迦信徒领受神的道，面对随之而来的苦难，仍坚定站立。
弟兄们，你们曾效法犹太中，在基督耶稣里神的各教会，因为你们也受了本地人的苦害，像他们受了犹太人的苦害一样。这犹太人杀了主耶稣和先知，又把我们赶出去；他们不得神的喜悦，且与众人为敌；不许我们传道给外邦人，使外邦人得救，常常充满自己的罪恶。神的忿怒临在他们身上已经到了极处。
a. 因为你们也受了……苦害：一旦帖撒罗尼迦信徒响应福音，他们就成了靶子，受到苦害。虽然他们受到苦害，但他们并不孤单，因为神的各教会中的信徒也常常受到苦害。帖撒罗尼迦的基督徒效法那些在他们之前忍受苦害的信徒。
1）帖撒罗尼迦信徒也照样受了同族人的苦害（注：钦定本圣经翻译成“你们也照样受了同族人的苦害”，和合本圣经翻译成“你们也受了本地人的苦害”），并且甘心忍受苦难，因为他们深信保罗带给他们的不是人的道，而是神的道。为人的道忍受苦害是不值得的；但为来自神的真理信息忍受苦害却是值得的。
2）在古希腊文里，“各教会”是 “ekklesia” 一词；它并不是一个宗教专有词汇。基督教传下了许多希腊文词语，通常用来表示宗教方面的兄弟情谊。“其力量在于基督教不仅仅是另一种宗教。它不能用[当时] 任何通用的宗教专有词汇来命名”（莫里斯，Morris）。
b. 这犹太人杀了主耶稣和先知，又把我们赶出去（注：钦定本圣经翻译成“又迫害我们”）：保罗安慰这些遭受苦害的基督徒，他肯定他们不是第一个遭受这种迫害的人。主耶稣曾受到迫害，而犹太的基督徒首先遭受迫害。此外，保罗和同工也曾受到迫害（参见钦定本圣经）。
1）这犹太人杀了主耶稣：这里保罗指的是他自己的同胞（犹太人）曾经杀了主耶稣。然而，保罗十分清楚，要为杀害耶稣担责的不仅是犹大地的犹太人。在这件事上，罗马人也难逃其责，所以犹太人和外邦人都有罪。
c. 他们不得神的喜悦，且与众人为敌：保罗还安慰帖撒罗尼迦基督徒，让他们意识到自己做得对，他们是得神喜悦的人。这种保证是必要的，因为帖撒罗尼迦信徒正受到宗教人士的迫害，他们可能会动摇，怀疑这些宗教人士的迫害实际上在神面前是正确的。
d. 不许我们传道给外邦人，使外邦人得救，常常充满自己的罪恶：在这里，保罗揭露了到底是什么触犯了帖撒罗尼迦的宗教迫害者。让他们感到愤怒的是，外邦人可以无需先成为犹太人就得救。这种排外的态度使他们充满自己的罪恶。
1）“犹太人反对传教士在外邦人中的工作，并不是因为实际上犹太人想要赢得外邦人。在犹太人的这段历史上，犹太人自己也表现积极，努力想要改变外邦人的信仰。他们之所以强烈反对，是因为基督教的传教士让外邦人可以得到救恩，却没有要求他们首先皈依【犹太教】，成为犹太人。”（何义博，Hiebert）
2）“复数形式的‘罪恶’（注：在英文圣经中，这个词语为复数形式），指的是他们各自恶行的总和，而不是指‘罪恶’的一般抽象概念。”（莫里斯，Morris）
e. 神的忿怒临在他们身上已经到了极处：保罗安慰帖撒罗尼迦信徒，向他们保证神必会对付那些迫害他们的人。如果基督徒忘记了这一点，就常常会以恶还恶，以迫害别的人来回应迫害，结果使自己蒙羞，受到咒诅。
1）“他们罪大恶极，对他们的惩罚是相称的。神使他们存留下来，使他们不同于地上万民，就是他们所寄居的列国列族，这到底是为了什么目的？我们虽不能妄自揣摩；但毫无疑问，必定是为了一个至关重要的目的。同时，愿基督教世界用人道和仁慈来对待他们。”（克拉克，Clarke）
2）“同时，我们应该注意到，保罗的愤怒是一个人对自己的国家、对自己的同胞生出的愤怒。他与他们血脉相连，是他们中的一分子，他为他们的命运感到悲伤。”（莫里斯，Morris）
3.（17-20）保罗解释自己与帖撒罗尼迦信徒离别的原因。
弟兄们，我们暂时与你们离别，是面目离别，心里却不离别；我们极力地想法子，很愿意见你们的面，所以我们有意到你们那里。我保罗有一两次要去，只是撒但阻挡了我们。我们的盼望和喜乐并所夸的冠冕是什么呢？岂不是我们主耶稣来的时候，你们在他面前站立得住吗？因为你们就是我们的荣耀，我们的喜乐。
a. 暂时与你们离别，是面目离别，心里却不离别；我们极力地想法子……见你们的面：保罗知道帖撒罗尼迦信徒十分感激他所给予的安慰，但他们想知道为什么他没有前来，亲自把这种安慰带给他们。他们自然认为他亲自来会好得多。然而保罗向他们保证，他与他们分离的原因不是他的爱不够，也不是他不期盼见到他们。
b. 我们有意到你们那里……只是撒但阻挡了我们：并不是保罗不想去探访帖撒罗尼迦信徒，而是撒但阻挡了保罗和同工。保罗对帖撒罗尼迦信徒保证，他渴望与他们相聚，只是他遭到撒但的拦阻，而且这种情况发生了有一两次。
1）帖撒罗尼迦信徒大多数是归信神的外邦人，然而在这里，保罗提到撒但时，没有做进一步的解释。这表明在那城停留的数周时间里，保罗已经教导了帖撒罗尼迦信徒很多关于撒但和属灵争战的事情。
c. 撒但阻挡了我们：保罗，尽管他拥有一切使徒的职分和权柄，仍然可能遭到撒但的拦阻。不过，保罗没有以宿命论的看法来接受这种撒但的阻碍。关于这种阻碍，他采取了一些行动。
1）首先，保罗明白这是撒但的阻碍。保罗知道这不是随便发生的情况，而是来自撒但的直接攻击。保罗有识别力，能够明辨真相。
2）第二，保罗有信心。暂时，意味着保罗知道这只是暂时的，他们很快就能克服前进路上的障碍。
3）第三，保罗竭尽全力，努力对抗前进路上的障碍。如果他不能亲自去帖撒罗尼迦，他会送出书信，在离别期间代表他教导和鼓励他们。许多圣经学者认为，帖撒罗尼迦前书是保罗作为使徒，写给教会的最早的一封书信。如果情况真是这样，那么正是撒但的阻碍促使保罗开始给各教会写信。当撒但看到神通过这些书信所成就的伟大工作，他必定后悔自己曾经阻挡保罗。
4）最后，神使人得胜。在使徒行传20章1-5节里，记载了保罗最终回到帖撒罗尼迦，并且走遍了那个地区，遍访当地的各个教会。
5）“假如我们已经确定前进道路上的障碍真的来自撒但，那又该怎么办呢？我只有一条建议，那就是，继续前进，不论有没有阻碍，神的圣灵必赐你能力继续前进，尽忠尽责走完当走的路。”（司布真，Spurgeon）
d. 我们的盼望和喜乐并所夸的冠冕是什么呢？保罗对帖撒罗尼迦的信徒保证，他永远不会忘记他们，因为他们是他的荣耀和喜乐。他不能去造访他们，但决不要认为，这是因为他对帖撒罗尼迦信徒的爱不够。
1）也许，保罗会说他不需要天上的冠冕，因为这些宝贵的信徒就是他得胜的冠冕。那些我们带到耶稣和门徒面前的人，就是我们的胜利冠冕。
2“凡传福音的人，都要认真细读这章经文，并且以此省察自己。大多数传道者读了以后，只要不愧对自己的良心，要么会把自己的位置让给其他人，要么下定决心，在未来更加火热地事奉主。”（克拉克，Clarke）。
帖撒罗尼