開路者學院
帖撒罗尼迦后书第2章－那日的来临
A. 关于耶稣再来的指示
1. （1-2）保罗安慰遭患难的帖撒罗尼迦信徒，并且解答他们的疑问。
弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集，我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了（注：“现在”或作“就”），不要轻易动心，也不要惊慌。
a. 论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集：这里保罗提到的问题与他先前所写的第一封信有关，在前一封信中他教导帖撒罗尼迦信徒有关教会被提、与主相遇的事情（帖前4:16-18），这引发了帖撒罗尼迦信徒的一些疑问。
1）要理解这一章的内容，就需要明白这样一个事实：这一章是保罗在之前教导内容上所做的一个补充，在这些方面他已经有言语教导过帖撒罗尼迦信徒，只是我们不知道保罗究竟对他们说了些什么。然而，如果细心地将各种细节拼凑起来，就足够清晰地还原他的观点了。
b. 论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集：保罗清楚地写道耶稣的回归，不过关于耶稣的降临和我们的聚集，这里的措辞暗示这两件事是有区别的。这有力地表明，耶稣的降临从本质上有两个部分。一个部分是为祂的教会降临（正如帖撒罗尼迦前书4章16-18节所清楚描述的），另一个部分是与祂的教会一同降临，审判叛逆的世界。
1）“它们是同一伟大事件的两个部分。”（莫里斯，Morris）
2）何义博（Hiebert）指出，通过帖撒罗尼迦后书2章1节中的古希腊文语法，可以看出这点：“两个名词用一个冠词，清楚地表明一点：应该这样考虑，这是从互补的两个方面来看同一个事件。”
3）这与圣经中的其他经文完全一致，这些经文表明耶稣再来必定包括两个方面，并且这两个方面之间必定存在一段可观的时间。
u 描述了不同的世界情况（太24:37-42；太24:21；启6:15-16）。
u 描述了耶稣再来的不同方式（帖前4:16-17；启19:11，14-15，21）。
u 关于耶稣再来日期的可预见性，设定了不同的场景（太24:36；但12:11）。
c. 我劝你们……不要轻易动心，也不要惊慌：显然，由于对保罗教导的错误理解，导致帖撒罗尼迦信徒动心和惊慌。这里，保罗的措辞十分有力，谈到了两种情况，突然的动摇（动心）和持续的不安（惊慌）。有一种观念引发了他们的恐惧，就是主的日子现在【已经】到了。
1）“‘动心’这个词，意味着像暴风雨中的海船颠簸起伏、左右摇摆，这是一个有力的记号，显示帖撒罗尼迦信徒对基督复临抱有错误的观念，因而深受困惑，感到非常痛苦。”（克拉克，Clarke）
2）帖撒罗尼迦后书2章2节的首选手稿上写的是“主的日子”，而不是“基督的日子”（注：钦定本圣经翻译成“基督的日子”，和合本圣经翻译成“主的日子”）。“主的日子”是一个具有丰富旧约背景的概念，在先前写给帖撒罗尼迦信徒的书信中，保罗提到过这个概念（帖前5:2）。这不是单独的一天，而是与神施行审判和拯救神子民有关的一段时期。马太福音24章1-31节中描述的大灾难，是主的日子的一个重要方面。
d. 说主的日子现在到了（注：钦定本圣经翻译成“近在眼前”）：有些圣经译本翻译成“基督的日子近在眼前”，例如钦定本圣经。然而新钦定本圣经的翻译（以及其他现代圣经译本）是更佳的选择。帖撒罗尼迦信徒并不怕主的日子将要临到，而是担忧这日子已经到了，他们已身临其中。
1）“这个动词的意思并不真正意义上的‘近在眼前’，而是‘就是现在’的意思。”（莫里斯，Morris）著名的希腊文释经家阿福德院长（Dean Alford）这样翻译这段经文：“其大意是主的日子就是现在；而不是‘近在眼前’：这里使用的动词在新约圣经中出现了六次，而且总是‘现在’的意思；其中两处地方，如罗马书8章38节、哥林多前书3章22节，‘现在的事’和‘将来的事’，这两种表达存在明显的区别。”
2）由此看来，显然主的日子还没有成就。因为帖撒罗尼迦信徒害怕他们已经在大灾难中（主的日子），害怕他们已经错过了教会被提，所以保罗将要继续证明，这事还没有拉开帷幕。保罗要证明主的日子尚未临到他们。因为如果那日子已经临到他们，就必有某些特定的征兆显现。
3）重要的是要注意到，帖撒罗尼迦信徒只有得到保罗的教导，说他们可以靠着被提而逃脱大灾难；他们才会因为大灾难已经来了这种观念而动心，或惊慌困扰。否则，从某种意义来说，他们会欢迎大灾难的来到，把它看作基督再临的必要前奏。不过，保罗已经清楚明确地教导他们，在被称作“主的日子”或“基督的日子”的时期里（帖前4:14-18），他们将要脱离神对这个世界的审判。
e. 无论有灵、有言语、有……书信：也许，这些令人不安的话来自一个误导人的预言（有灵、有言语）。或者，可能有别的领袖写书信给帖撒罗尼迦信徒，教导他们说主的日子已经到了。不管情况如何，帖撒罗尼迦信徒都对自己不知怎么错过了被提而感到困惑不安。
1）“使徒们的教导，以及圣灵历代以来的教导，都是主的日子即将来临，近在眼前。然而，这些帖撒罗尼迦信徒以为这日子已经来临了。”（阿福德，Alford）
2.（3）标志那日来临的预兆。
人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑！因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。
a. 因为那日子以前：保罗不会描述在被提之前必须发生的事件，而是阐述作为大灾难确凿证据的事件——即显示主的日子来临的事件。从这种意义上讲，除非这些预兆显现，否则我们不能判定主的日子（大灾难）已经来临。
1）这句话不在原文中，但添加得非常恰当。“因为那日子以前”，阿福德（Alford）这样评述这句话：“因此钦定本圣经的补充是正确的。看起来使徒没有任何意图，想要补全省略的部分：在读者的心里可以自行补充省略的部分。”
b. 必有离道反教的事（注：钦定本圣经翻译成“必先有离道反教的事”）：表示“离道反教”的古希腊文用词暗示“反叛”或“背离”。圣经学者对此存在争论，有些人认为它是指那些曾经跟随神之人的叛教，还有些人认为它是指一种普遍的世界性反叛。事实上，有可能这两种情况都是保罗所想的，因为有证据证明，两者都是末世存在的现象（提前4:1-3；提后3:1-5；4:3-4）。尽管如此，保罗的观点十分明确：“你们担心自己已经处在大灾难中了，而且你们已经错过了被提。然而，你们可以知道，我们并没有处于大灾难时期，因为我们还没有看到离道反教的事情先出现（注：参见钦定本圣经）。”
1）离道反教的事：冠词“the”（注：参见钦定本圣经）赋予了这句话更为重要的意义。这并非一次离道反教，而是特定的离道反教，即最大的、最后的反叛。
2）有人认为，从教会被提的意义上讲，“离道反教”背后的意思其实是指一种离去。然而，“离去”意味着离开的人是自愿、主动这样做的，而教会被提的情况并非如此。此外，在七十士译本或新约的古希腊文本用词（徒21:21，离弃）里，“离道反教”这个词语总是暗含罪恶、负面之事的意思。
3）末世大叛教的观念与末世大复兴的观念并不矛盾。一些基督徒怀疑末日大复兴的观念，甚至欢迎叛教的情况发生，认为这标志着末世的到来。然而正如启示录既描述了大灾难时期发生的对耶稣的极大弃绝（启9:20-21；17:2-6），启示录也描述了对耶稣的极大接受（启7:9-14），两者可以并列，同时存在。
c. 并有那大罪人……显露出来：信徒可以通过种种迹象肯定地判明大灾难时期，在大灾难时期之前，一个特定的人——被称为“大罪人”——必定显露出来。保罗的观点十分明确：“你们担心我们正处于大灾难之中，而且你们错过了被提。但你们可以知道，我们并不是在大灾难时期，因为我们还没有看见那大罪人……显露出来。”
1）对这个“大罪人”最传统的理解是，他不是个人，而是一个体系或某种要职。在历史上，新教徒译者曾将“大罪人”视为教皇的继任者。加尔文（Calvin）是这样认为的：“然而，保罗并不是在说某一个人，而是指一个被撒但控制的王国，目的是要在神的圣殿中设立一个可憎的座位。我们可以看见这一点已经应验在教皇制度里了。”
2）然而，这里一目了然、最明显可见的意思就是最好的理解，此外再无合适的理由来另行解释这个大罪人——一个在末后的日子里必然会变得非常突出的人物。这正是早期基督教对此的理解。“教父们明白敌基督指的是什么，但对这个人他们似乎没有形成具体的看法。”（克拉克，Clarke）
u 但以理这样形容这个人：有一王……来毁灭（但9:26），有一王兴起，面貌凶恶（但8:23），王必任意而行（但11:36-45）。
u 耶稣这样形容这个人：有人奉自己的名来（约5:43）。
u 保罗形容这大罪人是一个人，而非一个体系或某种要职，这种看法与我们所意料的相符。
3）这个大罪人是圣经中一个引人注目的人物，也是约翰壹书4章2-3节中提到的那敌基督者的灵的终极化身。毫无疑问，在大灾难前很多年，他就已经在世生活，但只在那一段时期，他才会作为大罪人而显露出来。“大罪人”这个称呼背后的意思是，“罪恶对他有着如此绝对的支配力，他似乎正是罪恶的化身。”（何义博，Hiebert）
d. 沉沦之子：沉沦意味着毁灭，完全失去福祉。实际上，这是救恩的对立面。称他为“沉沦之子”，意味着他的品性是以这种毁灭为记号的。莫法特（Moffatt）认为，“沉沦之子”这个短语实质上的意思是，“注定要灭亡的那一个”。
3.（4）大罪人的所作所为。
他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里自称是神。
a. 他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的：那大罪人要求人们敬拜他，想要夺取只属于神的敬拜（路4:8）。这种想要受人敬拜的要求，在启示录13章1-6节中也有描述。
1）“他抵挡神，高抬自己，高过一切神圣的权威，高过一切崇拜的对象，以及所有与神圣崇拜相关的制度。”（克拉克，Clarke）
2）了解这一声明的力度和广度，我们就会发现，认为敌基督是教皇，实在是过于简单化。他将赞助一个宗教，一个除了他自己之外，不容忍崇拜任何人或任何事物的宗教。叛教的罗马天主教会可能是这个末世宗教的一部分，但不会是全部。
3）“注意，这些话里包含的意思，无论如何都不可能由任何一个教皇来实现，作为教皇，他创造了敬拜的对象，因此（仅仅通过推论的手段）使自己比他所创造的对象更伟大；但这个敌基督的特征是，他把自己树立为受人敬拜的对象，高过并超过‘一切称为神的和一切受人敬拜的。’”（阿福德，Alford）
b. 他……甚至坐在神的殿里：这大罪人要求人们敬拜他，他的要求将非常极端，他甚至在耶路撒冷的圣殿里将自己立为神，要求世上每个人都参与这个亵渎的敬拜（启13:14-15；太24:15，21，29-31）。
1）神的殿：从文本可以清楚看出，这是一座字面意义上所表示的殿，即使是最初的基督徒也这样理解它。“不过，这位敌基督要将世上的一切毁灭，他将要坐在耶路撒冷的殿里，作王三年零六个月；然后，主必在父神的荣耀里，从天驾云降临，将这人和那些跟随他的人丢在火湖里；却要将义人带入国度时代。”（爱任纽，Irenaeus，写于二世纪末）
2）就在保罗写这封信的时候，类似的事情几乎发生在相隔不远的过去。这也是一个证据，支持从字面上来理解保罗的这句话。“就在不久前，卡利古拉（注：古罗马皇帝）试图在耶路撒冷的圣殿里为自己树立一座雕像。这件事可能为保罗勾勒未来那位大欺骗者的轮廓提供了一个线索、一个特征；这种骇人听闻、张狂嚣张的不敬在犹太教中引起了极大的震动，犹太基督徒也能感受到。”（莫法特，Moffatt）
c. 他……坐在……殿里……自称是神：用来表示“殿”的特定古希腊词语，说明所指的是至圣所，而不是整个圣殿。“这里的意思并不是他进入了圣殿的地界，而是他侵入了最神圣的地方，并且在那里为自己设立座位。他的行为本身就是一种昭示，宣称他是神。”（莫里斯，Morris）这是最大的亵渎，由此可以作出一个肯定的判断：这就是但以理和耶稣都提到过的“那行毁坏可憎的”。
1）先知但以理告诉我们，敌基督必定会背弃他与犹太人所定的盟约，终止祭祀与供献；敌基督必在圣殿里设立可憎之物，亵渎圣殿（但9:27；11:31；12:11）。
2）耶稣说过有一个可作为依据的记号是，那行毁坏可憎的站在圣地。这将是一个关键标志，表明神的忿怒临到地上的时期开始（太24:15-16；24:21）。
3）“圣保罗间接引用了但以理的描述，无人会对他的这种引用表示不满，因为他不仅借用了同样的观念，甚至还采用了一些词语和表达方法。”（克拉克，Clarke）
d. 他……自称是神：那大罪人是真正的敌基督。撒但为大罪人定了计划，规划了职业，好仿冒耶稣的事工。
u 耶稣将要降临，那大罪人也要来临（贴后2:1；2:9）。
u 耶稣将要显现，那大罪人也要显露出来（贴后1:7；2:3）。
u 耶稣带来福音的信息，那大罪人带来虚谎的“福音”（贴后2:10-11）。
u 耶稣表示惟有神才配受敬拜；那大罪人高抬自己，声称惟有自己才配受敬拜（贴后2:4）。
u 耶稣以神迹奇事来证实自己所说的话，那大罪人也会以神迹异能来支持自己的话（贴后2:9）。
1）显然，那大罪人是撒但对真正弥赛亚的拙劣仿冒。然而最终，那大罪人只能自称是神。耶稣的降临和神的审判将会清楚地显明，那大罪人根本不是神。
4.（5-8）是什么在拦阻那大罪人。
我还在你们那里的时候，曾把这些事告诉你们，你们不记得吗？现在你们也知那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候，才可以显露。因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，那时这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。
a. 我还在你们那里的时候，曾把这些事告诉你们：保罗只和帖撒罗尼迦信徒相处了几周时间（徒17:1-10）。然而，保罗认为教导这些新生的基督徒明白圣经预言，相当重要，他还教导了他们其中的一些细节。
b. 现在你们也知那拦阻他的是什么：就目前来说，撒但和那大罪人仍受到拦阻。现在，他们的工作原理已经存在（那不法的隐意已经发动）。不过，到了合适的时候，那拦阻他们完全显露的圣灵（有一个拦阻的），将被除去。
c. 被除去（注：钦定本圣经翻译成“被移去”）：我们不要以为圣灵会在大灾难中离开世界。在大灾难期间，祂仍然在地上。因为在这段时期，将会有许多人得救、受印，并且事奉神（启7:3-14；14:1-5），而没有圣灵的工作，这是不可能发生的。圣灵是被移去（注：参见钦定本圣经），而不是被除掉。
1）“这个短语用来指任何人或事被移去，不论是通过死亡，还是其他方式。”（阿福德，Alford）
2）有些人认为这是一种制度的结束：“在基督再临时，圣灵特别的同在，祂在圣徒里面的内住，将会突然终止，正如祂的内住在五旬节时突然开始一样。一旦基督的身体被提到天堂，圣灵的事工就会恢复原状，与祂在旧约时代为信徒所做的工作一样。”（托马斯，Thomas）
d. 那不法的隐意已经发动：这极大的邪恶原理已经存在于世界上。最终，它将会在那大罪人身上显露出来，但他并没有将新的邪恶引入这个世界上，只是将先前的邪恶加强，推入到强烈的程度。
1）现在，这种不法还是一个隐意——也就是说，只有通过启示才能看出它，识破它。否则它是隐藏的。“这不是公开的罪恶和邪恶，而是伪装的虔诚，似是而非的错误，一种在敬虔的形式下狡诈运行的邪恶。这就是此处经文的意思。”（普尔，Poole）
e. 那时这不法的人必显露出来：关于大罪人，保罗指出两个确切事实，此处经文称呼这人为“这不法的人”。首先，可以肯定的是，当圣灵收回祂的抑制，不再拦阻，这不法的人必显露出来。第二，可以肯定的是，当耶稣降临的时候，仅是祂的荣光就可以毁灭这不法的人。
1）有可能写到这里，保罗想到了以赛亚书11章3-4节：他……以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。以赛亚书的经文指的是主耶和华——雅巍——然而保罗没有拘泥于原文，他以意译的方法，用这些话来形容耶稣，承认耶稣是雅巍。
2）无论那大罪人是谁，他还没有开始他的职业生涯。我们知道这一点，因为在他职业生涯的末期，耶稣基督要亲自毁灭那大罪人。
5.（9-12）那大罪人的品性和策略。
这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈，因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。
a. 这不法的人来，是照撒但的运动：敌基督将要来行异能，行神迹和虚假的奇事。但这一切都是照撒但的运动，正如启示录13章13-17节里所描述的。
1）如果有人能够行属灵的异能和神迹或奇事，这些都不足以证明他们是神所差来的。撒但可以彰显他自己的能力工作，要么通过欺骗的手段，要么通过他自己的能力资源。
2）“他是撒但的弥赛亚，真正弥赛亚的地狱版讽刺漫画。”（莫法特，Moffatt）
b. 在那沉沦的人身上：然而，这种欺骗只能在那些不领受爱真理的心的人身上生根。这些人已经准备好接受敌基督的诡诈欺骗，因为他们想要的是虚谎，而神就给他们一个生发错误的心。
1）神就给他们：在末世，敌基督不过是神的“信使”。神要施行审判，祂将要通过敌基督给……一个生发错误的心。神不会将这种错误的心强加于任何人，但有些人不领受爱真理的心，他们将会得到这种生发错误的心。
2）阿福德（Alford）是这样翻译的：神让一种错误的信念在他们身上运行，好叫他们相信错谬。
3）“他们先受迷惑，这本是他们的罪；而神给他们生发错误的心，这本是对他们的惩罚。”（普尔，Poole）
c. 叫他们信从虚谎：具体来说，神让他们相信虚谎。这不仅是随便一种虚谎，而是特定的虚谎，一个自亚当以来一直让人类深深迷醉的虚假谎言。这种虚谎就是神并不是神，而我们可以成为神，我们就是神。
1）“他的观点是，这末世的伪弥赛亚或敌基督将体现所有的亵渎和不敬，每一种可以想象得到的不虔诚的元素；而且他不但不会遭到批判否定，反而会受到犹太人和外邦人的欢迎。”（莫法特，Moffatt）
d. 使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪：神给叛逆的人他想要的虚谎，这不是出于祂的慷慨。相反，它显示了神对那些拒绝真理之人审判。正如罗马书1章指出的，在审判中，神可能会让一个人随着他心中所喜好的去行，以不义为乐，喜爱不义，堕落沉沦。
1）“他们认为自己是在以行为表示对祂的藐视。然而，最终他们会发现，那些他们表示蔑视的行为正是他们所受惩罚的载体。”（莫里斯，Morris）
B.鼓励末世的信徒。
1.（13-14）保罗为神在帖撒罗尼迦信徒中间所做之工，而感谢神。
主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神，因为他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。神藉我们所传的福音召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣光。
a. 我们本该……感谢神：保罗重复了他在帖撒罗尼迦后书1章3节中阐述的观念，他有义务为神在帖撒罗尼迦信徒中的工作而感谢神，因为这工作实在伟大。
b. 主所爱的弟兄们：首先，保罗满怀感恩，他们是主所爱的。神对我们的爱是祂一切工作的主要动力，就是神在我们里面所做的一切工作，以及神透过我们所做的一切工作。
c. 因为他从起初拣选了你们，叫你们……能以得救：保罗还赞美神至高的拣选，正是因为神的拣选，帖撒罗尼迦的信徒能够得救。神的选择从起初就定下了。早在他们选择神之前，神已拣选了他们，而祂拣选他们，是要叫他们成为圣洁，能以得救。
1）“从起初！谁能计算出在这句话所包含的内容中那未知的巨大跨度？创世的开始之先，是对救赎的期待，以及神对所有与基督联合之人的爱。”（梅尔，Meyer）。
2）成为圣洁，能以得救：这两者是并行的。那些声称自己蒙拣选，却缺乏成圣证据，不能证明自己成为圣洁（与世界分别，归向神）的人，是站不住脚的。一个人是否蒙拣选，不是肉眼可见的，但我们可以看出他是否成圣，是否成为圣洁。
3）“如果你能在没有成圣的情况下得到救恩，那对你来说将是一种诅咒而不是祝福。倘若这样的事情是可能的，我不能想象对一个人来说还有比这更可悲的处境，就是一个人拥有救恩的快乐却没有救恩的圣洁；令人高兴的是，这种情况是不可能的。如果你能得蒙拯救脱离罪的后果，却不能脱离罪恶本身，脱离罪的力量和玷污；那救恩对你来说就不是祝福。”（司布真，Spurgeon）
d. 因信真道，又被圣灵感动：神的成圣工作是藉助两大力量成就的，圣灵，以及因信真道。我们要成为圣洁，神的灵和神的道至关重要，不可或缺。
e. 神藉我们所传的福音召你们到这地步：这种得蒙拯救的呼召是藉着福音而来的，就是保罗所传的福音（我们却是传钉十字架的基督，林前1:23），而福音能使我们得到耶稣的荣光。
f. 好得着我们主耶稣基督的荣光：这就是约翰在约翰壹书3章2节中所写的荣耀：我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。
2.（15）劝勉信徒要站立得稳，坚守真道。
所以弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守。
a. 所以弟兄们，你们要站立得稳：“所以”意味着保罗希望我们思索，他到这一点为止所写的内容。为什么基督徒要站立得稳、不动摇，在这封信中，他给出了令人信服的理由。
u 要站立得稳，因为目前的患难（帖撒罗尼迦后书1章4节中描述的逼迫患难）。
u 要站立得稳，因为审判即将临到这个世界（帖撒罗尼迦后书1章7-8节中描述的主耶稣要在火焰中显现，要报应那不认识神……的人）。
u 要站立得稳，因为将来世上的极大的欺骗虚谎（帖撒罗尼迦后书2章9节提到的，各样的异能、神迹和一切虚假的奇事）。
u 要站立得稳，因为我们荣耀的命定（帖撒罗尼迦后书2章14节提到的，我们主耶稣基督的荣光）。
b. 你们要站立得稳，凡所领受的教训……都要坚守：要站立得稳的命令意味着要站在一个位置上，由此我们还可以知道，基督徒必须靠着什么才能站立得稳。他们必须靠着神的话语坚定站立，毫不动摇，而这话语是由使徒们的权威话语（口传的）和使徒们的书信（信上写的）所传达的。
1）教训（注：钦定本圣经翻译成“传统”）：圣经承认传统可以成为宗教体系（太15:2-3，注：参见钦定本圣经，和合本圣经翻译成“遗传”），或人间传统（歌罗西书2:8，注：参见钦定本圣经，和合本圣经翻译成“遗传”）中的一个危险特征。不过，保罗已经想到了在新约圣经中为我们保存使徒的传统。
2）“paradoseis这个词，我们翻译为传统，指的是任何以教导的方式传递的东西。这里最明显的意思是指使徒传递给帖撒罗尼迦信徒的教导；无论是通过他的讲道、私人谈话，还是这些信传递的。”（克拉克，Clarke）。
3）只有神话语的锚，才能使我们站立得稳，承受住当前苦难的重压，以及将来荣耀的分量。
3.（16-17）为帖撒罗尼迦信徒的祷告。
就这些美好的经文，司布真（Spurgeon）作过五次独立的讲道。
但愿我们主耶稣基督和那爱我们、开恩将永远的安慰并美好的盼望赐给我们的父神，安慰你们的心，并且在一切善行善言上坚固你们。
a. 那爱我们：在保罗请求神为帖撒罗尼迦信徒做一些特别的事情之前，他回忆了神为他们所做的一切。神爱他们，开恩赐给他们永远的安慰和美好的盼望。
1）在我们的代祷和祈求中，我们最好回忆并牢记神过去的信实和当前的祝福。祂在过去的信实，是祂对未来的信实保证。
2）“神给了我们许多，祂过去的所有恩典都是引子，要引动我们向祂呼求更多的恩典。人们没有这样恳求。街上的乞丐不能说：‘今天，你要给我一分钱，因为你昨天给了我一分钱’；否则我们可能会回答道，‘这就是我不应该再给你钱的原因。’然而在与神打交道时，这是一个很好的请求。”（司布真，Spurgeon）。
b. 安慰你们的心，并且……坚固你们：保罗请求神为帖撒罗尼迦基督徒做两件事。首先，保罗希望神安慰他们的心。其次，保罗请求神在一切善行善言上坚固他们。这种祷告祈求得到安慰，能够继续作见证，为耶稣做工，正符合信徒承受压力时的特殊需要。
1）这是一个非常有用的祷告，包含许多重要的建议：
u 我们有耶稣。
u 神是我们的父。
u 神爱我们。
u 神给了我们丰盛的恩典。
u 我们有永远的安慰。
u 这一切都是神的恩典。
2）坚固你们：“我相信教会得到建立和坚固，不是通过议会的法案，而是通过神的旨意和神的同在。”（司布真，Spurgeon）。
c. 在一切善行善言上（注：钦定本圣经翻译成“在一切善言善行上”）：有一些文字证据表明，最初保罗所写的顺序是，“一切善行善言”。虽然这是一个微小的不同，查尔斯·司布真（Charles Spurgeon）却在这个顺序中看到了一个重要的区别。
1）“一些基督徒认为‘言’应该是一切，不用再‘行’什么，但是他们的想法与圣经不符。这些教授滔滔不绝地高谈他们要做什么，大谈别人应该做什么，喋喋不休地谈论别人没有做到什么；所以他们一直不断地发言、发言、继续发言，除了夸夸其言，什么都没有做。他们压根没有迈出‘行’这一步，但是在这里，使徒把‘行’放在第一位。”（司布真，Morgan）
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帖撒罗尼迦后书第2章－那日的来临
A. 关于耶稣再来的指示
1. （1-2）保罗安慰遭患难的帖撒罗尼迦信徒，并且解答他们的疑问。
弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集，我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了（注：“现在”或作“就”），不要轻易动心，也不要惊慌。
a. 论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集：这里保罗提到的问题与他先前所写的第一封信有关，在前一封信中他教导帖撒罗尼迦信徒有关教会被提、与主相遇的事情（帖前4:16-18），这引发了帖撒罗尼迦信徒的一些疑问。
1）要理解这一章的内容，就需要明白这样一个事实：这一章是保罗在之前教导内容上所做的一个补充，在这些方面他已经有言语教导过帖撒罗尼迦信徒，只是我们不知道保罗究竟对他们说了些什么。然而，如果细心地将各种细节拼凑起来，就足够清晰地还原他的观点了。
b. 论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集：保罗清楚地写道耶稣的回归，不过关于耶稣的降临和我们的聚集，这里的措辞暗示这两件事是有区别的。这有力地表明，耶稣的降临从本质上有两个部分。一个部分是为祂的教会降临（正如帖撒罗尼迦前书4章16-18节所清楚描述的），另一个部分是与祂的教会一同降临，审判叛逆的世界。
1）“它们是同一伟大事件的两个部分。”（莫里斯，Morris）
2）何义博（Hiebert）指出，通过帖撒罗尼迦后书2章1节中的古希腊文语法，可以看出这点：“两个名词用一个冠词，清楚地表明一点：应该这样考虑，这是从互补的两个方面来看同一个事件。”
3）这与圣经中的其他经文完全一致，这些经文表明耶稣再来必定包括两个方面，并且这两个方面之间必定存在一段可观的时间。
u 描述了不同的世界情况（太24:37-42；太24:21；启6:15-16）。
u 描述了耶稣再来的不同方式（帖前4:16-17；启19:11，14-15，21）。
u 关于耶稣再来日期的可预见性，设定了不同的场景（太24:36；但12:11）。
c. 我劝你们……不要轻易动心，也不要惊慌：显然，由于对保罗教导的错误理解，导致帖撒罗尼迦信徒动心和惊慌。这里，保罗的措辞十分有力，谈到了两种情况，突然的动摇（动心）和持续的不安（惊慌）。有一种观念引发了他们的恐惧，就是主的日子现在【已经】到了。
1）“‘动心’这个词，意味着像暴风雨中的海船颠簸起伏、左右摇摆，这是一个有力的记号，显示帖撒罗尼迦信徒对基督复临抱有错误的观念，因而深受困惑，感到非常痛苦。”（克拉克，Clarke）
2）帖撒罗尼迦后书2章2节的首选手稿上写的是“主的日子”，而不是“基督的日子”（注：钦定本圣经翻译成“基督的日子”，和合本圣经翻译成“主的日子”）。“主的日子”是一个具有丰富旧约背景的概念，在先前写给帖撒罗尼迦信徒的书信中，保罗提到过这个概念（帖前5:2）。这不是单独的一天，而是与神施行审判和拯救神子民有关的一段时期。马太福音24章1-31节中描述的大灾难，是主的日子的一个重要方面。
d. 说主的日子现在到了（注：钦定本圣经翻译成“近在眼前”）：有些圣经译本翻译成“基督的日子近在眼前”，例如钦定本圣经。然而新钦定本圣经的翻译（以及其他现代圣经译本）是更佳的选择。帖撒罗尼迦信徒并不怕主的日子将要临到，而是担忧这日子已经到了，他们已身临其中。
1）“这个动词的意思并不真正意义上的‘近在眼前’，而是‘就是现在’的意思。”（莫里斯，Morris）著名的希腊文释经家阿福德院长（Dean Alford）这样翻译这段经文：“其大意是主的日子就是现在；而不是‘近在眼前’：这里使用的动词在新约圣经中出现了六次，而且总是‘现在’的意思；其中两处地方，如罗马书8章38节、哥林多前书3章22节，‘现在的事’和‘将来的事’，这两种表达存在明显的区别。”
2）由此看来，显然主的日子还没有成就。因为帖撒罗尼迦信徒害怕他们已经在大灾难中（主的日子），害怕他们已经错过了教会被提，所以保罗将要继续证明，这事还没有拉开帷幕。保罗要证明主的日子尚未临到他们。因为如果那日子已经临到他们，就必有某些特定的征兆显现。
3）重要的是要注意到，帖撒罗尼迦信徒只有得到保罗的教导，说他们可以靠着被提而逃脱大灾难；他们才会因为大灾难已经来了这种观念而动心，或惊慌困扰。否则，从某种意义来说，他们会欢迎大灾难的来到，把它看作基督再临的必要前奏。不过，保罗已经清楚明确地教导他们，在被称作“主的日子”或“基督的日子”的时期里（帖前4:14-18），他们将要脱离神对这个世界的审判。
e. 无论有灵、有言语、有……书信：也许，这些令人不安的话来自一个误导人的预言（有灵、有言语）。或者，可能有别的领袖写书信给帖撒罗尼迦信徒，教导他们说主的日子已经到了。不管情况如何，帖撒罗尼迦信徒都对自己不知怎么错过了被提而感到困惑不安。
1）“使徒们的教导，以及圣灵历代以来的教导，都是主的日子即将来临，近在眼前。然而，这些帖撒罗尼迦信徒以为这日子已经来临了。”（阿福德，Alford）
2.（3）标志那日来临的预兆。
人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑！因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。
a. 因为那日子以前：保罗不会描述在被提之前必须发生的事件，而是阐述作为大灾难确凿证据的事件——即显示主的日子来临的事件。从这种意义上讲，除非这些预兆显现，否则我们不能判定主的日子（大灾难）已经来临。
1）这句话不在原文中，但添加得非常恰当。“因为那日子以前”，阿福德（Alford）这样评述这句话：“因此钦定本圣经的补充是正确的。看起来使徒没有任何意图，想要补全省略的部分：在读者的心里可以自行补充省略的部分。”
b. 必有离道反教的事（注：钦定本圣经翻译成“必先有离道反教的事”）：表示“离道反教”的古希腊文用词暗示“反叛”或“背离”。圣经学者对此存在争论，有些人认为它是指那些曾经跟随神之人的叛教，还有些人认为它是指一种普遍的世界性反叛。事实上，有可能这两种情况都是保罗所想的，因为有证据证明，两者都是末世存在的现象（提前4:1-3；提后3:1-5；4:3-4）。尽管如此，保罗的观点十分明确：“你们担心自己已经处在大灾难中了，而且你们已经错过了被提。然而，你们可以知道，我们并没有处于大灾难时期，因为我们还没有看到离道反教的事情先出现（注：参见钦定本圣经）。”
1）离道反教的事：冠词“the”（注：参见钦定本圣经）赋予了这句话更为重要的意义。这并非一次离道反教，而是特定的离道反教，即最大的、最后的反叛。
2）有人认为，从教会被提的意义上讲，“离道反教”背后的意思其实是指一种离去。然而，“离去”意味着离开的人是自愿、主动这样做的，而教会被提的情况并非如此。此外，在七十士译本或新约的古希腊文本用词（徒21:21，离弃）里，“离道反教”这个词语总是暗含罪恶、负面之事的意思。
3）末世大叛教的观念与末世大复兴的观念并不矛盾。一些基督徒怀疑末日大复兴的观念，甚至欢迎叛教的情况发生，认为这标志着末世的到来。然而正如启示录既描述了大灾难时期发生的对耶稣的极大弃绝（启9:20-21；17:2-6），启示录也描述了对耶稣的极大接受（启7:9-14），两者可以并列，同时存在。
c. 并有那大罪人……显露出来：信徒可以通过种种迹象肯定地判明大灾难时期，在大灾难时期之前，一个特定的人——被称为“大罪人”——必定显露出来。保罗的观点十分明确：“你们担心我们正处于大灾难之中，而且你们错过了被提。但你们可以知道，我们并不是在大灾难时期，因为我们还没有看见那大罪人……显露出来。”
1）对这个“大罪人”最传统的理解是，他不是个人，而是一个体系或某种要职。在历史上，新教徒译者曾将“大罪人”视为教皇的继任者。加尔文（Calvin）是这样认为的：“然而，保罗并不是在说某一个人，而是指一个被撒但控制的王国，目的是要在神的圣殿中设立一个可憎的座位。我们可以看见这一点已经应验在教皇制度里了。”
2）然而，这里一目了然、最明显可见的意思就是最好的理解，此外再无合适的理由来另行解释这个大罪人——一个在末后的日子里必然会变得非常突出的人物。这正是早期基督教对此的理解。“教父们明白敌基督指的是什么，但对这个人他们似乎没有形成具体的看法。”（克拉克，Clarke）
u 但以理这样形容这个人：有一王……来毁灭（但9:26），有一王兴起，面貌凶恶（但8:23），王必任意而行（但11:36-45）。
u 耶稣这样形容这个人：有人奉自己的名来（约5:43）。
u 保罗形容这大罪人是一个人，而非一个体系或某种要职，这种看法与我们所意料的相符。
3）这个大罪人是圣经中一个引人注目的人物，也是约翰壹书4章2-3节中提到的那敌基督者的灵的终极化身。毫无疑问，在大灾难前很多年，他就已经在世生活，但只在那一段时期，他才会作为大罪人而显露出来。“大罪人”这个称呼背后的意思是，“罪恶对他有着如此绝对的支配力，他似乎正是罪恶的化身。”（何义博，Hiebert）
d. 沉沦之子：沉沦意味着毁灭，完全失去福祉。实际上，这是救恩的对立面。称他为“沉沦之子”，意味着他的品性是以这种毁灭为记号的。莫法特（Moffatt）认为，“沉沦之子”这个短语实质上的意思是，“注定要灭亡的那一个”。
3.（4）大罪人的所作所为。
他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里自称是神。
a. 他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的：那大罪人要求人们敬拜他，想要夺取只属于神的敬拜（路4:8）。这种想要受人敬拜的要求，在启示录13章1-6节中也有描述。
1）“他抵挡神，高抬自己，高过一切神圣的权威，高过一切崇拜的对象，以及所有与神圣崇拜相关的制度。”（克拉克，Clarke）
2）了解这一声明的力度和广度，我们就会发现，认为敌基督是教皇，实在是过于简单化。他将赞助一个宗教，一个除了他自己之外，不容忍崇拜任何人或任何事物的宗教。叛教的罗马天主教会可能是这个末世宗教的一部分，但不会是全部。
3）“注意，这些话里包含的意思，无论如何都不可能由任何一个教皇来实现，作为教皇，他创造了敬拜的对象，因此（仅仅通过推论的手段）使自己比他所创造的对象更伟大；但这个敌基督的特征是，他把自己树立为受人敬拜的对象，高过并超过‘一切称为神的和一切受人敬拜的。’”（阿福德，Alford）
b. 他……甚至坐在神的殿里：这大罪人要求人们敬拜他，他的要求将非常极端，他甚至在耶路撒冷的圣殿里将自己立为神，要求世上每个人都参与这个亵渎的敬拜（启13:14-15；太24:15，21，29-31）。
1）神的殿：从文本可以清楚看出，这是一座字面意义上所表示的殿，即使是最初的基督徒也这样理解它。“不过，这位敌基督要将世上的一切毁灭，他将要坐在耶路撒冷的殿里，作王三年零六个月；然后，主必在父神的荣耀里，从天驾云降临，将这人和那些跟随他的人丢在火湖里；却要将义人带入国度时代。”（爱任纽，Irenaeus，写于二世纪末）
2）就在保罗写这封信的时候，类似的事情几乎发生在相隔不远的过去。这也是一个证据，支持从字面上来理解保罗的这句话。“就在不久前，卡利古拉（注：古罗马皇帝）试图在耶路撒冷的圣殿里为自己树立一座雕像。这件事可能为保罗勾勒未来那位大欺骗者的轮廓提供了一个线索、一个特征；这种骇人听闻、张狂嚣张的不敬在犹太教中引起了极大的震动，犹太基督徒也能感受到。”（莫法特，Moffatt）
c. 他……坐在……殿里……自称是神：用来表示“殿”的特定古希腊词语，说明所指的是至圣所，而不是整个圣殿。“这里的意思并不是他进入了圣殿的地界，而是他侵入了最神圣的地方，并且在那里为自己设立座位。他的行为本身就是一种昭示，宣称他是神。”（莫里斯，Morris）这是最大的亵渎，由此可以作出一个肯定的判断：这就是但以理和耶稣都提到过的“那行毁坏可憎的”。
1）先知但以理告诉我们，敌基督必定会背弃他与犹太人所定的盟约，终止祭祀与供献；敌基督必在圣殿里设立可憎之物，亵渎圣殿（但9:27；11:31；12:11）。
2）耶稣说过有一个可作为依据的记号是，那行毁坏可憎的站在圣地。这将是一个关键标志，表明神的忿怒临到地上的时期开始（太24:15-16；24:21）。
3）“圣保罗间接引用了但以理的描述，无人会对他的这种引用表示不满，因为他不仅借用了同样的观念，甚至还采用了一些词语和表达方法。”（克拉克，Clarke）
d. 他……自称是神：那大罪人是真正的敌基督。撒但为大罪人定了计划，规划了职业，好仿冒耶稣的事工。
u 耶稣将要降临，那大罪人也要来临（贴后2:1；2:9）。
u 耶稣将要显现，那大罪人也要显露出来（贴后1:7；2:3）。
u 耶稣带来福音的信息，那大罪人带来虚谎的“福音”（贴后2:10-11）。
u 耶稣表示惟有神才配受敬拜；那大罪人高抬自己，声称惟有自己才配受敬拜（贴后2:4）。
u 耶稣以神迹奇事来证实自己所说的话，那大罪人也会以神迹异能来支持自己的话（贴后2:9）。
1）显然，那大罪人是撒但对真正弥赛亚的拙劣仿冒。然而最终，那大罪人只能自称是神。耶稣的降临和神的审判将会清楚地显明，那大罪人根本不是神。
4.（5-8）是什么在拦阻那大罪人。
我还在你们那里的时候，曾把这些事告诉你们，你们不记得吗？现在你们也知那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候，才可以显露。因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，那时这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。
a. 我还在你们那里的时候，曾把这些事告诉你们：保罗只和帖撒罗尼迦信徒相处了几周时间（徒17:1-10）。然而，保罗认为教导这些新生的基督徒明白圣经预言，相当重要，他还教导了他们其中的一些细节。
b. 现在你们也知那拦阻他的是什么：就目前来说，撒但和那大罪人仍受到拦阻。现在，他们的工作原理已经存在（那不法的隐意已经发动）。不过，到了合适的时候，那拦阻他们完全显露的圣灵（有一个拦阻的），将被除去。
c. 被除去（注：钦定本圣经翻译成“被移去”）：我们不要以为圣灵会在大灾难中离开世界。在大灾难期间，祂仍然在地上。因为在这段时期，将会有许多人得救、受印，并且事奉神（启7:3-14；14:1-5），而没有圣灵的工作，这是不可能发生的。圣灵是被移去（注：参见钦定本圣经），而不是被除掉。
1）“这个短语用来指任何人或事被移去，不论是通过死亡，还是其他方式。”（阿福德，Alford）
2）有些人认为这是一种制度的结束：“在基督再临时，圣灵特别的同在，祂在圣徒里面的内住，将会突然终止，正如祂的内住在五旬节时突然开始一样。一旦基督的身体被提到天堂，圣灵的事工就会恢复原状，与祂在旧约时代为信徒所做的工作一样。”（托马斯，Thomas）
d. 那不法的隐意已经发动：这极大的邪恶原理已经存在于世界上。最终，它将会在那大罪人身上显露出来，但他并没有将新的邪恶引入这个世界上，只是将先前的邪恶加强，推入到强烈的程度。
1）现在，这种不法还是一个隐意——也就是说，只有通过启示才能看出它，识破它。否则它是隐藏的。“这不是公开的罪恶和邪恶，而是伪装的虔诚，似是而非的错误，一种在敬虔的形式下狡诈运行的邪恶。这就是此处经文的意思。”（普尔，Poole）
e. 那时这不法的人必显露出来：关于大罪人，保罗指出两个确切事实，此处经文称呼这人为“这不法的人”。首先，可以肯定的是，当圣灵收回祂的抑制，不再拦阻，这不法的人必显露出来。第二，可以肯定的是，当耶稣降临的时候，仅是祂的荣光就可以毁灭这不法的人。
1）有可能写到这里，保罗想到了以赛亚书11章3-4节：他……以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。以赛亚书的经文指的是主耶和华——雅巍——然而保罗没有拘泥于原文，他以意译的方法，用这些话来形容耶稣，承认耶稣是雅巍。
2）无论那大罪人是谁，他还没有开始他的职业生涯。我们知道这一点，因为在他职业生涯的末期，耶稣基督要亲自毁灭那大罪人。
5.（9-12）那大罪人的品性和策略。
这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈，因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。
a. 这不法的人来，是照撒但的运动：敌基督将要来行异能，行神迹和虚假的奇事。但这一切都是照撒但的运动，正如启示录13章13-17节里所描述的。
1）如果有人能够行属灵的异能和神迹或奇事，这些都不足以证明他们是神所差来的。撒但可以彰显他自己的能力工作，要么通过欺骗的手段，要么通过他自己的能力资源。
2）“他是撒但的弥赛亚，真正弥赛亚的地狱版讽刺漫画。”（莫法特，Moffatt）
b. 在那沉沦的人身上：然而，这种欺骗只能在那些不领受爱真理的心的人身上生根。这些人已经准备好接受敌基督的诡诈欺骗，因为他们想要的是虚谎，而神就给他们一个生发错误的心。
1）神就给他们：在末世，敌基督不过是神的“信使”。神要施行审判，祂将要通过敌基督给……一个生发错误的心。神不会将这种错误的心强加于任何人，但有些人不领受爱真理的心，他们将会得到这种生发错误的心。
2）阿福德（Alford）是这样翻译的：神让一种错误的信念在他们身上运行，好叫他们相信错谬。
3）“他们先受迷惑，这本是他们的罪；而神给他们生发错误的心，这本是对他们的惩罚。”（普尔，Poole）
c. 叫他们信从虚谎：具体来说，神让他们相信虚谎。这不仅是随便一种虚谎，而是特定的虚谎，一个自亚当以来一直让人类深深迷醉的虚假谎言。这种虚谎就是神并不是神，而我们可以成为神，我们就是神。
1）“他的观点是，这末世的伪弥赛亚或敌基督将体现所有的亵渎和不敬，每一种可以想象得到的不虔诚的元素；而且他不但不会遭到批判否定，反而会受到犹太人和外邦人的欢迎。”（莫法特，Moffatt）
d. 使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪：神给叛逆的人他想要的虚谎，这不是出于祂的慷慨。相反，它显示了神对那些拒绝真理之人审判。正如罗马书1章指出的，在审判中，神可能会让一个人随着他心中所喜好的去行，以不义为乐，喜爱不义，堕落沉沦。
1）“他们认为自己是在以行为表示对祂的藐视。然而，最终他们会发现，那些他们表示蔑视的行为正是他们所受惩罚的载体。”（莫里斯，Morris）
B.鼓励末世的信徒。
1.（13-14）保罗为神在帖撒罗尼迦信徒中间所做之工，而感谢神。
主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神，因为他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。神藉我们所传的福音召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣光。
a. 我们本该……感谢神：保罗重复了他在帖撒罗尼迦后书1章3节中阐述的观念，他有义务为神在帖撒罗尼迦信徒中的工作而感谢神，因为这工作实在伟大。
b. 主所爱的弟兄们：首先，保罗满怀感恩，他们是主所爱的。神对我们的爱是祂一切工作的主要动力，就是神在我们里面所做的一切工作，以及神透过我们所做的一切工作。
c. 因为他从起初拣选了你们，叫你们……能以得救：保罗还赞美神至高的拣选，正是因为神的拣选，帖撒罗尼迦的信徒能够得救。神的选择从起初就定下了。早在他们选择神之前，神已拣选了他们，而祂拣选他们，是要叫他们成为圣洁，能以得救。
1）“从起初！谁能计算出在这句话所包含的内容中那未知的巨大跨度？创世的开始之先，是对救赎的期待，以及神对所有与基督联合之人的爱。”（梅尔，Meyer）。
2）成为圣洁，能以得救：这两者是并行的。那些声称自己蒙拣选，却缺乏成圣证据，不能证明自己成为圣洁（与世界分别，归向神）的人，是站不住脚的。一个人是否蒙拣选，不是肉眼可见的，但我们可以看出他是否成圣，是否成为圣洁。
3）“如果你能在没有成圣的情况下得到救恩，那对你来说将是一种诅咒而不是祝福。倘若这样的事情是可能的，我不能想象对一个人来说还有比这更可悲的处境，就是一个人拥有救恩的快乐却没有救恩的圣洁；令人高兴的是，这种情况是不可能的。如果你能得蒙拯救脱离罪的后果，却不能脱离罪恶本身，脱离罪的力量和玷污；那救恩对你来说就不是祝福。”（司布真，Spurgeon）
d. 因信真道，又被圣灵感动：神的成圣工作是藉助两大力量成就的，圣灵，以及因信真道。我们要成为圣洁，神的灵和神的道至关重要，不可或缺。
e. 神藉我们所传的福音召你们到这地步：这种得蒙拯救的呼召是藉着福音而来的，就是保罗所传的福音（我们却是传钉十字架的基督，林前1:23），而福音能使我们得到耶稣的荣光。
f. 好得着我们主耶稣基督的荣光：这就是约翰在约翰壹书3章2节中所写的荣耀：我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。
2.（15）劝勉信徒要站立得稳，坚守真道。
所以弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守。
a. 所以弟兄们，你们要站立得稳：“所以”意味着保罗希望我们思索，他到这一点为止所写的内容。为什么基督徒要站立得稳、不动摇，在这封信中，他给出了令人信服的理由。
u 要站立得稳，因为目前的患难（帖撒罗尼迦后书1章4节中描述的逼迫患难）。
u 要站立得稳，因为审判即将临到这个世界（帖撒罗尼迦后书1章7-8节中描述的主耶稣要在火焰中显现，要报应那不认识神……的人）。
u 要站立得稳，因为将来世上的极大的欺骗虚谎（帖撒罗尼迦后书2章9节提到的，各样的异能、神迹和一切虚假的奇事）。
u 要站立得稳，因为我们荣耀的命定（帖撒罗尼迦后书2章14节提到的，我们主耶稣基督的荣光）。
b. 你们要站立得稳，凡所领受的教训……都要坚守：要站立得稳的命令意味着要站在一个位置上，由此我们还可以知道，基督徒必须靠着什么才能站立得稳。他们必须靠着神的话语坚定站立，毫不动摇，而这话语是由使徒们的权威话语（口传的）和使徒们的书信（信上写的）所传达的。
1）教训（注：钦定本圣经翻译成“传统”）：圣经承认传统可以成为宗教体系（太15:2-3，注：参见钦定本圣经，和合本圣经翻译成“遗传”），或人间传统（歌罗西书2:8，注：参见钦定本圣经，和合本圣经翻译成“遗传”）中的一个危险特征。不过，保罗已经想到了在新约圣经中为我们保存使徒的传统。
2）“paradoseis这个词，我们翻译为传统，指的是任何以教导的方式传递的东西。这里最明显的意思是指使徒传递给帖撒罗尼迦信徒的教导；无论是通过他的讲道、私人谈话，还是这些信传递的。”（克拉克，Clarke）。
3）只有神话语的锚，才能使我们站立得稳，承受住当前苦难的重压，以及将来荣耀的分量。
3.（16-17）为帖撒罗尼迦信徒的祷告。
就这些美好的经文，司布真（Spurgeon）作过五次独立的讲道。
但愿我们主耶稣基督和那爱我们、开恩将永远的安慰并美好的盼望赐给我们的父神，安慰你们的心，并且在一切善行善言上坚固你们。
a. 那爱我们：在保罗请求神为帖撒罗尼迦信徒做一些特别的事情之前，他回忆了神为他们所做的一切。神爱他们，开恩赐给他们永远的安慰和美好的盼望。
1）在我们的代祷和祈求中，我们最好回忆并牢记神过去的信实和当前的祝福。祂在过去的信实，是祂对未来的信实保证。
2）“神给了我们许多，祂过去的所有恩典都是引子，要引动我们向祂呼求更多的恩典。人们没有这样恳求。街上的乞丐不能说：‘今天，你要给我一分钱，因为你昨天给了我一分钱’；否则我们可能会回答道，‘这就是我不应该再给你钱的原因。’然而在与神打交道时，这是一个很好的请求。”（司布真，Spurgeon）。
b. 安慰你们的心，并且……坚固你们：保罗请求神为帖撒罗尼迦基督徒做两件事。首先，保罗希望神安慰他们的心。其次，保罗请求神在一切善行善言上坚固他们。这种祷告祈求得到安慰，能够继续作见证，为耶稣做工，正符合信徒承受压力时的特殊需要。
1）这是一个非常有用的祷告，包含许多重要的建议：
u 我们有耶稣。
u 神是我们的父。
u 神爱我们。
u 神给了我们丰盛的恩典。
u 我们有永远的安慰。
u 这一切都是神的恩典。
2）坚固你们：“我相信教会得到建立和坚固，不是通过议会的法案，而是通过神的旨意和神的同在。”（司布真，Spurgeon）。
c. 在一切善行善言上（注：钦定本圣经翻译成“在一切善言善行上”）：有一些文字证据表明，最初保罗所写的顺序是，“一切善行善言”。虽然这是一个微小的不同，查尔斯·司布真（Charles Spurgeon）却在这个顺序中看到了一个重要的区别。
1）“一些基督徒认为‘言’应该是一切，不用再‘行’什么，但是他们的想法与圣经不符。这些教授滔滔不绝地高谈他们要做什么，大谈别人应该做什么，喋喋不休地谈论别人没有做到什么；所以他们一直不断地发言、发言、继续发言，除了夸夸其言，什么都没有做。他们压根没有迈出‘行’这一步，但是在这里，使徒把‘行’放在第一位。”（司布真，Morgan）