開路者學院
歌罗西书第1章——耶稣基督的伟大
A．问候和感恩。
1.（1-2节）保罗问候歌罗西的信徒。
奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太，写信给歌罗西的圣徒，在基督里有忠心的弟兄。愿恩惠、平安从神我们的父归与你们！
a.保罗：根据当时的写信习惯，书信会先写作者的名字。因此作者就是保罗。这封信是他被关押在罗马期间写的（西4:3，4:10，4:18）,可能写于公元63年左右。
i.保罗之所以写这封信，很可能是因为见了从歌罗西来的以巴弗（西1:7）。似乎保罗本人从未去过歌罗西（西2:1）。
b.奉神旨意，作基督耶稣的使徒：尽管保罗与歌罗西人素未谋面，但他仍有资格给他们写这封教导书信，因为他是使徒。
i.“使徒的字面意思是‘奉差遣者’，但它最深层的含义是指神所授权的代言人，受神委任并赋予能力代表神行事的人。”（沃恩，Vaughan）
ii.和兄弟提摩太：提摩太是保罗的可敬同伴，但他不是使徒。“虽然这里的问候也加入了提摩太，然而，从来没有人认为他参与了这封书信的写作。普遍认为他是使徒的代笔者或抄写员。”（克拉克，Clarke）
c.写给圣徒和有忠心的弟兄：当保罗称呼“圣徒”时，他并非把歌罗西教会里的一些基督徒与其他基督徒区分开。每一个真基督徒都是圣徒。然而，保罗使用了忠心的弟兄这个短语加以区分。他可能是指那些没有接受保罗信中所非常关切的假教导的人。
d.给歌罗西的圣徒：在保罗写过信的城市中，歌罗西可能是最小和最不重要的城市了。我们可能会感到惊讶，当时让保罗挂心的事情非常多，但他还是关心歌罗西的基督徒。他显然认为歌罗西的状况非常严重，足以引起使徒的关注。
i.保罗之所以写这封书信，是因为歌罗西的基督徒中存在问题，但教义问题——有时被称为“歌罗西教会之异端”（Colossian Heresy）——是很难准确描述的。它很可能是个变样的基督教，含有神秘和律法犹太教的元素，并可能结合了早期的诺斯替主义。
ii.第一世纪的宗教氛围与我们现在的氛围很相似。那是个宗教混合的时代，人们从这个宗教借用一点，从那个宗教借鉴一点。唯一不同的是，在第一世纪，人是加入借用其他宗教做法的团体。而在我们的现代文化中，人是自己借用。
iii.无论问题到底是什么，保罗都详述了解决方法：就是更多地认识耶稣。认识真实的耶稣能帮助我们远离虚假，不管那些虚假是被如何包装的。
e.歌罗西的：使徒行传中甚至从未提到歌罗西城。我们关于这个教会的所有信息，都是来自这封书信及腓利门书中的几处间接提及。
i.从这些资料中我们得知，是以巴弗负责把福音传给歌罗西人的（西1:6-7）。以巴弗是当地人（西4:12），他也把福音传到了吕库斯谷的邻近城镇，如希拉波立和老底嘉（西4:13）。
ii.很可能是当保罗在以弗所的时候，以巴弗自己听到了福音。当保罗在推喇奴讲道时，所有住亚细亚的居民都听到了主的话（徒19:10）。如果当时有些歌罗西人听到福音，也不足为奇。
iii.歌罗西在历史上曾是个繁荣的城市，它与本地区的其他城市都以织物染料而著称。然而到了保罗的时代，它的城市辉煌正在衰退。
iv.亚当·克拉克（Adam Clarke）补充了一个有趣的评论：“写这封书信之后不久，这座城市就毁于一场地震，我们有尤西比乌斯（Eusebius）的见证。”塔西陀（Tacitus）也提到了这场发生于公元60年左右的地震。
f.愿恩惠、平安从神我们的父（并主耶稣基督）归与你们。保罗的问候看似平常，却是发自内心的。“恩典是神对男人和女人的无条件善意，这一点在基督的救赎工作上明确地体现了出来。”（布鲁斯，Bruce）
i.这封充满了爱心与关怀的信，是保罗写给一个非他所建立、而且他也未曾去过的教会，这表明了基督徒相爱的力量。保罗不必非要见到或认识这些信徒才能关心和爱他们。
2.（3节）保罗常常为歌罗西人祷告。
我们感谢神、我们主耶稣基督的父，常常为你们祷告；
a.常常为你们祷告：虽然大多数的歌罗西基督徒保罗都素未谋面，但他们却在保罗的祷告清单上。他不仅经常为他们祷告，而且是常常为他们祷告。
b.我们感谢：当保罗为歌罗西人祷告时，他满怀感恩。也许那些祷告最多的人，往往是最有理由感谢神的。
3.（4-8节）保罗为什么感谢？
因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。这福音传到你们那里，也传到普天之下，并且结果、增长，如同在你们中间，自从你们听见福音，真知道神恩惠的日子一样。正如你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗所学的。他为我们（有古卷作“你们”）作了基督忠心的执事，也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。
a.因听见：保罗为他们在基督耶稣里信心，并他们向众圣徒的爱心而感谢神。在耶稣里的真信心总是会与对神子民的真正爱心相伴。
b.是为……盼望：保罗为神给他们存在天上的盼望感谢神。当他想到歌罗西基督徒的命运时，他充满感谢。
i.我们注意到熟悉的信、望、爱三重组合。对保罗来说，这些并非只是神学思想，它们主导着他作为基督徒的思维方式。
c.就是你们从前在福音真理的道上所听见的：保罗感谢神，因他们的永恒生命受到了以巴弗所带来的福音真理影响（正如你们从以巴弗所学的）。
i.描述以巴弗为你们作了基督忠心的执事。这并不意味着以巴弗优于歌罗西的其他基督徒。执事这个词的意思不是“比……好”，而是“服事的人”。
d.并且结果：甚至当保罗被囚在罗马监狱的时候，福音也在普天之下结果子，保罗因此而感谢神。
i.“普天之下”这个短语是“合理的夸张，因为福音正传遍整个罗马帝国。”
（罗伯逊，Robertson）。
ii.“福音真理被描绘成一个旅行者，他的目标是走遍整个人类居住的地球……这个旅行者的步伐如此之快，他几乎已经走遍了罗马统治下的所有下属国，他将继续前行，直到将他的信息传遍各国、各族、各民、各方。”（克拉克）
B.保罗如何为歌罗西的基督徒祷告。
1.（9-11节）保罗为歌罗西人向神祈求。
因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住的祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神，照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容。
a.愿你们满心知道神的旨意：保罗首先祈求的是歌罗西人能在一切属灵的悟性上满心知道神的旨意。认识神并知道他对我们的要求是我们的首要责任。
i.“如果你通读这封书信，你会发现保罗经常提到知识和智慧。以至于如果他认为教会在这个方面上缺欠的话，他就会为此祷告。他不愿意教会在知识和智慧上无知。他知道，属灵上的无知常常是犯错、不稳定及悲伤的根源，因此他希望他们能在神的事情上得到充分的教导。”（司布真）
b.好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦：其次，保罗祷告的是，他们能照所领受的知识行事为人，行事为人对得起主。
i.这是一种熟悉的模式，在新约中不断重复。我们的生活是基于我们对神的认识和对他旨意的理解。
c.在一切善事上结果子，渐渐地多知道神。这样才能凡事蒙神喜悦并行事为人对得起主。
i.这呼应了耶稣在约翰福音15:7-8中所表达的观点：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”
ii.“‘在一切善事上结果子。’这里的空间和范围非常广泛——在‘一切善事上。’你有传福音的能力吗？去传吧！有小孩需要安慰吗？安慰他！你能在众人面前证明神的真道吗？去做吧！身边有贫困的圣徒需要你给一些食物吗？送给她吧！让顺服、见证、热心、爱心、敬虔和慈善的行为，都能从你生活中看到。不要只专注于做大事，也要在小事上荣耀主——‘在一切善事上结果子。’”(司布真)
d.得以在各样的力上加力：当我们行事为人对得起主时，他的力量就会帮助我们，使我们能面对生活中的各种挑战，并欢欢喜喜地忍受和胜过环境（忍耐）和人（宽容）的问题。
2.（12-14节）保罗特别感谢父。
又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里，我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。
a.又感谢父，叫我们能：在神圣的管理中，父被提到与他的宏伟救赎有关。他是三一神中发起永恒计划的那个位格。
b.与众圣徒同得基业：是父而不是我们的行为使我们有这样的资格。我们得到的是基业，而不是挣来的工价。
c.他救了我们脱离黑暗的权势：基督徒是已经被拯救脱离撒但的统管。这个词含有被至高权能拯救的意思。
i.另一个用到黑暗权势这个短语的地方是路加福音22:53，在那里，耶稣以同样的言辞谈论他被逮捕和受难时所围绕他的黑暗。“这些词语指的是灵界里集结起来与他决一死战的邪恶力量。”（布鲁斯）
ii.黑暗的权势可以从它的影响中看到，对于那些已经脱离黑暗权势的人而言，这些影响应该日益减弱。
· 黑暗的权势使我们沉睡。
· 黑暗的权势非常善于隐藏。
· 黑暗的权势使人苦恼和沮丧。
· 黑暗的权势会能使我们着迷。
· 黑暗的权势使一些人变得大胆。
iii.“亲爱的，我们仍受撒但的试探，但我们不在他的权柄之下，我们必须与他争战，但我们不是他的奴仆。他不是我们的王，他对我们没有权柄，我们不服从他，也不理会他的试探。”（司布真）
d.把我们迁到他爱子的国里：根据巴克莱的解释，迁这个词在古代世界有特别的意义。当一个帝国征服另一个帝国时，通常会把战败国的人口全部转移到征服者的国家。保罗正是从这个意义上说我们已被迁到神的国里。如今我们的一切都属于他。
i.他爱子是“神亲爱的儿子”的希伯来语表达方式。
e.我们在爱子里（借着他的血）得蒙救赎：救赎有以合法的赎价获得释放的意思。我们得释放的代价是由耶稣的血偿付的。
i.这就是为何我们在属灵争战中要诉诸于耶稣的血——基于正确的意义，而不是基于魔法或迷信的意义——极其重要。它是我们被合法买赎的“凭据”。
ii.神学上最棘手的问题之一就是：代价是付给谁的？有人说赎价是付给神的，但我们却是撒但国度的囚犯。也有人说，赎价是付给撒但的，但神欠撒但什么呢？这个问题可能只是把比喻引申得太远了。
f.罪过得以赦免：赦免这个词是从古希腊语aphesis翻译过来的，字面的意思是“除去”。因为耶稣在十字架上为我们所做的，我们的罪和过犯都被除去了。
i.“因此，我们的罪就被除去了，它们不再是我们与神之间的障碍了。”（沃恩）
3.（15-20节）保罗思想耶稣的位格和工作。
爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。他在万有之先，万有也靠他而立。他也是教会全体之首，他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住。既然藉着他在十字架上所流的血成就了和平，便藉着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。
a.爱子是：保罗先是为父的救赎计划感谢他（西1:12）。与此同时，他自然而然地想到神的儿子，伟大的救主。
i.大多数学者认为歌罗西书1:15-20源于早期教会描述基督徒对耶稣的信仰的诗歌或圣诗。这完全有可能，但无可考证。
b.他是那不能看见之神的像：翻译为像的词（古希腊词eikon）表达了两个意思。
· 肖像：如硬币上的头像或镜子中的映像。
· 显明：耶稣将神完全展现出来。
i.如果保罗的意思是说耶稣只是与天父相似，那么他就会使用只表示外表相似的古希腊词homoioma。但保罗使用了更有力的词，这证明他知道耶稣就是神，正如父神是神一样。这个词意味着“耶稣具有父神的特征。”（罗伯逊）。
ii.“神是看不见的，这不仅意味着我们的肉眼看不见他，而且也意味着他是不可知的。在尊贵的基督里，那不可知的神变得为人所知。”（皮克，Peake）
iii.根据巴克莱的解释，古犹太哲学家斐洛（Philo）认为神的像（Eikon）与逻各斯（logos）是等同的。可见，保罗是有意使用这个重要且有意义的词。
c.是首生的，在一切被造的以先：首生的（古希腊词prototokos）整个短语既可以描述时间上的优先，也可以描述地位上的至高无上。保罗在这里使用这个词时，他很可能包含了这两个方面的意思，即耶稣既在一切受造物之前，他的地位也远超越一切受造物。
i.在歌罗西书1:18、罗马书8:29、希伯来书1:6和启示录1:5中，也使用首生的（长子）这个短语来指耶稣。
ii.首生的称谓绝不表示耶稣比神小。事实上，古代拉比称耶和华自己（Yawhew）是“世界的长子”（Firstborn of the World）（拉比Bechai，莱特福特[Lightfoot]引用）。古代拉比使用长子作为弥赛亚的头衔：“神说，雅各是我的长子（出4:22），我也要立弥赛亚王为长子（诗89:27）。”（R. Nathan in Shemoth Rabba，莱特福特引用）
iii.“使用这个词语并不证明阿里乌（Arius）的观点：保罗认为基督与‘一切被造的’一样，都是被造的……相反，它表明了所使用的protos的较高（最高）力量。”（罗伯逊）
iv.著名希腊学者莱特福特主教谈到Eikon（像）和prototokos（首生的）这两个词的使用时，他说：“正如基督的位格既是神对亚历山大犹太人的哲学问题的回应，也是对巴勒斯坦人的爱国盼望的回应一样，这两种思潮在应用于我们主身上的‘首生的’这个短语上汇合到了一起，他既是真正的道，也是真正的弥赛亚。”（莱特福特）
v.“长子基本是表示时间上的优先，然后，基于长子的特权，它更进一步含有主权的意思……这个词在此是否还保留它的任何原意，是值得商榷的。”（皮克）
d.因为万有都是靠他造的：毫无疑问，耶稣是万有的创造者。他自己不是受造的。当我们看到耶稣所造的这个世界的奇妙和荣耀时，我们会越发尊崇和敬拜他。
i.彗星有长达16000多公里的气体尾巴。如果你能捕捉到所有气体，并把它存放在一个瓶子里，瓶子里的气体所占有的空间实际上还不到16立方厘米。
ii.土星环的周长是80万公里，但它大概只有30厘米厚。
iii.如果太阳像一个沙滩球那么大，你把它放在纽约帝国大厦的顶上，那么，最近一组恒星与太阳的距离，就像澳大利亚与帝国大厦的距离。
iv.地球绕太阳运行的速度大约是子弹的八倍。
v.不到三平方公里田地上的昆虫数量比全球的人数还多。
vi.一条人类染色体包含有200亿条信息。那是多少信息？如果用普通的文字写在普通的本子上，大约需要四千本。
vii.根据希腊学者罗伯逊（A.T.Robertson）的解释，万有都是……造的，有“处于被造”或“保持被造”的概念。罗伯逊补充道：“那么，宇宙的永恒更多地是依赖基督，而非地心引力。这是一个以基督为中心的宇宙。”
e.无论是有位的、主治的、执政的、掌权的：正如这封书信后面部分所显明的一样，歌罗西的异端似乎对复杂的天使学很感兴趣，天使学把天使作为神和人之间的中保。保罗强调，不管是什么等级的灵，他们都是耶稣造的，最终都要对他负责。
f.他在万有之先……他是元始：在保罗的几个世纪之后，一个危险但又广受欢迎的老师阿里乌声称，耶稣并不是真正的神，他是后来才有的，原来并不存在。保罗正确认识并坚持耶稣是在万有之先，他就是元始。
i.“因为所有的受造物都必定存在于时间之内，都有一个开始，并且有一个不存在任何受造物的无限期间，在那之前或更早的任何存在一定不是受造物的一部分；在创造之前，在万事万物存在之前就已经存在的那位，必定是无始无终的神；但是保罗说，耶稣基督在万有之先，因此，使徒认为耶稣基督毋庸置疑就是神。”（克拉克）
g.万有也靠他而立：意思是耶稣是所有受造物的统一掌管者和维系者。
i.“因此，正如神作为创造者，对于万物的初始生成是必不可少的一样，神作为维系者，对于万物的存续也是必不可少的。但在此，维系和存续的能力归给了基督。”（克拉克）
h.他也是教会全体之首：这描述了耶稣与教会的关系。在这里，首可能是指耶稣是教会的起源，就好像我们指一条河的源头一样。
i.使他可以在凡事上居首位：这是对歌罗西书1:15-18的恰当总结。
i. 亚当·克拉克对歌罗西书1:16-17的注释说:“现在，按照圣保罗对他所使用的词语的理解，他必定认为耶稣基督是真实和完全的神……除非有什么秘密的方式理解第16和17节，但神并没有启示这样的方式，考虑到这两节经文清楚和合理的含义和意思，它们一定极其清楚地说明了这个非常重要的观点。”
j.丰盛：这是对古希腊词pleroma的翻译，只是换种说法称耶稣是真神。
i. 丰盛这个词是“是一个公认的神学术语，指全部的神圣权能和属性。”（莱特福特，罗伯逊引用）
ii.根据文森特（Vincent）的解释，诺斯替主义的教师从技术的角度使用pleroma这个词，以表示神圣权能和属性的总和。歌罗西的教师可能将基督与这些低等的神圣形象并列。因此，声明神的全部权能和属性都在他里面居住是有意义的。”（文森特）
iii.“诺斯替主义把神圣权能分配给众爱安（Aeons）。但保罗把它们都聚集在基督里，完全而直接地陈述基督的神性。”（罗伯逊）
k. 因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住：居住的古希腊词在这里的使用是指永恒居住。还有一个完全不同的词用来表示暂时居住的地方。保罗想强调的是，耶稣不是暂时的神，而是永恒的神。
i.“两个强有力的词：‘丰盛’本身是一个有表现力的词，指大量、全面；‘一切’是一个指包括所有东西的极妙小词。当它们被组合成‘一切的丰盛’时，我们就有了极其丰富的意义。”（司布真）
ii.父曾喜悦将他压伤（赛53:10）；现在父喜悦叫一切的丰盛在他里面居住。
iii.“因此，‘一切的丰盛在他里面居住’这句话，把前面的陈述——神的像，首生的，在一切被造的以先，创造者，是永恒的先存者，是教会全体之首，从死里首先复生，在凡事上居首位，等等，汇聚成了一个宏大的高潮。我们要在这个顶峰停下来，像约翰一样，察看充满神本性一切丰盛的基督和天上圆满救赎所显明的那种神性丰满。”（文森特）
iv.丰盛居住在耶稣基督里。不是居住在教会里，不是居住牧师里，不是居住在建筑物里，不是居住在圣礼里，不是居住在圣徒里，不是居住在方法或项目里，而是居住在耶稣基督里。这使耶稣基督就像一个“分发站”，叫那些想更多认识神和他一切的人，可以在也耶稣基督里面找到。
l.藉着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了：耶稣的赎罪工作是完全和广泛的。但我们也不能视歌罗西书1:20为对普救论的支持。
m.藉着他在十字架上所流的血：我们再次看到和平是从哪里来的。我们不是靠自己与神和好，而是耶稣在十字架上的工作为我们成就了和平。
i.但我们也不应该以迷信的方式看待十字架的血。耶稣所流的血，既不是神奇的解药，也不是实际拯救或洁净我们的。如果是这样的话，那些执行死刑的罗马士兵就会因为身上溅有耶稣的血而自动得救了，而耶稣有限的血也会限制得救的人数。十字架的血告诉我们耶稣基督在神面前代替我们所承受的真正肉体死亡。救赎我们的，是他代替我们所承受的真正死亡，以及代替我们所承受的真正审判。
4.（21-23节）耶稣所成就的大工与歌罗西人的生命密切相关。
你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与他为敌。但如今他藉着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去（原文是“离开”）福音的盼望，这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的（原文作“凡受造的”）。我保罗也作了这福音的执事。
a.你们从前与神隔绝：翻译为隔绝的古希腊词（apellotriomenous）的字面意思是“转让给另一个主人。”这种从神到撒但和自我的所有权转让，对我们的思想和行为都有影响。
i.我们属于亚当的族类，生来就与神隔绝。而作为个人，我们的恶行表明每个人都选择和接受与神的隔绝。
ii.从前与神隔绝：这意味着在耶稣里，我们已不再与神隔绝。信徒和非信徒之间的区别不仅仅是罪得赦免，还有身份的完全改变。
b.但如今叫你们与自己和好：神对隔绝的解决之道就是和好，这是由他在十字架上的工作发起的（藉着基督的肉身受死）。在和好的工作中，神并没有只做一半的工作，让我们去做另一半。他为我们做了全部的工作并邀请我们与他和好。
i.我们可以以两种方式来理解人的需要和神的救恩。
· 我们可以把神看作审判官，我们在他面前是有罪的。因此，我们需要宽恕和辩护。
· 我们可以把神当作朋友，我们破坏了与他的关系。所以我们需要和好。
ii.这两种说法都正确；不应该重这个轻那个。
iii.肉身这个短语是一种补充。保罗是想强调我们之所以能与神和好，是因为真实的人被钉在了真实的十字架上。
c. 都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前：这是神与人和好之工的结果。综合起来，这些话表明我们在耶稣里是洁净的，甚至若被指控不洁，将是不公正的。
i.把我们圣洁和没有瑕疵地引到神面前的观念，会让人想起祭司查看祭物时所用的术语。我们被当作活祭献给神。
ii.渴望得救意味着渴望成为圣洁、没有瑕疵和无可责备，而不仅仅是渴望逃离地狱之火。
d.只要你们在所信的道上恒心：那些真正与神和好的人必定会坚忍到底。保罗的侧重点是要在福音的真理上恒心（在所信的道上恒心……不至被引动失去福音的盼望，这福音就是你们所听过的）。基督徒坚持有敬虔的行为非常重要，但我们不是靠敬虔的行为得救。因此，对基督徒而言，在福音的真理上恒心就更为重要了，因为我们得救是本乎恩，也借着信。
i.“如果福音教导圣徒坚忍到底，它同时也是教导圣徒就是那些在基督里坚忍到底的人。持守是对事实的验证。”（布鲁斯）
C.保罗为歌罗西人做的事。
1.（24节）保罗为他们受苦。
现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。
a.现在我为你们受苦，倒觉欢乐：这些话是保罗在罗马监狱里写的。他能看到自己的受苦对别人有好处，所以他能说为歌罗西人及其他基督徒受苦。
b.要在我肉身上补满基督患难的缺欠：患难这个词从来没有被用来形容耶稣在十字架上所受的苦。大多释经者认为这是指耶稣在传道时所经历的苦难。这些苦难还没有完全，从这个意义上讲，当耶稣透过他的子民开展传道时，他仍在“受苦”。
i.“保罗没有把任何赦罪的价值加在他自己为教会所受的苦上。”（罗伯逊）
ii.“基督患难”这个术语从未与耶稣在十字架上的救赎苦难关联。相反，它讲的是保罗因代表耶稣基督开展事奉时所的苦难。”（莱恩，Lane）
c.为基督的身体，就是为教会：保罗没有像禁欲者那样为自己受苦。相反，他是为基督的身体受苦。
i.禁欲者专注于自己的圣洁、灵命成长和完全。保罗效仿耶稣的脚踪，是一个以他人为中心的人。当保罗在追求这些事时，他得到了圣洁、灵命成长和成熟。
2.（25-26节）保罗是教会的仆人，揭示了神过去所隐藏的奥秘。
我照神为你们所赐我的职分作了教会的执事，要把神的道理传得全备，这道理就是历世历代所隐藏的奥秘，但如今向他的圣徒显明了。
a.我作了教会的执事：保罗是一个执事，也就是基督的身体（即教会）的仆人。这不是他自己主动追求的职分，而是照神为你们所赐我的职分。是神赐给保罗这个职分的，他并没自取。
b.这道理就是历世历代所隐藏的奥秘：从圣经的意义上讲，奥秘并不是谜语。它是只能透过启示才能明白的真理，人不能凭直觉获得。但现今我们能够得知，是因为如今向他的圣徒显明了。
i.历世历代所隐藏的奥秘：这提醒我们，在旧约中，神的计划的某些方面并没有清楚地显明出来。保罗在这里所说的奥秘，与耶稣在他百姓身上所做的多方面工作有关，但尤其是指神对教会的计划，要叫犹太人和外邦人在他里面成为一体，教会从以色列这个“树干”而出，但不是以色列。
ii.“奥秘就是：神计划叫外邦人与犹太人享有同等特权，使那从前不是他子民的人成为他的子民。这就是保罗所说的奥秘，参弗3:3等。”（克拉克）
3.（27节）部分的奥秘是：耶稣会真实地住在信徒心里。
神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。
a.这奥秘在外邦人中: 就是基督在你们心里：在旧约圣经里，耶稣内住在人里面，尤其是要住在外邦人里面的奇妙和荣耀并未清楚显明。因此，有关耶稣在信徒里面的这方面工作曾是个奥秘，直到耶稣和使徒的时代才显明出来。
i.“在保罗看来，神把外邦人也包括含在他的救赎恩典里是个最大的神迹。”（罗伯逊）
ii.这意味着神是在耶稣里向我们显现。传统神学家用拉丁语deus absconditus指“隐藏的神”，就是不能被清楚看见或认识的神。拉丁神学术语deus revelatus指的是“显现的神”。在耶稣里，“隐藏的神”成为了“显现的神”。
b.基督在你们心里成了有荣耀的盼望：这就是基督徒荣耀的盼望。它不是我们自己的努力或对神献身，也不是我们自己的属灵能力。而是耶稣内住的同在：基督在你们心里。
4.（28-29节）保罗使徒事奉的格言。
我们传扬他，是用诸般的智慧劝戒各人、教导各人，要把各人在基督里完完全全的引到神面前。我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能尽心竭力。
a.我们传扬他：这是保罗传道的关注点。他不传讲自己，也不传讲他的观点，甚至也不讲很多有趣的故事。他只传讲耶稣。
b.是用诸般的智慧劝戒各人、教导各人：保罗想把全备的福音传遍天下。他在两个方面上都不会退缩——要把福音传给各人，且用诸般的智慧传讲。
i.有些人把劝戒这个词翻译为“辅导”。古希腊动词nouthetountes的意思是“传授理解”，“放在思想或心里”。强调不仅影响智力，而且也影响意志和性情。它描述了一种基本的教育手段。
ii.劝戒——或帮助传授理解——的工作是保罗在事奉中热情去做的事情（徒20:31）。这也是教会领袖（帖前5:12）和全教会肢体的工作（西3:16），假如他们能彼此劝戒的话（罗15:14）。
c.要把各人在基督里完完全全的引到神面前：保罗事奉的目标是引导各人在基督里成熟，而不是依靠他自己。
i.“因此，这封书信的目标，实际上也是所有使徒著作的目标，是劝戒人和教导人，使他们在基督里达到完全，因为这关系到整个教会的完全。”（摩根）
ii.这是给各人的。与此相反，在歌罗西的假教师“相信救恩之道深不可测，只有少数属灵精英才能明白。”（沃恩）
d.我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能尽心竭力：保罗的工作得到了神的大能赋予力量。但神的大能加在保罗身上并不意味着保罗什么都不用做了。他要照着他的大能尽心竭力地做工。
i.“‘竭心尽力’这个词的词根之意思可能是‘参加比赛’，在保罗的使用中，它含有体育竞赛的概念：保罗不会漫不经心地工作，含糊地指望恩典会弥补自己闲懒的不足。”（赖特，Wright）
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歌罗西书第1章——耶稣基督的伟大
A．问候和感恩。
1.（1-2节）保罗问候歌罗西的信徒。
奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太，写信给歌罗西的圣徒，在基督里有忠心的弟兄。愿恩惠、平安从神我们的父归与你们！
a.保罗：根据当时的写信习惯，书信会先写作者的名字。因此作者就是保罗。这封信是他被关押在罗马期间写的（西4:3，4:10，4:18）,可能写于公元63年左右。
i.保罗之所以写这封信，很可能是因为见了从歌罗西来的以巴弗（西1:7）。似乎保罗本人从未去过歌罗西（西2:1）。
b.奉神旨意，作基督耶稣的使徒：尽管保罗与歌罗西人素未谋面，但他仍有资格给他们写这封教导书信，因为他是使徒。
i.“使徒的字面意思是‘奉差遣者’，但它最深层的含义是指神所授权的代言人，受神委任并赋予能力代表神行事的人。”（沃恩，Vaughan）
ii.和兄弟提摩太：提摩太是保罗的可敬同伴，但他不是使徒。“虽然这里的问候也加入了提摩太，然而，从来没有人认为他参与了这封书信的写作。普遍认为他是使徒的代笔者或抄写员。”（克拉克，Clarke）
c.写给圣徒和有忠心的弟兄：当保罗称呼“圣徒”时，他并非把歌罗西教会里的一些基督徒与其他基督徒区分开。每一个真基督徒都是圣徒。然而，保罗使用了忠心的弟兄这个短语加以区分。他可能是指那些没有接受保罗信中所非常关切的假教导的人。
d.给歌罗西的圣徒：在保罗写过信的城市中，歌罗西可能是最小和最不重要的城市了。我们可能会感到惊讶，当时让保罗挂心的事情非常多，但他还是关心歌罗西的基督徒。他显然认为歌罗西的状况非常严重，足以引起使徒的关注。
i.保罗之所以写这封书信，是因为歌罗西的基督徒中存在问题，但教义问题——有时被称为“歌罗西教会之异端”（Colossian Heresy）——是很难准确描述的。它很可能是个变样的基督教，含有神秘和律法犹太教的元素，并可能结合了早期的诺斯替主义。
ii.第一世纪的宗教氛围与我们现在的氛围很相似。那是个宗教混合的时代，人们从这个宗教借用一点，从那个宗教借鉴一点。唯一不同的是，在第一世纪，人是加入借用其他宗教做法的团体。而在我们的现代文化中，人是自己借用。
iii.无论问题到底是什么，保罗都详述了解决方法：就是更多地认识耶稣。认识真实的耶稣能帮助我们远离虚假，不管那些虚假是被如何包装的。
e.歌罗西的：使徒行传中甚至从未提到歌罗西城。我们关于这个教会的所有信息，都是来自这封书信及腓利门书中的几处间接提及。
i.从这些资料中我们得知，是以巴弗负责把福音传给歌罗西人的（西1:6-7）。以巴弗是当地人（西4:12），他也把福音传到了吕库斯谷的邻近城镇，如希拉波立和老底嘉（西4:13）。
ii.很可能是当保罗在以弗所的时候，以巴弗自己听到了福音。当保罗在推喇奴讲道时，所有住亚细亚的居民都听到了主的话（徒19:10）。如果当时有些歌罗西人听到福音，也不足为奇。
iii.歌罗西在历史上曾是个繁荣的城市，它与本地区的其他城市都以织物染料而著称。然而到了保罗的时代，它的城市辉煌正在衰退。
iv.亚当·克拉克（Adam Clarke）补充了一个有趣的评论：“写这封书信之后不久，这座城市就毁于一场地震，我们有尤西比乌斯（Eusebius）的见证。”塔西陀（Tacitus）也提到了这场发生于公元60年左右的地震。
f.愿恩惠、平安从神我们的父（并主耶稣基督）归与你们。保罗的问候看似平常，却是发自内心的。“恩典是神对男人和女人的无条件善意，这一点在基督的救赎工作上明确地体现了出来。”（布鲁斯，Bruce）
i.这封充满了爱心与关怀的信，是保罗写给一个非他所建立、而且他也未曾去过的教会，这表明了基督徒相爱的力量。保罗不必非要见到或认识这些信徒才能关心和爱他们。
2.（3节）保罗常常为歌罗西人祷告。
我们感谢神、我们主耶稣基督的父，常常为你们祷告；
a.常常为你们祷告：虽然大多数的歌罗西基督徒保罗都素未谋面，但他们却在保罗的祷告清单上。他不仅经常为他们祷告，而且是常常为他们祷告。
b.我们感谢：当保罗为歌罗西人祷告时，他满怀感恩。也许那些祷告最多的人，往往是最有理由感谢神的。
3.（4-8节）保罗为什么感谢？
因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。这福音传到你们那里，也传到普天之下，并且结果、增长，如同在你们中间，自从你们听见福音，真知道神恩惠的日子一样。正如你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗所学的。他为我们（有古卷作“你们”）作了基督忠心的执事，也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。
a.因听见：保罗为他们在基督耶稣里信心，并他们向众圣徒的爱心而感谢神。在耶稣里的真信心总是会与对神子民的真正爱心相伴。
b.是为……盼望：保罗为神给他们存在天上的盼望感谢神。当他想到歌罗西基督徒的命运时，他充满感谢。
i.我们注意到熟悉的信、望、爱三重组合。对保罗来说，这些并非只是神学思想，它们主导着他作为基督徒的思维方式。
c.就是你们从前在福音真理的道上所听见的：保罗感谢神，因他们的永恒生命受到了以巴弗所带来的福音真理影响（正如你们从以巴弗所学的）。
i.描述以巴弗为你们作了基督忠心的执事。这并不意味着以巴弗优于歌罗西的其他基督徒。执事这个词的意思不是“比……好”，而是“服事的人”。
d.并且结果：甚至当保罗被囚在罗马监狱的时候，福音也在普天之下结果子，保罗因此而感谢神。
i.“普天之下”这个短语是“合理的夸张，因为福音正传遍整个罗马帝国。”
（罗伯逊，Robertson）。
ii.“福音真理被描绘成一个旅行者，他的目标是走遍整个人类居住的地球……这个旅行者的步伐如此之快，他几乎已经走遍了罗马统治下的所有下属国，他将继续前行，直到将他的信息传遍各国、各族、各民、各方。”（克拉克）
B.保罗如何为歌罗西的基督徒祷告。
1.（9-11节）保罗为歌罗西人向神祈求。
因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住的祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神，照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容。
a.愿你们满心知道神的旨意：保罗首先祈求的是歌罗西人能在一切属灵的悟性上满心知道神的旨意。认识神并知道他对我们的要求是我们的首要责任。
i.“如果你通读这封书信，你会发现保罗经常提到知识和智慧。以至于如果他认为教会在这个方面上缺欠的话，他就会为此祷告。他不愿意教会在知识和智慧上无知。他知道，属灵上的无知常常是犯错、不稳定及悲伤的根源，因此他希望他们能在神的事情上得到充分的教导。”（司布真）
b.好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦：其次，保罗祷告的是，他们能照所领受的知识行事为人，行事为人对得起主。
i.这是一种熟悉的模式，在新约中不断重复。我们的生活是基于我们对神的认识和对他旨意的理解。
c.在一切善事上结果子，渐渐地多知道神。这样才能凡事蒙神喜悦并行事为人对得起主。
i.这呼应了耶稣在约翰福音15:7-8中所表达的观点：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”
ii.“‘在一切善事上结果子。’这里的空间和范围非常广泛——在‘一切善事上。’你有传福音的能力吗？去传吧！有小孩需要安慰吗？安慰他！你能在众人面前证明神的真道吗？去做吧！身边有贫困的圣徒需要你给一些食物吗？送给她吧！让顺服、见证、热心、爱心、敬虔和慈善的行为，都能从你生活中看到。不要只专注于做大事，也要在小事上荣耀主——‘在一切善事上结果子。’”(司布真)
d.得以在各样的力上加力：当我们行事为人对得起主时，他的力量就会帮助我们，使我们能面对生活中的各种挑战，并欢欢喜喜地忍受和胜过环境（忍耐）和人（宽容）的问题。
2.（12-14节）保罗特别感谢父。
又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里，我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。
a.又感谢父，叫我们能：在神圣的管理中，父被提到与他的宏伟救赎有关。他是三一神中发起永恒计划的那个位格。
b.与众圣徒同得基业：是父而不是我们的行为使我们有这样的资格。我们得到的是基业，而不是挣来的工价。
c.他救了我们脱离黑暗的权势：基督徒是已经被拯救脱离撒但的统管。这个词含有被至高权能拯救的意思。
i.另一个用到黑暗权势这个短语的地方是路加福音22:53，在那里，耶稣以同样的言辞谈论他被逮捕和受难时所围绕他的黑暗。“这些词语指的是灵界里集结起来与他决一死战的邪恶力量。”（布鲁斯）
ii.黑暗的权势可以从它的影响中看到，对于那些已经脱离黑暗权势的人而言，这些影响应该日益减弱。
· 黑暗的权势使我们沉睡。
· 黑暗的权势非常善于隐藏。
· 黑暗的权势使人苦恼和沮丧。
· 黑暗的权势会能使我们着迷。
· 黑暗的权势使一些人变得大胆。
iii.“亲爱的，我们仍受撒但的试探，但我们不在他的权柄之下，我们必须与他争战，但我们不是他的奴仆。他不是我们的王，他对我们没有权柄，我们不服从他，也不理会他的试探。”（司布真）
d.把我们迁到他爱子的国里：根据巴克莱的解释，迁这个词在古代世界有特别的意义。当一个帝国征服另一个帝国时，通常会把战败国的人口全部转移到征服者的国家。保罗正是从这个意义上说我们已被迁到神的国里。如今我们的一切都属于他。
i.他爱子是“神亲爱的儿子”的希伯来语表达方式。
e.我们在爱子里（借着他的血）得蒙救赎：救赎有以合法的赎价获得释放的意思。我们得释放的代价是由耶稣的血偿付的。
i.这就是为何我们在属灵争战中要诉诸于耶稣的血——基于正确的意义，而不是基于魔法或迷信的意义——极其重要。它是我们被合法买赎的“凭据”。
ii.神学上最棘手的问题之一就是：代价是付给谁的？有人说赎价是付给神的，但我们却是撒但国度的囚犯。也有人说，赎价是付给撒但的，但神欠撒但什么呢？这个问题可能只是把比喻引申得太远了。
f.罪过得以赦免：赦免这个词是从古希腊语aphesis翻译过来的，字面的意思是“除去”。因为耶稣在十字架上为我们所做的，我们的罪和过犯都被除去了。
i.“因此，我们的罪就被除去了，它们不再是我们与神之间的障碍了。”（沃恩）
3.（15-20节）保罗思想耶稣的位格和工作。
爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。他在万有之先，万有也靠他而立。他也是教会全体之首，他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住。既然藉着他在十字架上所流的血成就了和平，便藉着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。
a.爱子是：保罗先是为父的救赎计划感谢他（西1:12）。与此同时，他自然而然地想到神的儿子，伟大的救主。
i.大多数学者认为歌罗西书1:15-20源于早期教会描述基督徒对耶稣的信仰的诗歌或圣诗。这完全有可能，但无可考证。
b.他是那不能看见之神的像：翻译为像的词（古希腊词eikon）表达了两个意思。
· 肖像：如硬币上的头像或镜子中的映像。
· 显明：耶稣将神完全展现出来。
i.如果保罗的意思是说耶稣只是与天父相似，那么他就会使用只表示外表相似的古希腊词homoioma。但保罗使用了更有力的词，这证明他知道耶稣就是神，正如父神是神一样。这个词意味着“耶稣具有父神的特征。”（罗伯逊）。
ii.“神是看不见的，这不仅意味着我们的肉眼看不见他，而且也意味着他是不可知的。在尊贵的基督里，那不可知的神变得为人所知。”（皮克，Peake）
iii.根据巴克莱的解释，古犹太哲学家斐洛（Philo）认为神的像（Eikon）与逻各斯（logos）是等同的。可见，保罗是有意使用这个重要且有意义的词。
c.是首生的，在一切被造的以先：首生的（古希腊词prototokos）整个短语既可以描述时间上的优先，也可以描述地位上的至高无上。保罗在这里使用这个词时，他很可能包含了这两个方面的意思，即耶稣既在一切受造物之前，他的地位也远超越一切受造物。
i.在歌罗西书1:18、罗马书8:29、希伯来书1:6和启示录1:5中，也使用首生的（长子）这个短语来指耶稣。
ii.首生的称谓绝不表示耶稣比神小。事实上，古代拉比称耶和华自己（Yawhew）是“世界的长子”（Firstborn of the World）（拉比Bechai，莱特福特[Lightfoot]引用）。古代拉比使用长子作为弥赛亚的头衔：“神说，雅各是我的长子（出4:22），我也要立弥赛亚王为长子（诗89:27）。”（R. Nathan in Shemoth Rabba，莱特福特引用）
iii.“使用这个词语并不证明阿里乌（Arius）的观点：保罗认为基督与‘一切被造的’一样，都是被造的……相反，它表明了所使用的protos的较高（最高）力量。”（罗伯逊）
iv.著名希腊学者莱特福特主教谈到Eikon（像）和prototokos（首生的）这两个词的使用时，他说：“正如基督的位格既是神对亚历山大犹太人的哲学问题的回应，也是对巴勒斯坦人的爱国盼望的回应一样，这两种思潮在应用于我们主身上的‘首生的’这个短语上汇合到了一起，他既是真正的道，也是真正的弥赛亚。”（莱特福特）
v.“长子基本是表示时间上的优先，然后，基于长子的特权，它更进一步含有主权的意思……这个词在此是否还保留它的任何原意，是值得商榷的。”（皮克）
d.因为万有都是靠他造的：毫无疑问，耶稣是万有的创造者。他自己不是受造的。当我们看到耶稣所造的这个世界的奇妙和荣耀时，我们会越发尊崇和敬拜他。
i.彗星有长达16000多公里的气体尾巴。如果你能捕捉到所有气体，并把它存放在一个瓶子里，瓶子里的气体所占有的空间实际上还不到16立方厘米。
ii.土星环的周长是80万公里，但它大概只有30厘米厚。
iii.如果太阳像一个沙滩球那么大，你把它放在纽约帝国大厦的顶上，那么，最近一组恒星与太阳的距离，就像澳大利亚与帝国大厦的距离。
iv.地球绕太阳运行的速度大约是子弹的八倍。
v.不到三平方公里田地上的昆虫数量比全球的人数还多。
vi.一条人类染色体包含有200亿条信息。那是多少信息？如果用普通的文字写在普通的本子上，大约需要四千本。
vii.根据希腊学者罗伯逊（A.T.Robertson）的解释，万有都是……造的，有“处于被造”或“保持被造”的概念。罗伯逊补充道：“那么，宇宙的永恒更多地是依赖基督，而非地心引力。这是一个以基督为中心的宇宙。”
e.无论是有位的、主治的、执政的、掌权的：正如这封书信后面部分所显明的一样，歌罗西的异端似乎对复杂的天使学很感兴趣，天使学把天使作为神和人之间的中保。保罗强调，不管是什么等级的灵，他们都是耶稣造的，最终都要对他负责。
f.他在万有之先……他是元始：在保罗的几个世纪之后，一个危险但又广受欢迎的老师阿里乌声称，耶稣并不是真正的神，他是后来才有的，原来并不存在。保罗正确认识并坚持耶稣是在万有之先，他就是元始。
i.“因为所有的受造物都必定存在于时间之内，都有一个开始，并且有一个不存在任何受造物的无限期间，在那之前或更早的任何存在一定不是受造物的一部分；在创造之前，在万事万物存在之前就已经存在的那位，必定是无始无终的神；但是保罗说，耶稣基督在万有之先，因此，使徒认为耶稣基督毋庸置疑就是神。”（克拉克）
g.万有也靠他而立：意思是耶稣是所有受造物的统一掌管者和维系者。
i.“因此，正如神作为创造者，对于万物的初始生成是必不可少的一样，神作为维系者，对于万物的存续也是必不可少的。但在此，维系和存续的能力归给了基督。”（克拉克）
h.他也是教会全体之首：这描述了耶稣与教会的关系。在这里，首可能是指耶稣是教会的起源，就好像我们指一条河的源头一样。
i.使他可以在凡事上居首位：这是对歌罗西书1:15-18的恰当总结。
i. 亚当·克拉克对歌罗西书1:16-17的注释说:“现在，按照圣保罗对他所使用的词语的理解，他必定认为耶稣基督是真实和完全的神……除非有什么秘密的方式理解第16和17节，但神并没有启示这样的方式，考虑到这两节经文清楚和合理的含义和意思，它们一定极其清楚地说明了这个非常重要的观点。”
j.丰盛：这是对古希腊词pleroma的翻译，只是换种说法称耶稣是真神。
i. 丰盛这个词是“是一个公认的神学术语，指全部的神圣权能和属性。”（莱特福特，罗伯逊引用）
ii.根据文森特（Vincent）的解释，诺斯替主义的教师从技术的角度使用pleroma这个词，以表示神圣权能和属性的总和。歌罗西的教师可能将基督与这些低等的神圣形象并列。因此，声明神的全部权能和属性都在他里面居住是有意义的。”（文森特）
iii.“诺斯替主义把神圣权能分配给众爱安（Aeons）。但保罗把它们都聚集在基督里，完全而直接地陈述基督的神性。”（罗伯逊）
k. 因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住：居住的古希腊词在这里的使用是指永恒居住。还有一个完全不同的词用来表示暂时居住的地方。保罗想强调的是，耶稣不是暂时的神，而是永恒的神。
i.“两个强有力的词：‘丰盛’本身是一个有表现力的词，指大量、全面；‘一切’是一个指包括所有东西的极妙小词。当它们被组合成‘一切的丰盛’时，我们就有了极其丰富的意义。”（司布真）
ii.父曾喜悦将他压伤（赛53:10）；现在父喜悦叫一切的丰盛在他里面居住。
iii.“因此，‘一切的丰盛在他里面居住’这句话，把前面的陈述——神的像，首生的，在一切被造的以先，创造者，是永恒的先存者，是教会全体之首，从死里首先复生，在凡事上居首位，等等，汇聚成了一个宏大的高潮。我们要在这个顶峰停下来，像约翰一样，察看充满神本性一切丰盛的基督和天上圆满救赎所显明的那种神性丰满。”（文森特）
iv.丰盛居住在耶稣基督里。不是居住在教会里，不是居住牧师里，不是居住在建筑物里，不是居住在圣礼里，不是居住在圣徒里，不是居住在方法或项目里，而是居住在耶稣基督里。这使耶稣基督就像一个“分发站”，叫那些想更多认识神和他一切的人，可以在也耶稣基督里面找到。
l.藉着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了：耶稣的赎罪工作是完全和广泛的。但我们也不能视歌罗西书1:20为对普救论的支持。
m.藉着他在十字架上所流的血：我们再次看到和平是从哪里来的。我们不是靠自己与神和好，而是耶稣在十字架上的工作为我们成就了和平。
i.但我们也不应该以迷信的方式看待十字架的血。耶稣所流的血，既不是神奇的解药，也不是实际拯救或洁净我们的。如果是这样的话，那些执行死刑的罗马士兵就会因为身上溅有耶稣的血而自动得救了，而耶稣有限的血也会限制得救的人数。十字架的血告诉我们耶稣基督在神面前代替我们所承受的真正肉体死亡。救赎我们的，是他代替我们所承受的真正死亡，以及代替我们所承受的真正审判。
4.（21-23节）耶稣所成就的大工与歌罗西人的生命密切相关。
你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与他为敌。但如今他藉着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去（原文是“离开”）福音的盼望，这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的（原文作“凡受造的”）。我保罗也作了这福音的执事。
a.你们从前与神隔绝：翻译为隔绝的古希腊词（apellotriomenous）的字面意思是“转让给另一个主人。”这种从神到撒但和自我的所有权转让，对我们的思想和行为都有影响。
i.我们属于亚当的族类，生来就与神隔绝。而作为个人，我们的恶行表明每个人都选择和接受与神的隔绝。
ii.从前与神隔绝：这意味着在耶稣里，我们已不再与神隔绝。信徒和非信徒之间的区别不仅仅是罪得赦免，还有身份的完全改变。
b.但如今叫你们与自己和好：神对隔绝的解决之道就是和好，这是由他在十字架上的工作发起的（藉着基督的肉身受死）。在和好的工作中，神并没有只做一半的工作，让我们去做另一半。他为我们做了全部的工作并邀请我们与他和好。
i.我们可以以两种方式来理解人的需要和神的救恩。
· 我们可以把神看作审判官，我们在他面前是有罪的。因此，我们需要宽恕和辩护。
· 我们可以把神当作朋友，我们破坏了与他的关系。所以我们需要和好。
ii.这两种说法都正确；不应该重这个轻那个。
iii.肉身这个短语是一种补充。保罗是想强调我们之所以能与神和好，是因为真实的人被钉在了真实的十字架上。
c. 都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前：这是神与人和好之工的结果。综合起来，这些话表明我们在耶稣里是洁净的，甚至若被指控不洁，将是不公正的。
i.把我们圣洁和没有瑕疵地引到神面前的观念，会让人想起祭司查看祭物时所用的术语。我们被当作活祭献给神。
ii.渴望得救意味着渴望成为圣洁、没有瑕疵和无可责备，而不仅仅是渴望逃离地狱之火。
d.只要你们在所信的道上恒心：那些真正与神和好的人必定会坚忍到底。保罗的侧重点是要在福音的真理上恒心（在所信的道上恒心……不至被引动失去福音的盼望，这福音就是你们所听过的）。基督徒坚持有敬虔的行为非常重要，但我们不是靠敬虔的行为得救。因此，对基督徒而言，在福音的真理上恒心就更为重要了，因为我们得救是本乎恩，也借着信。
i.“如果福音教导圣徒坚忍到底，它同时也是教导圣徒就是那些在基督里坚忍到底的人。持守是对事实的验证。”（布鲁斯）
C.保罗为歌罗西人做的事。
1.（24节）保罗为他们受苦。
现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。
a.现在我为你们受苦，倒觉欢乐：这些话是保罗在罗马监狱里写的。他能看到自己的受苦对别人有好处，所以他能说为歌罗西人及其他基督徒受苦。
b.要在我肉身上补满基督患难的缺欠：患难这个词从来没有被用来形容耶稣在十字架上所受的苦。大多释经者认为这是指耶稣在传道时所经历的苦难。这些苦难还没有完全，从这个意义上讲，当耶稣透过他的子民开展传道时，他仍在“受苦”。
i.“保罗没有把任何赦罪的价值加在他自己为教会所受的苦上。”（罗伯逊）
ii.“基督患难”这个术语从未与耶稣在十字架上的救赎苦难关联。相反，它讲的是保罗因代表耶稣基督开展事奉时所的苦难。”（莱恩，Lane）
c.为基督的身体，就是为教会：保罗没有像禁欲者那样为自己受苦。相反，他是为基督的身体受苦。
i.禁欲者专注于自己的圣洁、灵命成长和完全。保罗效仿耶稣的脚踪，是一个以他人为中心的人。当保罗在追求这些事时，他得到了圣洁、灵命成长和成熟。
2.（25-26节）保罗是教会的仆人，揭示了神过去所隐藏的奥秘。
我照神为你们所赐我的职分作了教会的执事，要把神的道理传得全备，这道理就是历世历代所隐藏的奥秘，但如今向他的圣徒显明了。
a.我作了教会的执事：保罗是一个执事，也就是基督的身体（即教会）的仆人。这不是他自己主动追求的职分，而是照神为你们所赐我的职分。是神赐给保罗这个职分的，他并没自取。
b.这道理就是历世历代所隐藏的奥秘：从圣经的意义上讲，奥秘并不是谜语。它是只能透过启示才能明白的真理，人不能凭直觉获得。但现今我们能够得知，是因为如今向他的圣徒显明了。
i.历世历代所隐藏的奥秘：这提醒我们，在旧约中，神的计划的某些方面并没有清楚地显明出来。保罗在这里所说的奥秘，与耶稣在他百姓身上所做的多方面工作有关，但尤其是指神对教会的计划，要叫犹太人和外邦人在他里面成为一体，教会从以色列这个“树干”而出，但不是以色列。
ii.“奥秘就是：神计划叫外邦人与犹太人享有同等特权，使那从前不是他子民的人成为他的子民。这就是保罗所说的奥秘，参弗3:3等。”（克拉克）
3.（27节）部分的奥秘是：耶稣会真实地住在信徒心里。
神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。
a.这奥秘在外邦人中: 就是基督在你们心里：在旧约圣经里，耶稣内住在人里面，尤其是要住在外邦人里面的奇妙和荣耀并未清楚显明。因此，有关耶稣在信徒里面的这方面工作曾是个奥秘，直到耶稣和使徒的时代才显明出来。
i.“在保罗看来，神把外邦人也包括含在他的救赎恩典里是个最大的神迹。”（罗伯逊）
ii.这意味着神是在耶稣里向我们显现。传统神学家用拉丁语deus absconditus指“隐藏的神”，就是不能被清楚看见或认识的神。拉丁神学术语deus revelatus指的是“显现的神”。在耶稣里，“隐藏的神”成为了“显现的神”。
b.基督在你们心里成了有荣耀的盼望：这就是基督徒荣耀的盼望。它不是我们自己的努力或对神献身，也不是我们自己的属灵能力。而是耶稣内住的同在：基督在你们心里。
4.（28-29节）保罗使徒事奉的格言。
我们传扬他，是用诸般的智慧劝戒各人、教导各人，要把各人在基督里完完全全的引到神面前。我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能尽心竭力。
a.我们传扬他：这是保罗传道的关注点。他不传讲自己，也不传讲他的观点，甚至也不讲很多有趣的故事。他只传讲耶稣。
b.是用诸般的智慧劝戒各人、教导各人：保罗想把全备的福音传遍天下。他在两个方面上都不会退缩——要把福音传给各人，且用诸般的智慧传讲。
i.有些人把劝戒这个词翻译为“辅导”。古希腊动词nouthetountes的意思是“传授理解”，“放在思想或心里”。强调不仅影响智力，而且也影响意志和性情。它描述了一种基本的教育手段。
ii.劝戒——或帮助传授理解——的工作是保罗在事奉中热情去做的事情（徒20:31）。这也是教会领袖（帖前5:12）和全教会肢体的工作（西3:16），假如他们能彼此劝戒的话（罗15:14）。
c.要把各人在基督里完完全全的引到神面前：保罗事奉的目标是引导各人在基督里成熟，而不是依靠他自己。
i.“因此，这封书信的目标，实际上也是所有使徒著作的目标，是劝戒人和教导人，使他们在基督里达到完全，因为这关系到整个教会的完全。”（摩根）
ii.这是给各人的。与此相反，在歌罗西的假教师“相信救恩之道深不可测，只有少数属灵精英才能明白。”（沃恩）
d.我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能尽心竭力：保罗的工作得到了神的大能赋予力量。但神的大能加在保罗身上并不意味着保罗什么都不用做了。他要照着他的大能尽心竭力地做工。
i.“‘竭心尽力’这个词的词根之意思可能是‘参加比赛’，在保罗的使用中，它含有体育竞赛的概念：保罗不会漫不经心地工作，含糊地指望恩典会弥补自己闲懒的不足。”（赖特，Wright）