開路者學院
歌罗西书第3章——脱去，穿上
1.（1-4节）保罗实践教导的基础。
所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。
a.所以你们若真与基督一同复活：保罗在此所开始的部分主要关注实际的基督徒生活，从一开始，他就清楚认识到实际的基督徒生活是以神学真理为根基的。因为我们知道耶稣确实从死里复活了，所以我们与他的认同是真实的。因为只有我们与基督一同复活，我们才可以求在上面的事。
i.与基督一同复活的观念是在歌罗西书2:12中提出来的，在那里保罗使用洗礼阐明了这个属灵事实。如今，我们既与基督一同复活，就当有合宜的行为。
ii.“第三章的开头部分与第二章的结尾部分紧密关联。在第二章的结尾部分，使徒提醒歌罗西人，禁欲主义对于克制肉体的私欲毫无功效。只有当信徒与基督联合，才能解决肉体的情欲。”（沃恩）
iii.因为我们与基督一同复活了，所以我们应该像复活的耶稣那样行事。
· 耶稣复活后，他离开了坟墓。我们也应当如此——不再住在那里。
· 耶稣复活后，在他离世回到天上之前，他把时间用于与门徒在一起，服事他们。我们也应当如此——与其他信徒一起生活，彼此服事。
· 耶稣复活后，他生活在超自然的力量中，有能力做不可能的事。我们也应当如此——生活在圣灵的大能中，靠着圣灵所赐的能力行事。
· 耶稣复活后，他期待回到天上，知道自己很快就会升上去。我们也应当如此——认识到我们是天上的子民。
iv.为了更加强调这一点，保罗又加上了坐在神的右边这个短语：“这个短语，特别是间接提到了诗篇110篇，主要聚焦于基督如今所拥有的掌管万有的权柄。要求天上之事的命令，是要人默想沉思基督的生命，以及他现在是万王之王、万主之主的事实。”（赖特）
b.你们要思念上面的事：最好的基督徒生活源于思念天上的事。他们认识到自己的生命现在与基督一同藏在神里面，既然耶稣已经坐在天上的王位上，他们的心思意念也应当与天上关联。
i.“信徒当‘求上面的事’。‘求’这个词意味着渴望、渴求和热爱……为了求这些事，我们必须思念它们。”（摩根）
ii“热爱天上的事，研究它们，让你的心完全被它们占据。现在你们既已归信神，就当以天上的事为参照，像你们从前效法地上的事一样。”（克拉克）
iii.“‘地上的事’并非都是恶的，但有些是恶的。即使本身是无害的事情，若你允许它占据了你心中本该留给天上之事的位置，它就是有害的。”（沃恩）
c.他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里：耶稣再来的应许是我们不但将看见他的荣耀，还将与他一同显现在荣耀里。这就是罗马书8:19所提到的神的众子显出来。
i.基督是我们的生命：在另一处经文里，保罗写到“因我活着就是基督”（腓1:21）。在此他表明这个观念不是针对特别的使徒而言，而是针对所有的信徒——基督是我们的生命。有时我们说“音乐是他的生命，”或说“体育是他的生命，”“工作是他的生命。”对基督徒而言，应该说:“耶稣基督是他的生命。”
ii.到那日，所有人都将看到神的圣徒的真实情况，而不仅仅是他们在这个世界上的形象。“在罗马人眼中，保罗是个囚徒，是古怪的犹太人；在犹太人眼中，保罗是个不如外邦人的叛徒。到那日，众人将看到他是使徒保罗，王的仆人。歌罗西人原来是微不足道的异教徒，来自一个三流小城，但他们将会在荣耀里显现，如果那荣耀现在就显现的话，人们可能会情不自禁地敬拜。”（赖特）
2.（5-7节）要治死那些抵挡神和属世的事情。
所以要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就与拜偶像一样。因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。当你们在这些事中活着的时候，也曾这样行过。
a.所以要治死你们的肢体：所以是指向歌罗西书3:1-4中所说的，即我们与复活并做王的主耶稣的认同。因为我们明白这个事实，所以我们能治死生命中与耶稣的身份认同不符的各样事情。
i.“动词nekrosate的字面意思是‘处死’，它是个非常强烈的词。表明我们不能简单地压制或控制邪恶的行为和态度。我们需要消灭它们，彻底根除旧的生活方式。”（沃恩）
ii.我们要治死这些事，意思是拒绝这些事，视它们对我们而言是死的，我们对它们也是死的。“满足任何肉体的欲望就是供应它食物和养分，使它能够生存、兴旺和活跃。”（克拉克）
iii.保罗在这个部分列出这个罪恶清单和指明这些罪恶很重要。“对于基督徒来说，陷入一个不知名的罪，要比有意识地选择一个连罪名都叫基督徒反感的罪容易得多。”（赖特）
b.就如淫乱、污秽、邪情、恶欲：这些词语的每一个都是指性方面的罪。贪婪很容易理解，就是狡猾的贪心，贪婪就与拜偶像一样。耶稣不可能会犯这里所说的任何一种罪，如果我们与他认同，我们也不活在这些罪中。
i.淫乱：“这里翻译为性不道德的词是指婚姻以外的任何性交；在古代，就像和在现代一样，与妓女性交是一个特殊的事情，但这在外邦人文化中确是经常发生的事。”（赖特）
ii.污秽：“比淫乱有更广泛的意义。它包括性滥用，但也适用于各种形式的道德邪恶。”（布鲁斯）
iii.摩根列举了贪婪极具破坏性的三种方式：
· “首先它是拜偶像，因为它会让人以为他们的生命是由所拥有的东西构成的，而不是由与神的公义关系构成的。”
· “它也是冒犯别人的罪，为了满足自己的欲望而伤害别人。”
· “最后，它是自我毁灭的，因为这些错误的观念和活动总是对灵魂的自我毁灭产生影响。”
· 摩根补充说：“然而，哪个教会法庭曾经因为一个教友的贪婪罪而传讯过他呢?”
iv.“每个敬虔的人都寻求在神里面的幸福；贪财之人却想在他的钱财上追求唯有神才能赐予的幸福；因此，他的贪婪就是拜偶像。”（克拉克）
c.因这些事：前面所提到的罪是属世的生活方式，而不是属耶稣的生活方式。每个基督徒都面临这样一个问题：“我要与谁认同，是与世界还是与耶稣?”
d.神的忿怒必临到那悖逆之子：这些罪招致神的忿怒。因为世界喜欢这种罪恶的生活方式，他们不愿意谦卑地来到耶稣的面前。若他们继续生活在这些罪中，对他们的审判将会增加。一项罪就足以使人下地狱（雅2:10），但还会有更重的定罪（太23:14）。
i.在某种程度上，神的忿怒是任凭人继续生活在罪中——因此会生出自我毁灭的行为（如罗1:24-32所言）。
e.当你们在这些事中活着的时候，也曾这样行过：这些罪表明世人是悖逆神的，但对基督徒而言，它们已是过去式。
i.简而言之，基督徒不应该像悖逆之子那样生活。真基督徒不会在习惯性的罪中有平安。
ii.保罗说基督徒曾在这些罪中活着。基督徒有可能——尽管可悲——偶尔会犯这些罪，但他们绝不能在这些罪中活着，成为他们的生活方式。
3.（8-9节）除去其他世俗痕迹。
但现在你们要弃绝这一切的事，以及恼恨、忿怒、恶毒（或作“阴毒”）、毁谤，并口中污秽的言语。不要彼此说谎，因你们已经脱去旧人和旧人的行为。
a.但现在你们要弃绝这一切的事：保罗接下来所列举的罪（恼恨、忿怒，等等）被许多人认为是“小”罪，认为基督徒可以忽视这些罪而不会有什么危险。保罗挑战我们要在生活的每个方面上脱去旧人。
i.“弃绝一切旧习惯，就像你要扔掉一件不再合身的旧衣服一样。”（布鲁斯）
b.恼恨、忿怒、恶毒、毁谤，并口中污秽的言语。不要彼此说谎：这里的每个罪主要都是我们的话语犯的。当保罗呼吁信徒进入更深的顺服时，他告诉我们要勒住自己的舌头（正如雅各在雅各书1:26和3:1-9中所说的）。
i.虽然如此，但不用说话也照样能彼此说谎。“歪曲事实并不难，只需改变下说话的语气或做出说服力的表情就可以做到，有时沉默会跟说话一样虚假，会误导人。”（巴克莱）
c.因你们已经脱去旧人和旧人的行为：对于歌罗西书3:5中所说的那些显而易见的罪，一眼就看出与耶稣的本性不符。但这些“小”罪也不符，所以也要脱去。
i.在歌罗西书3:5-9的这个段落里，保罗指出了基督徒生活的两个高度优先事项：与以正确的态度对待物质事物相关的性道德，以及单纯地彼此相爱。对于基督徒群体而言，很容易为了其中的一项而在另外一项上妥协，但是保罗（受圣灵的感动）坚持两者在基督徒生活中都至关重要。
ii.因你们已经脱去旧人和旧人的行为：意思是说在耶稣基督里，神的圣徒是不同的人。因此，“当感到自己激情澎拜或怒气涨溢时，我们必须像对待外来入侵者一样，把它们驱赶出门，它根本无权留在这里，更不用说发号施令了。（赖特）
1.（10-11节）当我们脱去旧人，就要穿上新人。
穿上了新人，这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。在此并不分希腊人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内。
a.穿上了新人：保罗所使用用的这个短语通常用来指换衣服。我们几乎可以看到一个人在耶稣里面脱去旧人并穿上新人的画面。
b.这新人在知识上渐渐更新：因为新人在知识上渐渐更新了，所以他渴望明白神在他的道里说了什么。
c.正如造他主的形像：保罗显然是指创世记1:27，该节经文说神按照自己的形象造了亚当。然而，如今这第一个亚当被认为是应当脱去和弃绝的旧人，因为现在我们是照着第二个亚当，也就是耶稣基督的形像被造的。
d.在此并不分希腊人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的：新人就是家中的成员，不分种族、国籍、阶级、文化或民族。它只看重耶稣，因为在这个新家庭里，基督是包括一切，又住在各人之内。
i.这个新的创造工作不但处理旧人和赐给我们效法耶稣基督的新人，还打破了社会中人与人之间的隔阂。在新造的人中，无论你是希腊人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，都不重要。因为所有这些隔阂都被打破了。
ii.“因此，他加进未开化的西古提人作为极端例子。”（皮克）
iii.所有这些隔阂在古罗马世界都存在；但神的大能借着耶稣基督的福音把它们都打破了。为奴的和自主的之间的隔阂尤其严重，但基督教改变了它。
iv.“在遭受迫害的时候，奴隶们表现出他们可以像生来自由的罗马人那样勇敢地为信仰经受考验和受苦。在公元177年针对罗纳河谷（Rhone valley）教会的迫害中，奴隶女孩第那和她的女主人都遭受了苦难，但这个奴隶女孩是这场迫害中的英雄，在这场殉道的竞争中，她给朋友和反对者都留下了‘高尚运动员’的深刻印象。”（布鲁斯）
ⅴ“公元202年，在迦太基竞技场，罗马女管家波佩图阿和她的奴隶费利西塔斯手牵着手站在一起，这两个妇女因为共同的信仰而共同面临死亡，这给观众留下了深刻的印象。”(布鲁斯)
2.（12-17节）新人的生活。
所以你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存（原文作“穿”。下同）怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。在这一切之外，要存着爱心，爱心就是联络全德的。又要叫基督的平安在你们心里作主，你们也为此蒙召，归为一体；且要存感谢的心。当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富的存在心里（或作“当把基督的道理丰丰富富的存在心里，以各样的智慧”），用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。无论作什么，或说话、或行事，都要奉主耶稣的名，藉着他感谢父神。
a.所以你们既是神的选民：新人就是神的选民。意思就是神拣选了基督徒，使他在他的计划中成为与众不同的人。“选民”这个词让一些人感到害怕，但它既应被视为一种安慰，也应被视为一个会实现的命定。
b.就要存怜悯、恩慈、谦虚：这个段落中所提到的每一个品格都表现在人际关系上。一个衡量我们基督徒生活的重要标准，就是看我们如何对待他人，以及我们与他人的关系质量。
i.“最值得注意的是，这里所列举的每一样慈悯都涉及人际关系。没有提到诸如高效或聪明等这些美德，甚至没有提到勤奋或努力——不是说这些不重要。而是说基督徒最基本的美德都是关乎人际关系的。”（巴克莱）
ⅱ怜悯：如果某样事物是温柔的，它会对触摸很敏感。“使徒希望他们感受到别人最轻微的痛苦；而且，正如衣服盖在他们的身体上一样，他们最温柔的感情也应该总是在痛苦之人能够触及的范围之内。”（克拉克）
iii.恩慈：“古代作家将恩慈（chrestotes）定义为人的一种美德，表示待人如待己……它被用来描述随着时间的推移而变得醇厚和不再烈味的酒。当耶稣说‘我的轭是容易的’时，也使用了同样的词（太11:30）。”（巴克莱）
iv.我们可以说谦虚（古希腊人不认为这是美德）是温柔和忍耐之“母”。温柔表明谦虚会如何影响我对待别人的方式；即使我有权力和能力，我也不会为了自己的目的而支配、操纵或强迫他人。忍耐表明谦虚会如何影响我对他人的反应；我不会对别人的弱点或罪变得不耐烦、易怒或充满怨恨。
c.倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人：我们被告知要彼此饶恕，效仿耶稣饶恕我们的榜样。明白耶稣饶恕我们的方式总是会使我们更乐意地饶恕别人，而不是更不乐意。
i.当我们想到耶稣赦免了我们所欠的巨额债务，而别人所欠我们的债务微不足道时，我们若不赦免他们就是一种忘恩负义（就像耶稣在马太福音18:21-35中所讲的比喻那样）。“得到饶恕的人有义务饶恕别人。”（皮克）
ii.当我们思想基督饶恕了我们时，我们会更加乐意地饶恕。
· 当我们犯罪得罪神的时候，他长久忍耐他的怒气。即使我们严重冒犯他，他还是对我们长久忍耐。
· 神向恶人伸手并饶恕他们；但人的习惯是，如果冒犯者是一个品行差的人，我们就不愿与他和好。
· 神首先饶恕了我们；但人的习惯是，只有当冒犯者主动请求饶恕时，我们才愿意和好。
· 神饶恕我们时，他知道我们还会犯罪，并且有时候还会犯同样的罪。但人的习惯是，只有当冒犯者郑重承诺不再重犯时，我们才会饶恕。
· 神的饶恕是完全和荣耀的，他愿意接纳从前犯罪的人。但人的习惯是，即使已经饶恕了，我们也不会再次重用有前科的人或与他合作。
· 神为我们冒犯他的过犯担当了一切的刑罚。但人的习惯是，如果别人不公正地对待我们，我们将不会饶恕，除非冒犯者原意为他所犯的错接受一切惩罚。
· 即使人一再拒绝神，但神仍不断地呼吁人与他和好。但人的习惯是，如果我们被拒绝过一次，就不会再次尝试与冒犯者和好。
· 神不用经过观察期就饶恕；但人的习惯是，我们若不经过一段时间的观察，就不会轻易地与冒犯我们的人恢复关系。
· 神的饶恕提供完全恢复和尊荣；但人的习惯是，即使我们只是容忍那些冒犯我们的人，我们也觉得自己应该得到称赞。
· 神一旦饶恕了，就会信任我们，并邀请我们与他同工。但人的习惯是，我们不会信任曾经伤害过我们的人。
iii.“假设有人非常严重地冒犯了你们中的一个人，他请求你的饶恕，你会不会可能对他说：‘好吧，我饶恕你，但我、我、我无法忘记啊？’哦，亲爱的朋友们，那是一种只有一条腿的饶恕，是跛脚的饶恕，没有多大价值。”（司布真）
d.在这一切之外，要存着爱心，爱心就是联络全德的：爱心是对这段经文所描述的一切之总结。爱心完全满足神在人际关系中对我们的要求。
i.在这一切之外，要存着爱心。“盖住所有的，罩住所有的，就像外套把里面所有的衣服都包起来一样，让慈悯或爱心把其余的都覆盖或包起来……因此，把慈悯或爱心当作外套……把整个人覆盖起来。”（克拉克）
ii.“12-13节所列出的一切美德，都是爱的最高表现；但爱比它们中的任何一个都大，事实上，甚至比它们全部合起来还要大。”（沃恩）
iii.“其他的品格，若不是以爱心追求，就会变得扭曲和不平衡。”（赖特）
e.又要叫基督的平安在你们心里作主，你们也为此蒙召，归为一体：叫神的平安作主，意味着平安应当是神子民群体的特性，平安也是一个分辨神旨意的标准。
i.“使徒说，让它来做主。希腊词的意思是仲裁。每当有可疑的问题需要决定时，其中一个决定可能会令你不平安，而另一个可能给你平安，选择令你有平安的决定，无论那是为了你自己还是别人。让神的平安做裁判。”（迈耶）
ii.“让基督的平安在你们心里判断、决定并管理一切，就像在奥林匹克比赛中的裁判所做的那样……当一个人失去了平安，这是一个可怕的证据，表明他已经失去了其他一些东西，他已经屈服于邪恶，叫神的圣灵担忧。”(克拉克)
iii.赖特根据团体的背景来理解平安：“这里的‘平安’不是指与个人谦卑信靠神相伴的内在心里平安，而是指作为团体，即作为一个整体的‘身子’所特有的平安。”
f.当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富的存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神：新人按照神的话而行，与其他信徒一同敬拜神。
i.存在心里：“这里似乎是暗指神的荣耀或神同在的象征，就是住在会幕和第一个圣殿里的神之荣耀。”（克拉克）
ii.用诗章、颂词、灵歌：这种多样化表明神喜悦有创造性和自发性的敬拜。重点是多样性，而不是严格的分类。“我们几乎无法确切说出这三个词在意思上的区别。”（克拉克）
iii.“基督的道理如此丰丰富富地存在他们里面，使得他们无论是在集会或在家里，都能自发性地用虔诚的诗歌颂赞神。”（皮克）
g.都要奉主耶稣的名：这个新人的一生都是为耶稣而活。他只寻求做可以奉主耶稣的名去做的事情，并且即使遇到困难也坚持做这些事情，知道自己是奉主耶稣的名而做的。
3.（18-19节）新人的婚姻关系。
你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待她们。
a. 作妻子的，顺服：翻译成顺服的古希腊词本质上借用了军事用词，它的字面意思是“在地位上低的”，表明军队是按等级组织的，有将军、上校、少校、上尉、中士和士兵。有不同层次的等级，每个人都有义务尊重等级更高的人。
i.我们知道，从个人的角度看，一个士兵可能比一个将军更聪明、更有才华，是个更好的人。但他的等级仍然低于将军。他不是从人的角度顺服将军，而是因为那人是将军，所以要顺服他。同样的道理，妻子顺服丈夫不是因为丈夫配得。她顺服，乃是因为他是她的丈夫。
ii.顺服的道理与一个人是否更聪明、更好或更有天赋没有任何关系，而是与神所命定的次序有关。“任何在军队中服役的人都知道‘等级’与秩序和权威有关，与配得或能力无关。”（威尔斯比，Wiersbe）
iii.“保罗在加拉太书3:28中所说的男人和女人在主面前是平等的，并没有因此而撤销：但这也不意味着男人和女人的角色或职能是一样的。”（赖特）
iv.因此，顺服意味着你是团队的成员。如果家庭是一个团队，那么丈夫就是“队长”。妻子在与“队长”的关系上有自己的位置，孩子在与“队长”和母亲的关系上也有自己的位置。
v.“动词形式（hypotassesthe，中间语态）表明顺服是自愿的。妻子的顺服绝不是出于丈夫的强求；这是有差别的，一个有爱心的妻子会意识到她的家（就像其他任何机构一样）必须有一个头，并乐意顺服。”（沃恩）
b.你们作妻子的，当顺服自己的丈夫：这界定了妻子顺服的范围——就是她自己的丈夫。圣经从来没有命令或建议女人总是要顺服男人。只在家庭和教会的范围内才有这样的命令。神并没有命令男人在政治、商业、教育等领域拥有专属权。
c.这在主里面是相宜的：这句话极为重要。它会影响我们对这段经文其他部分的理解。对这句话主要有两种“错误”解释，双方都有自己的“立场”。
i.“偏向”丈夫的理解说，这在主里面是相宜的，意味着妻子应该像顺服神一样顺服自己的丈夫。这个解释的观点是，“因为你在凡事上毫无疑问地顺服神，所以也照样要在凡事上毫无疑问地顺服自己的丈夫。”这种观点认为这在主里面是相宜的定义了顺服的程度。但这是错误的。简单地说，圣经中没有任何地方说到一个人应该如此顺服另一个人。雇主对你的顺服期望是有限度的。政府对你的顺服期望是有限度的。父母对孩子的顺服期望同样也是有限度的。圣经中没有哪个地方教导人要没有限制和毫无例外地顺服——除了神且唯独对神以外。违背这一点就是犯了拜偶像的罪。
ii.“偏向”妻子的理解说，这在主里面是相宜的，意味着“只要他遵从主的旨意而行，我就会顺服他。”于是，断定神想要做什么就成了妻子的工作。这种想法认为这在主里面是相宜的规定了顺服的界限。这也是错误的。妻子的顺服确实是有限度的，但当妻子这样来处理这在主里面是相宜的这句话时，就会沦为“当我同意丈夫的看法时，我就顺服他。当他做出正确的决定，并以正确的方法去做时，我就会服从他。而当他做出错误的决定和他没有在主里面时，我就不应该顺服他。这样做是不相宜的。”简而言之，这根本就不是顺服。除了那些脾气不好和好争辩的人外，当人们的意见一致时，每个人都会顺服别人。只有当存在意见不同时，才是考验顺服的时候。
iii.这在主里面是相宜的既没有界定妻子顺服的程度，也没有界定妻子顺服的界限。它所定义的是妻子顺服的动机。这意味着，“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，因为这是你们在主里面的责任，表明了你们对主的顺服。”她们顺服，仅仅是因这在主里面是相宜的。这样做是尊荣神的话语和他的权柄次序。这也是她们的基督徒责任和门徒身份的一部分。
iv.“‘在主里’这个短语表明妻子的顺服不仅适用于自然秩序，而且也适用于基督教秩序。这样，整个事情就被提升到了一个新的高度。”（沃恩）
v.所以，这在主里面是相宜的意思是：
· 对妻子而言，顺服丈夫是她们基督徒生活的一部分。
· 做妻子的若不听从“当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的”这句经文，她不仅是个不合格的妻子，而且作为耶稣基督的跟随者，她也是不合格的。
· 这意味着顺服的命令完全超出了“我的本性”或“我的个性”之领域。妻子不是因为她们是“顺服型”的而要求她们顺服。”要求她们顺服，是因为这在主里面是相宜的。
· 这与你丈夫的才智、天赋或能力无关，而是关乎尊荣主耶稣基督。
· 这与你丈夫在某个特定问题上是否“正确”无关，而是关乎耶稣从不会出错。
· 这就意味着女人选择丈夫时要非常谨慎。女士们，请记住：这是神在婚姻中对你的要求。这是他对你的期望。不是去寻找一个有魅力的男人，不是去寻找一个富有的男人，不是去寻找一个浪漫的男人，而是最好去寻找一个你能尊重的男人。
vi.和所有人际关系的情况一样，顺服的命令不是绝对的。这个妻子当顺服自己丈夫的命令也有例外。
· 当丈夫要求妻子去犯罪时，她必不可顺服。
· 当丈夫在医学上丧失行为能力、精神失常或受精神药物的影响时，妻子可以不顺服。
· 当丈夫家暴和对妻子的身体造成威胁时，妻子可以不顺服。
· 当丈夫因犯奸淫而破坏了婚姻纽带时，妻子不需要顺服丈夫，同意他的奸淫关系。
vii.“当斯多葛学派的门徒问为什么他要以特别的方式行事时，他的老师无疑会告诉他这样做是‘相宜的’，因为这符合本性。当基督徒问同样的问题时，他被告知这样的行为‘在主里是相宜的’；信仰团体的成员应该为了基督的缘故而这样生活。”（布鲁斯）
d.你们作丈夫的，要爱你们的妻子：保罗对丈夫说的话捍卫了他对妻子的命令。虽然妻子当顺服自己的丈夫，但丈夫绝不可以此作为对妻子专横的借口。相反，丈夫要爱他的妻子，翻译为爱的古希腊词是agape。
i.值得注意的是，这是对丈夫的责任要求。在古代世界——根据犹太、希腊和罗马的习俗，在夫妻关系上，一切权力和特权都属于丈夫，在父子关系上，一切权力和特权都属于父亲，在主人和奴隶的关系上，一切权力和特权都属于主人。妻子、孩子或奴隶没有任何的权力或特权。
ii.“Agapao不是指喜爱或浪漫依恋；它更像是指呵护的爱，以一种深思熟虑的态度关心所爱之人的幸福。”（沃恩）
iii.严格而言，agape不能被定义为“神的爱”，因为圣经说到人爱（agape）罪和世界（约3:19；约一2:15）。但它可以被定义为牺牲性的、付出的和吸引人的爱。这个词与情感无关；它更多的是关于为了他人的缘故而舍己。
· 这是一种不改变的爱。
· 这是一种不求回报的舍己之爱。
· 这是一种伟大的爱，可以去爱那些不可爱或令人不快的人。
· 这种爱即使遭到拒绝，还是去爱。
· Agape的爱是给予和去爱，是因为它愿意这样；它不求或指望被爱人之人的回报。它付出是因为爱，它爱不是为了得到回报。
iv.我们读这段经文时，可能会认为保罗的意思是说：“你们作丈夫的，当善待你们的妻子，”或“你们作丈夫的，当对你们的妻子好。”毫无疑问，对许多婚姻而言，这会是一个巨大的改善。但这不是保罗所要表达的。他的真正含义是：“你们作丈夫的，为了你们妻子的缘故，要不断地操练舍己。”
v.当然，这种agape的爱是耶稣对他的子民讲的，也是丈夫应该效法的对妻子之爱。”（弗5:25）
e.不可苦待她们：意思可能是指由于妻子的某些原因，丈夫想苦待她们。保罗说:“你们作丈夫的，这些都不要紧。”丈夫可能会觉得他对妻子的苛刻态度和行为是有正当理由的，但无论妻子对丈夫的态度和行为如何，都不足以证明他是正当的。
i.Agape的爱意味着即使爱的对象有明显不足甚至不值得爱，也愿意去爱对方。
4.（20-21节）新人的亲子关系。
你们作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。你们作父亲的，不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气。
a.你们作儿女的，要凡事听从父母：保罗心里想的是那些仍住父母家里并在父母监管下的儿女。因此，他们不但要孝敬父母（如以弗所书6:2所说），并且还要在凡事上顺服他们。
i.当孩子长大成人并离开了父母的家，他就不再有同样的听从义务，但孝敬父母的责任依然存在。
b.因为这是主所喜悦的：这是孩子听从父母的重要原因之一。当孩子尊重父母的权柄时，他也会在生活的其他方面上尊重神的权柄秩序。
i.这种权柄秩序的观念和对权柄秩的顺服在神看来非常重要，因它们是他本身的一部分。三一神的第一个位格称为父，第二个位格称为子。这些头衔中固有一种权柄和顺服权柄的关系。
ii.父对子有权柄，子顺服父的权柄——这是神的本性和存在！我们没有使用合乎圣经的权柄和没有顺服合乎圣经的权柄，这不仅是错误和悲哀的，而且违背了神的本性。请记住撒母耳记上15:23所说的：“悖逆的罪与行邪术的罪相等。”
c.你们作父亲的，不要惹儿女的气：孩子有责任顺服父母，但父母——在这里合为作父亲的——有责任不惹他们儿女的气。父母可能因为太过严厉、太过苛刻、过度控制、不饶恕或发怒惹他们的孩子。这种严厉可以通过言语、行动或非言语交流表现出来。
i.在大多数教养孩子的问题上，父母总是责怪孩子。父母很容易就这么做，因为通常最明显的问题是孩子的不良行为。但保罗智慧地提醒我们，孩子的不良行为可能是由父母激起的。当发生这种情况时，也不能表明孩子的坏行为是对的，但它可能说明了部分原因。这是吩咐做父母的要竭力不要惹儿女的气。
ii.惹……气：“通过苛刻的命令、无休止的吹毛求疵和无理干涉而激怒人。”（皮克）
iii.“保罗敦促父母，尤其是父亲，不要因无理要求孩子而激怒他们，导致孩子失去志气，以为无法取悦父母。”（布鲁斯）
iv.“‘父亲’一词可以指父母双方，尽管它可能是强调在神的创造秩序中，父亲在养育孩子方面扮演着重要的角色。”（赖特）
d.恐怕他们失了志气：成长过程中常被父母激怒的孩子会失去志气。他们不会像本该的那样感受到父母的爱和支持，他们会认为全世界都与他们作对，因为他们觉得父母常是反对他们的。这提醒我们，充满恩典地养育孩子非常重要。也许我们应该像神对待我们那样对待我们的儿女，满有恩典、温柔、宽容和恒久忍耐。
5.（3:22-4:1节）新人的主仆关系。
你们作仆人的，要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前侍奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的，因你们知道从主那里必得着基业为赏赐。你们所侍奉的乃是主基督。那行不义的，必受不义的报应，主并不偏待人。你们作主人的，要公公平平地待仆人，因为知道你们也有一位主在天上。
a.要凡事听从你们肉身的主人：基督徒穿上新人后，就应该对他们的主人显出适宜的顺服态度——在现代社会中，主人就是他们的雇主或主管。
i.这是神的权柄秩序的另一方面。雇员有神所命定的顺服角色，要顺服他们的雇主或主管。
ii.“我们可明显看出这个部分比其他两个部分要长，这很可能是因保罗和逃跑到他那里的奴隶阿尼西母进行了促膝长谈，阿尼西母后来被送回到了他主人腓利门身边。”（巴克莱）
iii.“在罗马帝国的各大城市，一半以上的人口都是奴隶。这是诸如教师、医生、仆人和工匠等大部分‘职业’人员的身份。”（沃恩）
b.不要只在眼前侍奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主：我们总是倾向于只努力到所必须的程度，认为我们只需要讨人喜欢。但神希望每个工人都明白一个道理，他们归根结底都是为他工作。所以，他们无论做什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的。神应许要赏赐以这种心态工作的人。
i.不诚实、懒惰或不可靠的基督徒员工会受到地上主管的谴责，但更糟糕的事，他在天上的上司也要谴责他。
ii.“现代社会中那些‘盼望下班之人’的态度更应该受到谴责，他们是按合约为雇主服务，并按照合约获得劳动报酬，却没有尽心尽力。但基督徒奴仆——或者今天的基督徒雇员——有着最高的动机要尽职尽责地工作；他们高于一切的职责是基督的仆人，首要且最重要的工作就是讨基督喜悦。”（布鲁斯）
iii.得着基业为赏赐：“我们要正确地理解‘基业’这个词，它显然是指来生。这具有讽刺的意味，因为按照世俗的说法，奴隶是不能继承遗产的。”（赖特）
iv.你们所侍奉的乃是主基督：“这句不寻常的话 （保罗没有在其他哪个地方同时使用‘主’和‘基督’这两个头衔，却不使用‘耶稣’的名字）之意思可以如此转述：‘为真正的主人——基督工作！’”（赖特）
c.那行不义的，必受不义的报应：若基督徒员工没有很好地做自己的工作，他就不应该期望老板特别仁慈地对待他，尤其老板也是基督徒的情况下。作为基督徒，我们应该有更多的责任感，而非更少的责任感。
i.“不忠心的仆人可能会以各种方式对主人不公或者欺骗主人而不被发现，但这样做的人都当记得这里的话：那行不义的，必受不义的报应。神看见他，必会因为他的不忠不义而惩罚他。”（克拉克）
ii.必受不义的报应，主并不偏待人：对古代的基督徒奴隶和现代的基督徒员工而言，在地上无人能保证他们会得到雇主的公平待遇。偏待人有时意味着坏员工会得到不正当的酬报，而好员工却受到惩罚或得不到酬报。保罗向古代的弟兄及我们保证会有最终的酬报和刑罚，到那时，主必不偏待人。
iii.保罗在以弗所书6:9对做主人的说话，警告他们神并不偏待人。而在这里，他警告做仆人的，主并不偏待人。“在以弗所书中，神告诉做主人的，不要以为神会受社会地位的影响；而在目前这个段落中，神告诉做仆人的，不要因为知道主人把他们当作不负责任的财产就不按规矩行事。”（沃恩）
d.你们作主人的，要公公平平地待仆人：基督徒穿上新人后，他们会公公平平对待那些为他们工作的人。老板欺骗或亏待员工是件可怕的事，若基督徒老板如此做，情况将会更加糟糕。
i.公公平平地：这甚至比命令主人要友善或和蔼地对待奴隶更有力量。人可以友善或和蔼地对待动物或宠物，但我们要公公平平地对待人类同胞。保罗希望做主人的有这种认识，而这种认识将会动摇奴隶制度的根本基础。
ii.贯穿整个基督教历史，有些人利用保罗论及奴隶及主人的章节来证明甚至推崇奴隶制的做法。另一些人则将奴隶制度归咎于这些章节。然而，我们绝不可将奴隶制归咎于基督教，因为奴隶制是一种普遍做法，早在基督教和犹太民族出现以前就已经有了。相反，我们应该看到是基督徒和基督教信仰推动了奴隶制的废除，而不是其他任何主要宗教，当然更不是世俗主义。
iii.保罗没有公开反对奴隶制，他似乎明白，如果他能建立一个观点，即在基督的身子里，奴隶是平等、有责任和有权力的完全人（他们应该被公公平平地对待），那么，随着时间的推移，罗马帝国的整个奴隶制结构就会崩溃——事实也的确如此。
1.（2-4节）内在的祷告生活。
你们要恒切祷告，在此警醒感恩；也要为我们祷告，求神给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘（我为此被捆锁），叫我按着所该说的话将这奥秘发明出来。
a.恒切祷告：保罗常常通过为歌罗西的信徒祷告，支持歌罗西教会（西1:3-8）。通过不断地警醒祷告，包括为他们自己祷告，他们的生命和事奉将会持续兴盛。
i.翻译为恒切的古希腊词，“其词根是‘坚强’的意思，它总是意味着热切忠诚于一个人或一件事。在这段经文中，它意味着坚持和热情。”（沃恩）
ii.这种恒切的祷告很重要，却又不容易。恒切祷告是指要付出极大的努力。“想冲入天堂之门，一件兵器是不够用的，需要许多件。基督徒们，不要吝啬你的箭。仔细探查你的军械库，确保一件兵器也没有生锈。用百双的手伸向神的宝座，用百双的眼睛盯着他的应许。你手上有一项伟大的工程，因为你必须摇动那推动世界的手臂；然后，注意观察移动那手臂的每一种方式。确保使用每一个应许，利用每一个论点，与一切力量搏斗。”（司布真）
b.在此警醒感恩：我们要警醒祷告，但要常常为神所做的大事献上感恩。
i. 巴克莱对警醒是如此说的：“希腊语的字面意思是醒着。这个短语很可能的意思是保罗告诉他们祷告的时候不要睡着。”有时候，由于我们身心疲惫，祷告的时候需要努力挣扎才不至于睡着。而有些时候，我们祷告的时候就好像睡着了一样，我们的祷告听起来让人感到疲惫困乏。
ii.“祷告应当伴随有赞美。我听说清教徒在美国新英格兰州定居下来后，很长一段时间里，他们经常有谦卑日、禁食日和祷告日，后来他们有了很多的谦卑日、禁食日和祷告日，最后，有个好议员提议他们把这些日子合并成一个感恩日。”（司布真）
iii.“这里与感恩的联系可能暗示了一个三重奏：代祷，‘等候’祷告得到回应，祷告得到回应时献上感恩。”（赖特）
c.也要为我们祷告：保罗似乎是说：“只要我们还在祈祷的话题上，请为我们祷告!”但保罗并没有请求歌罗西信徒为他的个人需要祷告（有很多），而是求神给我们开传道的门。
i.在诸如使徒行传14:27、哥林多前书16:9和哥林多后书2:12等章节中，同样使用“开……门”这样的话描述传福音的机会。
d.叫我按着所该说的话：虽然保罗因为对福音的忠心而被捆锁，但他知道他要按着所该说的话把福音发明出来（清楚表明）。保罗想要的祷告是，他能继续清晰、明白地传扬福音，即使那意味着更多的捆锁。
i.罗伯逊对按着所该说的话这句话的诠释说：“保罗的讲道在他的听众看来，在我们看来，简直精彩极了，但他从不满意自己的讲道。他要成为什么样传的道人才会满足呢?”
2.（5-6节）外在的见证生活。
你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。
a.用智慧与外人交往：基督徒的生活不单是局限在祷告的内室里，也必须要实践和活出基督教信仰，也就是要用智慧与外人交往。这与我们如何讲话密切相关，所以，让我们的言语常常带着和气。
i.“关于基督徒的行为和信仰的谗言四处散播，但重要的一点是，基督徒不需要驳斥那些谗言，而是通过他们的日常言行举止，让诽谤者自觉羞愧。”（布鲁斯）
ii.你们的言语要常常带着和气：“‘和气’这个词在希腊语和英语中都可能含有神的恩典和人的恩慈这两个含义。”（赖特）
iii.“传统作家认为‘盐’表达了调和谈话的智慧”（皮克）。“和气与盐（智慧、道理）是理想的搭配。”（罗伯逊）
b.就可知道该怎样回答各人：保罗相信基督徒会根据圣经的真理来回答别人，他们会努力寻求该如何回答那些外人。
i.巴克莱对歌罗西书4:6这样翻译：“你们的言语要常常带着恩典的魅力，用智慧的盐调和，使你们在凡事上都知道该如何正确地回答。”他解释说：“这是一个有趣的命令。的确，在许多人的心目中，基督教是伪善愚钝的，与一种几乎把笑视为异端的观点密切相关……基督徒必须用耶稣自身的魅力和智慧来传扬他的信息。”
ii.“他们必须努力培养令人愉悦而睿智的谈话恩赐，好叫他们能恰当地与他们接触到的每个（带着特殊需要的）人谈话。”（皮克）
iii.歌罗西书4:2-6表明神既关注我们的祷告生活，也关注我们与世人的交往。他既关注我们的祷告室，也关注我们周围的人，他也希望我们两者都关注。
iv.这也是一个与罗西书的前面部分相关联的重要观点。保罗在这封书信里花了相当多的篇幅来解释真理，反驳假教导。然而，所有正确的知识必须被应用到祷告和日常生活中才会发挥作用。我们可以说，保罗实际上已经写完了他的信。
1.（7-9节）关于这封书信的信使推基古和阿尼西母。
有我亲爱的兄弟推基古要将我一切的事都告诉你们。他是忠心的执事，和我一同作主的仆人。我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。我又打发一位亲爱忠心的兄弟阿尼西母同去，他也是你们那里的人。他们要把这里一切的事都告诉你们。
a.亲爱的弟兄推基古：显然，歌罗西的基督徒还不认识推基古。他将会把这封信带给他们（要将我一切的事都告诉你们）。
i.很明显，从歌罗西来罗马给保罗捎信的以巴弗暂时不回歌罗西，所以保罗打发推基古去送这封信。
ii.使徒行传20:4提到了推基古，他和保罗从亚西亚的罗马省一同去耶路撒冷，要把捐献带给耶路撒冷和犹太地区的贫困基督徒。
iii.“这里提到推基古时，用辞几乎与以弗所书6:21-22完全相同。显然，他就是这两封书信的信使。”（布鲁斯）
b.我又打发一位亲爱忠心的兄弟阿尼西母同去：阿尼西母是歌罗西一个信徒的奴隶，但他逃跑了，后来在罗马结识了保罗。他在罗马信了主，献身做保罗的助手。保罗在写给腓利门的信中继续讲述到他的故事。
i.保罗本可以写些关于阿尼西母的事：“我要把这个逃跑的奴隶送回他主人那里。”但他没有这么说，而是称阿尼西母为亲爱忠心的弟兄，又叫歌罗西的信徒知道阿尼西母现在也是你们那里的人。
2.（10-11节）来自保罗三位忠心犹太朋友的问候。
与我一同坐监的亚里达古问你们安。巴拿巴的表弟马可也问你们安。（说到这马可，你们已经受了吩咐，他若到了你们那里，你们就接待他。）耶数又称为犹士都，也问你们安。奉割礼的人中，只有这三个人是为神的国与我一同做工的，也是叫我心里得安慰的。
a.亚里达古：他是马其顿的帖撒罗尼迦人（徒20:4），也是保罗的旅伴，当以弗所的暴徒抓保罗时，他和使徒在一起（徒19:29）。当保罗被押往罗马并坐牢时，他也跟保罗在一起（徒27:2）。保罗称他是与我一同坐监的。亚里达古似乎有个有趣的习惯，总是在保罗处于艰难时刻时与保罗在一起。有些人（如威廉·拉姆齐，William Ramsay）认为他实际上做了保罗的仆人，这样他就能顺理成章地和保罗一起去罗马。
b.巴拿巴的表弟马可……他若到了你们那里，你们就接待他：虽然保罗先前与巴拿巴和马可（徒13:5，13:13，15:36-40）发生争执，但显然，到他写这封信时，一切都已经过去。神的恩典在保罗身上做工，借着时间改变了他，使他对以前得罪他的人变得温柔。
i.“我们只在这处经文得知马可是巴拿巴的表弟，这个信息让我们明白为何在使徒行传中巴拿巴对马可有特别的考虑。”（布鲁斯）
ii.因为保罗是根据马可与巴拿巴的关系确认马可的，所以歌罗西的基督徒似乎知道巴拿巴是谁。要么是由于他的名声，要么是由于没有记载在使徒行传中的其他宣教旅程。这也提醒我们，使徒行传并不是对早期教会历史的完整记录。
c.耶数又称犹士都：关于这个人，除了他的名字外，其他我们一无所知。他是前面四个人中的一个，不管保罗是在罗马候审，还是站在凯撒的审判台前受审，他们都是保罗的安慰者（他们是叫我心里得安慰的）。
d.奉割礼的人中，只有这三个人……与我一同做工的：那时，保罗只有三个具有犹太血统的同工。然而这三个人做了件大事，他们叫保罗的心里得安慰。
i.保罗现在被监禁于罗马，是由于犹太人在圣殿山所发生的暴动，那仅仅是因为他提到神对外邦人的恩典（徒22:21-22）。
ii.亚当·克拉克从“奉割礼的人中，只有这三个人是为神的国与我一同做工的”这句话中，得出了一个合理的结论：“所以很明显，这个时候彼得不在罗马，要不然他肯定会出现在这个名单上。因为我们不能假定他在那些以令人反对的方式、出于不纯洁和不圣洁的动机传扬基督之人的名单上：确实没有证据表明彼得曾到过罗马。”
3.（12-13节）以巴弗问你们安。
有你们那里的人作基督耶稣仆人的以巴弗问你们安。他在祷告之间，常为你们竭力地祈求，愿你们在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得稳。他为你们和老底嘉并希拉波立的弟兄多多地劳苦，这是我可以给他作见证的。
a.在祷告之间，常为你们竭力地祈求：祷告是艰苦的工作，以巴弗为你们竭力地祈求，尤其是得知在歌罗西有假道理的危险时。因此，以巴弗祈求歌罗西的基督徒在神一切的旨意上能站立得稳。这是一个适合为所有人祈求的美好祷告。
i.保罗称以巴弗为作基督耶稣仆人的，他常使用这个短语指他自己，除了在这里和腓立比书1:1外，他几乎没有用在其他人身上，而在腓立比书1:1中，他称自己和提摩太同为基督耶稣的仆人。
ii.以巴弗是一个仆人，祷告是他努力做工的重要领域。竭力“是echei polyn ponon的意译，这个短语的关键词（ponom）暗示辛苦工作到痛苦的程度。”（沃恩）
b.他为你们多多地劳苦：以巴弗多多地祷告，因为他非常关切歌罗西的信徒。如果他在热情上落后了，他的祷告也肯定会落后。
4.（14节）路加和底马问你们安。
所亲爱的医生路加和底马问你们安。
a.所亲爱的医生路加：这节经文告诉我们，路加福音和使徒行传的人类作者路加是一名医生。我们也看到他的作品更科学化，更具有分析的习惯（路1:1-4），且有唯独许多医生才会关注到的细节（路4:38，5:12-15，8:43）。
i.路加在罗马也许是为了递送他最近完成的文稿——路加福和使徒行传，它们可能一起是“法庭之友”（Friend of the Court）的报告，向罗马人解释保罗为何站在凯撒的庭前受审。
b.底马：这里没有关于底马的任何正面说法，只说他问候歌罗西的信徒，因此他们一定认识他。腓利门书1:24说他属于保罗的同工团队。然而，上次提到他的时候（提后4:10），保罗说底马因为贪爱现今的世界，就离弃他往帖撒罗尼迦去了。
i. “在此我们无疑看到了在信仰上退后、丧失热情和失败的模糊轮廓。”（巴克莱）
ii.在保罗站在凯撒庭前受审之前，他在罗马坐牢和候审期间，六个向歌罗西人问候的人与保罗关系密切。这表明在关押期间——与后来提摩太后书所描述的不同——保罗虽然被捆锁，但至少还可以享受到许多朋友和同工的偶尔陪伴。
5.（15节）向宁法和老底嘉人问安。
请问老底嘉的弟兄和宁法，并她家里的教会安。
a.老底嘉：这也是后来在启示录3:14-22中被严厉责备的城市，它与歌罗西、希拉波立相邻（西4:13）。
b.宁法：关于这是男人还是女人的名字，有相当多的争论。有些手稿是男性形式，有些则是女性形式。
i.“关于这里所提到的这个人是女人（Nympha）还是男人（Nymphas），这个问题已经引起了广泛的讨论。这两种形式都出现在古老的手稿中，要在这一点上达成一致意见无疑是不可能的（还好，这不是非常重要的问题）。”（赖特）
c.她家里的教会：早期教会没有自己的房子，他们都是在家里聚会的。因为鲜有大房子，所以，一个城市里通常会有几间“家庭教会”，每间教会都有一个牧师或长老监督。
i.“这样的家庭教会显然是城市大教会中的小教会。”（布鲁斯）
ii.“我们要记得，教堂建筑是三世纪才有的。在此之前，基督徒是在教会领袖的家里聚会的。”（巴克莱）
6.（16节）指示传阅这封信。
你们念了这书信，便交给老底嘉的教会，叫他们也念，你们也要念从老底嘉来的书信。
a.你们念了这书信：当保罗和其他使徒写信给教会时，这些书信会在教会中公开宣读。这是使徒教导教会的一种方式，即使他们无法亲自到他们中间。
b.便交给老底嘉的教会，叫他们也念：在教会中传阅各使徒的书信是一种普遍做法，特别是那些邻近的教会。
i.“在此我们无疑看到保罗书信能在副使徒教会时期（Sub-apostolic period）得以保存下来并最终被接受为‘新约’正典书卷的主要原因：它们的作者希望这些书信能以书面的形式承载下他作为使徒所被赋予的权柄。”（赖特）
ii.这有助于我们理解这些信是如何及为何立即就被抄写，并在早期的手稿抄写中也会出现小错误。
c.你们也要念从老底嘉来的书信：保罗显然给老底嘉人写过信，但我们没有这封信。我们不能因此就认为我们的默示宝藏是不完全的。圣灵为普世教会选择保存了那些被默示的书信。保罗并不是每次动笔都会得到这种默示。
i.也许这封“缺失”的老底嘉书信实际上就是给写以弗所的书信。“几乎可以肯定以弗所书不是写给以弗所教会的，而是一封传阅（encyclical）书信，要在亚细亚的教会中传阅。也许这封书信已经传到了老底嘉，现在正在传往歌罗西。”（巴克莱）
ii.早在五世纪的时候，耶柔米（Jerome）就提过保罗曾用拉丁文给老底嘉人写过一封书信。但耶柔米自己说那是伪造的，他那个时代的大多数人也都认为那不是真的。它主要由源自腓立比书和加拉太书的短语组成。亚当·克拉克对这封书信的评价很低：“至于它是否为圣保罗的作品，无需多言。其意义贫乏，文体贫乏，语无伦次，完全缺乏设计和目标，这些都足以驳斥它的声称。”
7.（17节）特别写给亚基布的话。
要对亚基布说：“务要谨慎，尽你从主所受的职分。”
a.要对亚基布说：这个给亚基布的特别话语尤为有趣。保罗在另一封书信中也用简短的话论到了亚基布，他说：“……并与我们同当兵的亚基布，以及在他家的教会。”（门1:2）
i.腓利门书1:2中的这个说法令有些人认为亚基布是腓利门的儿子，因为他是在论到腓利门的妻子（亚腓亚）和他的家（在你家里的教会）这个上下文中被提到的。这也表明保罗对亚基布的看重，称他是与神同工的（与我同当兵的）。
ii.歌罗西书4:17的上下文使一些人认为尽管亚基布是腓利门的家人，但他与老底嘉的教会有联系。也许亚基布是老底嘉教会的牧师。当然，这只是猜测，无法确定。
b.对亚基布说:“务要谨慎……职分”：保罗想要鼓励和坚固亚基布，但他没有直接对亚基布说。他想通过歌罗西人（或老底嘉人）向亚基布说。
i.“当这封信在歌罗西或后来在老底嘉宣读的时候，他可能会在场。这也许会使他更加严肃地认识到有责任履行自己的职分。”（布鲁斯）
ii.所以，让歌罗西人（或老底嘉人）对亚基布说这句话要比保罗自己对亚基布说更为合适。他需要从他身边的人口中听到这句话：“尽你从主所受的职分”。因此，若歌罗西人说出来，亚基布就知道有人需要他的服侍。“因为歌罗西人保持沉默，所以亚基布可能有点懈怠。”（戴克，Dyke）
iii.他们需要直接对亚基布说“尽你从主所受的职分。”而不是在背后说。在他背后窃窃私语没有用。他们必须当他的面说。
c.务要谨慎……职分：这个对亚基布的鼓励，既是对他说的，也是对我们说的，就是要在事奉上忍耐。
· 神把职分赐给了他的百姓。
· 真正的职分是从主领受的。
· 事工可能有缺口。
· 我们务要谨慎，尽自己的职分。
· 我们要鼓励别人尽他们的职分。
i. “因此，使徒的话很可能不是责备，而是想激励他更加勤勉，在事工上鼓励他，看到他要对抗很多的假道理和假教师。”（克拉克）
ii. 特拉普（Trapp）认为亚基布是个牧师，所以把“务要谨慎……职分”的原则应用在他身上：“教会是你生命的一部分，讲坛是你应在的场所，圣所应当是你生活的中心。”
8.（18节）结尾。
我保罗亲笔问你们安。你们要记念我的捆锁。愿恩惠常与你们同在！
a.我保罗亲笔问你们安：按照当时的习惯，保罗通常口述书信，然后亲笔在附言上签名。
b.要记念我的捆锁：这个简单的短语里有很多的情感、悲痛和力量。保罗不仅尝到了囚犯的限制和孤独，也不确定自己在凯撒面前的审判会不会是死刑。
i.“当保罗提笔签名时，锁链发出叮当的响声。他不可能忘记自己的景况。”（罗伯逊）
ii.“保罗提到他的苦难并不是寻求同情，而是声明他的权柄，是他讲话权力的保证。”（巴克莱）
c.愿恩惠常与你们同在：保罗所面对的是一个强调复杂隐藏奥秘和靠行为称义的异端，对于恩惠的使徒而言，他只可能如此结束书信。只有恩惠与我们同在，我们才能在基督徒的生活中平安前行。
開路者學院
歌罗西书第3章——脱去，穿上
A.脱去旧人。
1.（1-4节）保罗实践教导的基础。
所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。
a.所以你们若真与基督一同复活：保罗在此所开始的部分主要关注实际的基督徒生活，从一开始，他就清楚认识到实际的基督徒生活是以神学真理为根基的。因为我们知道耶稣确实从死里复活了，所以我们与他的认同是真实的。因为只有我们与基督一同复活，我们才可以求在上面的事。
i.与基督一同复活的观念是在歌罗西书2:12中提出来的，在那里保罗使用洗礼阐明了这个属灵事实。如今，我们既与基督一同复活，就当有合宜的行为。
ii.“第三章的开头部分与第二章的结尾部分紧密关联。在第二章的结尾部分，使徒提醒歌罗西人，禁欲主义对于克制肉体的私欲毫无功效。只有当信徒与基督联合，才能解决肉体的情欲。”（沃恩）
iii.因为我们与基督一同复活了，所以我们应该像复活的耶稣那样行事。
· 耶稣复活后，他离开了坟墓。我们也应当如此——不再住在那里。
· 耶稣复活后，在他离世回到天上之前，他把时间用于与门徒在一起，服事他们。我们也应当如此——与其他信徒一起生活，彼此服事。
· 耶稣复活后，他生活在超自然的力量中，有能力做不可能的事。我们也应当如此——生活在圣灵的大能中，靠着圣灵所赐的能力行事。
· 耶稣复活后，他期待回到天上，知道自己很快就会升上去。我们也应当如此——认识到我们是天上的子民。
iv.为了更加强调这一点，保罗又加上了坐在神的右边这个短语：“这个短语，特别是间接提到了诗篇110篇，主要聚焦于基督如今所拥有的掌管万有的权柄。要求天上之事的命令，是要人默想沉思基督的生命，以及他现在是万王之王、万主之主的事实。”（赖特）
b.你们要思念上面的事：最好的基督徒生活源于思念天上的事。他们认识到自己的生命现在与基督一同藏在神里面，既然耶稣已经坐在天上的王位上，他们的心思意念也应当与天上关联。
i.“信徒当‘求上面的事’。‘求’这个词意味着渴望、渴求和热爱……为了求这些事，我们必须思念它们。”（摩根）
ii“热爱天上的事，研究它们，让你的心完全被它们占据。现在你们既已归信神，就当以天上的事为参照，像你们从前效法地上的事一样。”（克拉克）
iii.“‘地上的事’并非都是恶的，但有些是恶的。即使本身是无害的事情，若你允许它占据了你心中本该留给天上之事的位置，它就是有害的。”（沃恩）
c.他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里：耶稣再来的应许是我们不但将看见他的荣耀，还将与他一同显现在荣耀里。这就是罗马书8:19所提到的神的众子显出来。
i.基督是我们的生命：在另一处经文里，保罗写到“因我活着就是基督”（腓1:21）。在此他表明这个观念不是针对特别的使徒而言，而是针对所有的信徒——基督是我们的生命。有时我们说“音乐是他的生命，”或说“体育是他的生命，”“工作是他的生命。”对基督徒而言，应该说:“耶稣基督是他的生命。”
ii.到那日，所有人都将看到神的圣徒的真实情况，而不仅仅是他们在这个世界上的形象。“在罗马人眼中，保罗是个囚徒，是古怪的犹太人；在犹太人眼中，保罗是个不如外邦人的叛徒。到那日，众人将看到他是使徒保罗，王的仆人。歌罗西人原来是微不足道的异教徒，来自一个三流小城，但他们将会在荣耀里显现，如果那荣耀现在就显现的话，人们可能会情不自禁地敬拜。”（赖特）
2.（5-7节）要治死那些抵挡神和属世的事情。
所以要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就与拜偶像一样。因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。当你们在这些事中活着的时候，也曾这样行过。
a.所以要治死你们的肢体：所以是指向歌罗西书3:1-4中所说的，即我们与复活并做王的主耶稣的认同。因为我们明白这个事实，所以我们能治死生命中与耶稣的身份认同不符的各样事情。
i.“动词nekrosate的字面意思是‘处死’，它是个非常强烈的词。表明我们不能简单地压制或控制邪恶的行为和态度。我们需要消灭它们，彻底根除旧的生活方式。”（沃恩）
ii.我们要治死这些事，意思是拒绝这些事，视它们对我们而言是死的，我们对它们也是死的。“满足任何肉体的欲望就是供应它食物和养分，使它能够生存、兴旺和活跃。”（克拉克）
iii.保罗在这个部分列出这个罪恶清单和指明这些罪恶很重要。“对于基督徒来说，陷入一个不知名的罪，要比有意识地选择一个连罪名都叫基督徒反感的罪容易得多。”（赖特）
b.就如淫乱、污秽、邪情、恶欲：这些词语的每一个都是指性方面的罪。贪婪很容易理解，就是狡猾的贪心，贪婪就与拜偶像一样。耶稣不可能会犯这里所说的任何一种罪，如果我们与他认同，我们也不活在这些罪中。
i.淫乱：“这里翻译为性不道德的词是指婚姻以外的任何性交；在古代，就像和在现代一样，与妓女性交是一个特殊的事情，但这在外邦人文化中确是经常发生的事。”（赖特）
ii.污秽：“比淫乱有更广泛的意义。它包括性滥用，但也适用于各种形式的道德邪恶。”（布鲁斯）
iii.摩根列举了贪婪极具破坏性的三种方式：
· “首先它是拜偶像，因为它会让人以为他们的生命是由所拥有的东西构成的，而不是由与神的公义关系构成的。”
· “它也是冒犯别人的罪，为了满足自己的欲望而伤害别人。”
· “最后，它是自我毁灭的，因为这些错误的观念和活动总是对灵魂的自我毁灭产生影响。”
· 摩根补充说：“然而，哪个教会法庭曾经因为一个教友的贪婪罪而传讯过他呢?”
iv.“每个敬虔的人都寻求在神里面的幸福；贪财之人却想在他的钱财上追求唯有神才能赐予的幸福；因此，他的贪婪就是拜偶像。”（克拉克）
c.因这些事：前面所提到的罪是属世的生活方式，而不是属耶稣的生活方式。每个基督徒都面临这样一个问题：“我要与谁认同，是与世界还是与耶稣?”
d.神的忿怒必临到那悖逆之子：这些罪招致神的忿怒。因为世界喜欢这种罪恶的生活方式，他们不愿意谦卑地来到耶稣的面前。若他们继续生活在这些罪中，对他们的审判将会增加。一项罪就足以使人下地狱（雅2:10），但还会有更重的定罪（太23:14）。
i.在某种程度上，神的忿怒是任凭人继续生活在罪中——因此会生出自我毁灭的行为（如罗1:24-32所言）。
e.当你们在这些事中活着的时候，也曾这样行过：这些罪表明世人是悖逆神的，但对基督徒而言，它们已是过去式。
i.简而言之，基督徒不应该像悖逆之子那样生活。真基督徒不会在习惯性的罪中有平安。
ii.保罗说基督徒曾在这些罪中活着。基督徒有可能——尽管可悲——偶尔会犯这些罪，但他们绝不能在这些罪中活着，成为他们的生活方式。
3.（8-9节）除去其他世俗痕迹。
但现在你们要弃绝这一切的事，以及恼恨、忿怒、恶毒（或作“阴毒”）、毁谤，并口中污秽的言语。不要彼此说谎，因你们已经脱去旧人和旧人的行为。
a.但现在你们要弃绝这一切的事：保罗接下来所列举的罪（恼恨、忿怒，等等）被许多人认为是“小”罪，认为基督徒可以忽视这些罪而不会有什么危险。保罗挑战我们要在生活的每个方面上脱去旧人。
i.“弃绝一切旧习惯，就像你要扔掉一件不再合身的旧衣服一样。”（布鲁斯）
b.恼恨、忿怒、恶毒、毁谤，并口中污秽的言语。不要彼此说谎：这里的每个罪主要都是我们的话语犯的。当保罗呼吁信徒进入更深的顺服时，他告诉我们要勒住自己的舌头（正如雅各在雅各书1:26和3:1-9中所说的）。
i.虽然如此，但不用说话也照样能彼此说谎。“歪曲事实并不难，只需改变下说话的语气或做出说服力的表情就可以做到，有时沉默会跟说话一样虚假，会误导人。”（巴克莱）
c.因你们已经脱去旧人和旧人的行为：对于歌罗西书3:5中所说的那些显而易见的罪，一眼就看出与耶稣的本性不符。但这些“小”罪也不符，所以也要脱去。
i.在歌罗西书3:5-9的这个段落里，保罗指出了基督徒生活的两个高度优先事项：与以正确的态度对待物质事物相关的性道德，以及单纯地彼此相爱。对于基督徒群体而言，很容易为了其中的一项而在另外一项上妥协，但是保罗（受圣灵的感动）坚持两者在基督徒生活中都至关重要。
ii.因你们已经脱去旧人和旧人的行为：意思是说在耶稣基督里，神的圣徒是不同的人。因此，“当感到自己激情澎拜或怒气涨溢时，我们必须像对待外来入侵者一样，把它们驱赶出门，它根本无权留在这里，更不用说发号施令了。（赖特）
B.穿上新人。
1.（10-11节）当我们脱去旧人，就要穿上新人。
穿上了新人，这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。在此并不分希腊人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内。
a.穿上了新人：保罗所使用用的这个短语通常用来指换衣服。我们几乎可以看到一个人在耶稣里面脱去旧人并穿上新人的画面。
b.这新人在知识上渐渐更新：因为新人在知识上渐渐更新了，所以他渴望明白神在他的道里说了什么。
c.正如造他主的形像：保罗显然是指创世记1:27，该节经文说神按照自己的形象造了亚当。然而，如今这第一个亚当被认为是应当脱去和弃绝的旧人，因为现在我们是照着第二个亚当，也就是耶稣基督的形像被造的。
d.在此并不分希腊人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的：新人就是家中的成员，不分种族、国籍、阶级、文化或民族。它只看重耶稣，因为在这个新家庭里，基督是包括一切，又住在各人之内。
i.这个新的创造工作不但处理旧人和赐给我们效法耶稣基督的新人，还打破了社会中人与人之间的隔阂。在新造的人中，无论你是希腊人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，都不重要。因为所有这些隔阂都被打破了。
ii.“因此，他加进未开化的西古提人作为极端例子。”（皮克）
iii.所有这些隔阂在古罗马世界都存在；但神的大能借着耶稣基督的福音把它们都打破了。为奴的和自主的之间的隔阂尤其严重，但基督教改变了它。
iv.“在遭受迫害的时候，奴隶们表现出他们可以像生来自由的罗马人那样勇敢地为信仰经受考验和受苦。在公元177年针对罗纳河谷（Rhone valley）教会的迫害中，奴隶女孩第那和她的女主人都遭受了苦难，但这个奴隶女孩是这场迫害中的英雄，在这场殉道的竞争中，她给朋友和反对者都留下了‘高尚运动员’的深刻印象。”（布鲁斯）
ⅴ“公元202年，在迦太基竞技场，罗马女管家波佩图阿和她的奴隶费利西塔斯手牵着手站在一起，这两个妇女因为共同的信仰而共同面临死亡，这给观众留下了深刻的印象。”(布鲁斯)
2.（12-17节）新人的生活。
所以你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存（原文作“穿”。下同）怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。在这一切之外，要存着爱心，爱心就是联络全德的。又要叫基督的平安在你们心里作主，你们也为此蒙召，归为一体；且要存感谢的心。当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富的存在心里（或作“当把基督的道理丰丰富富的存在心里，以各样的智慧”），用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。无论作什么，或说话、或行事，都要奉主耶稣的名，藉着他感谢父神。
a.所以你们既是神的选民：新人就是神的选民。意思就是神拣选了基督徒，使他在他的计划中成为与众不同的人。“选民”这个词让一些人感到害怕，但它既应被视为一种安慰，也应被视为一个会实现的命定。
b.就要存怜悯、恩慈、谦虚：这个段落中所提到的每一个品格都表现在人际关系上。一个衡量我们基督徒生活的重要标准，就是看我们如何对待他人，以及我们与他人的关系质量。
i.“最值得注意的是，这里所列举的每一样慈悯都涉及人际关系。没有提到诸如高效或聪明等这些美德，甚至没有提到勤奋或努力——不是说这些不重要。而是说基督徒最基本的美德都是关乎人际关系的。”（巴克莱）
ⅱ怜悯：如果某样事物是温柔的，它会对触摸很敏感。“使徒希望他们感受到别人最轻微的痛苦；而且，正如衣服盖在他们的身体上一样，他们最温柔的感情也应该总是在痛苦之人能够触及的范围之内。”（克拉克）
iii.恩慈：“古代作家将恩慈（chrestotes）定义为人的一种美德，表示待人如待己……它被用来描述随着时间的推移而变得醇厚和不再烈味的酒。当耶稣说‘我的轭是容易的’时，也使用了同样的词（太11:30）。”（巴克莱）
iv.我们可以说谦虚（古希腊人不认为这是美德）是温柔和忍耐之“母”。温柔表明谦虚会如何影响我对待别人的方式；即使我有权力和能力，我也不会为了自己的目的而支配、操纵或强迫他人。忍耐表明谦虚会如何影响我对他人的反应；我不会对别人的弱点或罪变得不耐烦、易怒或充满怨恨。
c.倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人：我们被告知要彼此饶恕，效仿耶稣饶恕我们的榜样。明白耶稣饶恕我们的方式总是会使我们更乐意地饶恕别人，而不是更不乐意。
i.当我们想到耶稣赦免了我们所欠的巨额债务，而别人所欠我们的债务微不足道时，我们若不赦免他们就是一种忘恩负义（就像耶稣在马太福音18:21-35中所讲的比喻那样）。“得到饶恕的人有义务饶恕别人。”（皮克）
ii.当我们思想基督饶恕了我们时，我们会更加乐意地饶恕。
· 当我们犯罪得罪神的时候，他长久忍耐他的怒气。即使我们严重冒犯他，他还是对我们长久忍耐。
· 神向恶人伸手并饶恕他们；但人的习惯是，如果冒犯者是一个品行差的人，我们就不愿与他和好。
· 神首先饶恕了我们；但人的习惯是，只有当冒犯者主动请求饶恕时，我们才愿意和好。
· 神饶恕我们时，他知道我们还会犯罪，并且有时候还会犯同样的罪。但人的习惯是，只有当冒犯者郑重承诺不再重犯时，我们才会饶恕。
· 神的饶恕是完全和荣耀的，他愿意接纳从前犯罪的人。但人的习惯是，即使已经饶恕了，我们也不会再次重用有前科的人或与他合作。
· 神为我们冒犯他的过犯担当了一切的刑罚。但人的习惯是，如果别人不公正地对待我们，我们将不会饶恕，除非冒犯者原意为他所犯的错接受一切惩罚。
· 即使人一再拒绝神，但神仍不断地呼吁人与他和好。但人的习惯是，如果我们被拒绝过一次，就不会再次尝试与冒犯者和好。
· 神不用经过观察期就饶恕；但人的习惯是，我们若不经过一段时间的观察，就不会轻易地与冒犯我们的人恢复关系。
· 神的饶恕提供完全恢复和尊荣；但人的习惯是，即使我们只是容忍那些冒犯我们的人，我们也觉得自己应该得到称赞。
· 神一旦饶恕了，就会信任我们，并邀请我们与他同工。但人的习惯是，我们不会信任曾经伤害过我们的人。
iii.“假设有人非常严重地冒犯了你们中的一个人，他请求你的饶恕，你会不会可能对他说：‘好吧，我饶恕你，但我、我、我无法忘记啊？’哦，亲爱的朋友们，那是一种只有一条腿的饶恕，是跛脚的饶恕，没有多大价值。”（司布真）
d.在这一切之外，要存着爱心，爱心就是联络全德的：爱心是对这段经文所描述的一切之总结。爱心完全满足神在人际关系中对我们的要求。
i.在这一切之外，要存着爱心。“盖住所有的，罩住所有的，就像外套把里面所有的衣服都包起来一样，让慈悯或爱心把其余的都覆盖或包起来……因此，把慈悯或爱心当作外套……把整个人覆盖起来。”（克拉克）
ii.“12-13节所列出的一切美德，都是爱的最高表现；但爱比它们中的任何一个都大，事实上，甚至比它们全部合起来还要大。”（沃恩）
iii.“其他的品格，若不是以爱心追求，就会变得扭曲和不平衡。”（赖特）
e.又要叫基督的平安在你们心里作主，你们也为此蒙召，归为一体：叫神的平安作主，意味着平安应当是神子民群体的特性，平安也是一个分辨神旨意的标准。
i.“使徒说，让它来做主。希腊词的意思是仲裁。每当有可疑的问题需要决定时，其中一个决定可能会令你不平安，而另一个可能给你平安，选择令你有平安的决定，无论那是为了你自己还是别人。让神的平安做裁判。”（迈耶）
ii.“让基督的平安在你们心里判断、决定并管理一切，就像在奥林匹克比赛中的裁判所做的那样……当一个人失去了平安，这是一个可怕的证据，表明他已经失去了其他一些东西，他已经屈服于邪恶，叫神的圣灵担忧。”(克拉克)
iii.赖特根据团体的背景来理解平安：“这里的‘平安’不是指与个人谦卑信靠神相伴的内在心里平安，而是指作为团体，即作为一个整体的‘身子’所特有的平安。”
f.当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富的存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神：新人按照神的话而行，与其他信徒一同敬拜神。
i.存在心里：“这里似乎是暗指神的荣耀或神同在的象征，就是住在会幕和第一个圣殿里的神之荣耀。”（克拉克）
ii.用诗章、颂词、灵歌：这种多样化表明神喜悦有创造性和自发性的敬拜。重点是多样性，而不是严格的分类。“我们几乎无法确切说出这三个词在意思上的区别。”（克拉克）
iii.“基督的道理如此丰丰富富地存在他们里面，使得他们无论是在集会或在家里，都能自发性地用虔诚的诗歌颂赞神。”（皮克）
g.都要奉主耶稣的名：这个新人的一生都是为耶稣而活。他只寻求做可以奉主耶稣的名去做的事情，并且即使遇到困难也坚持做这些事情，知道自己是奉主耶稣的名而做的。
3.（18-19节）新人的婚姻关系。
你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待她们。
a. 作妻子的，顺服：翻译成顺服的古希腊词本质上借用了军事用词，它的字面意思是“在地位上低的”，表明军队是按等级组织的，有将军、上校、少校、上尉、中士和士兵。有不同层次的等级，每个人都有义务尊重等级更高的人。
i.我们知道，从个人的角度看，一个士兵可能比一个将军更聪明、更有才华，是个更好的人。但他的等级仍然低于将军。他不是从人的角度顺服将军，而是因为那人是将军，所以要顺服他。同样的道理，妻子顺服丈夫不是因为丈夫配得。她顺服，乃是因为他是她的丈夫。
ii.顺服的道理与一个人是否更聪明、更好或更有天赋没有任何关系，而是与神所命定的次序有关。“任何在军队中服役的人都知道‘等级’与秩序和权威有关，与配得或能力无关。”（威尔斯比，Wiersbe）
iii.“保罗在加拉太书3:28中所说的男人和女人在主面前是平等的，并没有因此而撤销：但这也不意味着男人和女人的角色或职能是一样的。”（赖特）
iv.因此，顺服意味着你是团队的成员。如果家庭是一个团队，那么丈夫就是“队长”。妻子在与“队长”的关系上有自己的位置，孩子在与“队长”和母亲的关系上也有自己的位置。
v.“动词形式（hypotassesthe，中间语态）表明顺服是自愿的。妻子的顺服绝不是出于丈夫的强求；这是有差别的，一个有爱心的妻子会意识到她的家（就像其他任何机构一样）必须有一个头，并乐意顺服。”（沃恩）
b.你们作妻子的，当顺服自己的丈夫：这界定了妻子顺服的范围——就是她自己的丈夫。圣经从来没有命令或建议女人总是要顺服男人。只在家庭和教会的范围内才有这样的命令。神并没有命令男人在政治、商业、教育等领域拥有专属权。
c.这在主里面是相宜的：这句话极为重要。它会影响我们对这段经文其他部分的理解。对这句话主要有两种“错误”解释，双方都有自己的“立场”。
i.“偏向”丈夫的理解说，这在主里面是相宜的，意味着妻子应该像顺服神一样顺服自己的丈夫。这个解释的观点是，“因为你在凡事上毫无疑问地顺服神，所以也照样要在凡事上毫无疑问地顺服自己的丈夫。”这种观点认为这在主里面是相宜的定义了顺服的程度。但这是错误的。简单地说，圣经中没有任何地方说到一个人应该如此顺服另一个人。雇主对你的顺服期望是有限度的。政府对你的顺服期望是有限度的。父母对孩子的顺服期望同样也是有限度的。圣经中没有哪个地方教导人要没有限制和毫无例外地顺服——除了神且唯独对神以外。违背这一点就是犯了拜偶像的罪。
ii.“偏向”妻子的理解说，这在主里面是相宜的，意味着“只要他遵从主的旨意而行，我就会顺服他。”于是，断定神想要做什么就成了妻子的工作。这种想法认为这在主里面是相宜的规定了顺服的界限。这也是错误的。妻子的顺服确实是有限度的，但当妻子这样来处理这在主里面是相宜的这句话时，就会沦为“当我同意丈夫的看法时，我就顺服他。当他做出正确的决定，并以正确的方法去做时，我就会服从他。而当他做出错误的决定和他没有在主里面时，我就不应该顺服他。这样做是不相宜的。”简而言之，这根本就不是顺服。除了那些脾气不好和好争辩的人外，当人们的意见一致时，每个人都会顺服别人。只有当存在意见不同时，才是考验顺服的时候。
iii.这在主里面是相宜的既没有界定妻子顺服的程度，也没有界定妻子顺服的界限。它所定义的是妻子顺服的动机。这意味着，“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，因为这是你们在主里面的责任，表明了你们对主的顺服。”她们顺服，仅仅是因这在主里面是相宜的。这样做是尊荣神的话语和他的权柄次序。这也是她们的基督徒责任和门徒身份的一部分。
iv.“‘在主里’这个短语表明妻子的顺服不仅适用于自然秩序，而且也适用于基督教秩序。这样，整个事情就被提升到了一个新的高度。”（沃恩）
v.所以，这在主里面是相宜的意思是：
· 对妻子而言，顺服丈夫是她们基督徒生活的一部分。
· 做妻子的若不听从“当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的”这句经文，她不仅是个不合格的妻子，而且作为耶稣基督的跟随者，她也是不合格的。
· 这意味着顺服的命令完全超出了“我的本性”或“我的个性”之领域。妻子不是因为她们是“顺服型”的而要求她们顺服。”要求她们顺服，是因为这在主里面是相宜的。
· 这与你丈夫的才智、天赋或能力无关，而是关乎尊荣主耶稣基督。
· 这与你丈夫在某个特定问题上是否“正确”无关，而是关乎耶稣从不会出错。
· 这就意味着女人选择丈夫时要非常谨慎。女士们，请记住：这是神在婚姻中对你的要求。这是他对你的期望。不是去寻找一个有魅力的男人，不是去寻找一个富有的男人，不是去寻找一个浪漫的男人，而是最好去寻找一个你能尊重的男人。
vi.和所有人际关系的情况一样，顺服的命令不是绝对的。这个妻子当顺服自己丈夫的命令也有例外。
· 当丈夫要求妻子去犯罪时，她必不可顺服。
· 当丈夫在医学上丧失行为能力、精神失常或受精神药物的影响时，妻子可以不顺服。
· 当丈夫家暴和对妻子的身体造成威胁时，妻子可以不顺服。
· 当丈夫因犯奸淫而破坏了婚姻纽带时，妻子不需要顺服丈夫，同意他的奸淫关系。
vii.“当斯多葛学派的门徒问为什么他要以特别的方式行事时，他的老师无疑会告诉他这样做是‘相宜的’，因为这符合本性。当基督徒问同样的问题时，他被告知这样的行为‘在主里是相宜的’；信仰团体的成员应该为了基督的缘故而这样生活。”（布鲁斯）
d.你们作丈夫的，要爱你们的妻子：保罗对丈夫说的话捍卫了他对妻子的命令。虽然妻子当顺服自己的丈夫，但丈夫绝不可以此作为对妻子专横的借口。相反，丈夫要爱他的妻子，翻译为爱的古希腊词是agape。
i.值得注意的是，这是对丈夫的责任要求。在古代世界——根据犹太、希腊和罗马的习俗，在夫妻关系上，一切权力和特权都属于丈夫，在父子关系上，一切权力和特权都属于父亲，在主人和奴隶的关系上，一切权力和特权都属于主人。妻子、孩子或奴隶没有任何的权力或特权。
ii.“Agapao不是指喜爱或浪漫依恋；它更像是指呵护的爱，以一种深思熟虑的态度关心所爱之人的幸福。”（沃恩）
iii.严格而言，agape不能被定义为“神的爱”，因为圣经说到人爱（agape）罪和世界（约3:19；约一2:15）。但它可以被定义为牺牲性的、付出的和吸引人的爱。这个词与情感无关；它更多的是关于为了他人的缘故而舍己。
· 这是一种不改变的爱。
· 这是一种不求回报的舍己之爱。
· 这是一种伟大的爱，可以去爱那些不可爱或令人不快的人。
· 这种爱即使遭到拒绝，还是去爱。
· Agape的爱是给予和去爱，是因为它愿意这样；它不求或指望被爱人之人的回报。它付出是因为爱，它爱不是为了得到回报。
iv.我们读这段经文时，可能会认为保罗的意思是说：“你们作丈夫的，当善待你们的妻子，”或“你们作丈夫的，当对你们的妻子好。”毫无疑问，对许多婚姻而言，这会是一个巨大的改善。但这不是保罗所要表达的。他的真正含义是：“你们作丈夫的，为了你们妻子的缘故，要不断地操练舍己。”
v.当然，这种agape的爱是耶稣对他的子民讲的，也是丈夫应该效法的对妻子之爱。”（弗5:25）
e.不可苦待她们：意思可能是指由于妻子的某些原因，丈夫想苦待她们。保罗说:“你们作丈夫的，这些都不要紧。”丈夫可能会觉得他对妻子的苛刻态度和行为是有正当理由的，但无论妻子对丈夫的态度和行为如何，都不足以证明他是正当的。
i.Agape的爱意味着即使爱的对象有明显不足甚至不值得爱，也愿意去爱对方。
4.（20-21节）新人的亲子关系。
你们作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。你们作父亲的，不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气。
a.你们作儿女的，要凡事听从父母：保罗心里想的是那些仍住父母家里并在父母监管下的儿女。因此，他们不但要孝敬父母（如以弗所书6:2所说），并且还要在凡事上顺服他们。
i.当孩子长大成人并离开了父母的家，他就不再有同样的听从义务，但孝敬父母的责任依然存在。
b.因为这是主所喜悦的：这是孩子听从父母的重要原因之一。当孩子尊重父母的权柄时，他也会在生活的其他方面上尊重神的权柄秩序。
i.这种权柄秩序的观念和对权柄秩的顺服在神看来非常重要，因它们是他本身的一部分。三一神的第一个位格称为父，第二个位格称为子。这些头衔中固有一种权柄和顺服权柄的关系。
ii.父对子有权柄，子顺服父的权柄——这是神的本性和存在！我们没有使用合乎圣经的权柄和没有顺服合乎圣经的权柄，这不仅是错误和悲哀的，而且违背了神的本性。请记住撒母耳记上15:23所说的：“悖逆的罪与行邪术的罪相等。”
c.你们作父亲的，不要惹儿女的气：孩子有责任顺服父母，但父母——在这里合为作父亲的——有责任不惹他们儿女的气。父母可能因为太过严厉、太过苛刻、过度控制、不饶恕或发怒惹他们的孩子。这种严厉可以通过言语、行动或非言语交流表现出来。
i.在大多数教养孩子的问题上，父母总是责怪孩子。父母很容易就这么做，因为通常最明显的问题是孩子的不良行为。但保罗智慧地提醒我们，孩子的不良行为可能是由父母激起的。当发生这种情况时，也不能表明孩子的坏行为是对的，但它可能说明了部分原因。这是吩咐做父母的要竭力不要惹儿女的气。
ii.惹……气：“通过苛刻的命令、无休止的吹毛求疵和无理干涉而激怒人。”（皮克）
iii.“保罗敦促父母，尤其是父亲，不要因无理要求孩子而激怒他们，导致孩子失去志气，以为无法取悦父母。”（布鲁斯）
iv.“‘父亲’一词可以指父母双方，尽管它可能是强调在神的创造秩序中，父亲在养育孩子方面扮演着重要的角色。”（赖特）
d.恐怕他们失了志气：成长过程中常被父母激怒的孩子会失去志气。他们不会像本该的那样感受到父母的爱和支持，他们会认为全世界都与他们作对，因为他们觉得父母常是反对他们的。这提醒我们，充满恩典地养育孩子非常重要。也许我们应该像神对待我们那样对待我们的儿女，满有恩典、温柔、宽容和恒久忍耐。
5.（3:22-4:1节）新人的主仆关系。
你们作仆人的，要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前侍奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的，因你们知道从主那里必得着基业为赏赐。你们所侍奉的乃是主基督。那行不义的，必受不义的报应，主并不偏待人。你们作主人的，要公公平平地待仆人，因为知道你们也有一位主在天上。
a.要凡事听从你们肉身的主人：基督徒穿上新人后，就应该对他们的主人显出适宜的顺服态度——在现代社会中，主人就是他们的雇主或主管。
i.这是神的权柄秩序的另一方面。雇员有神所命定的顺服角色，要顺服他们的雇主或主管。
ii.“我们可明显看出这个部分比其他两个部分要长，这很可能是因保罗和逃跑到他那里的奴隶阿尼西母进行了促膝长谈，阿尼西母后来被送回到了他主人腓利门身边。”（巴克莱）
iii.“在罗马帝国的各大城市，一半以上的人口都是奴隶。这是诸如教师、医生、仆人和工匠等大部分‘职业’人员的身份。”（沃恩）
b.不要只在眼前侍奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主：我们总是倾向于只努力到所必须的程度，认为我们只需要讨人喜欢。但神希望每个工人都明白一个道理，他们归根结底都是为他工作。所以，他们无论做什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的。神应许要赏赐以这种心态工作的人。
i.不诚实、懒惰或不可靠的基督徒员工会受到地上主管的谴责，但更糟糕的事，他在天上的上司也要谴责他。
ii.“现代社会中那些‘盼望下班之人’的态度更应该受到谴责，他们是按合约为雇主服务，并按照合约获得劳动报酬，却没有尽心尽力。但基督徒奴仆——或者今天的基督徒雇员——有着最高的动机要尽职尽责地工作；他们高于一切的职责是基督的仆人，首要且最重要的工作就是讨基督喜悦。”（布鲁斯）
iii.得着基业为赏赐：“我们要正确地理解‘基业’这个词，它显然是指来生。这具有讽刺的意味，因为按照世俗的说法，奴隶是不能继承遗产的。”（赖特）
iv.你们所侍奉的乃是主基督：“这句不寻常的话 （保罗没有在其他哪个地方同时使用‘主’和‘基督’这两个头衔，却不使用‘耶稣’的名字）之意思可以如此转述：‘为真正的主人——基督工作！’”（赖特）
c.那行不义的，必受不义的报应：若基督徒员工没有很好地做自己的工作，他就不应该期望老板特别仁慈地对待他，尤其老板也是基督徒的情况下。作为基督徒，我们应该有更多的责任感，而非更少的责任感。
i.“不忠心的仆人可能会以各种方式对主人不公或者欺骗主人而不被发现，但这样做的人都当记得这里的话：那行不义的，必受不义的报应。神看见他，必会因为他的不忠不义而惩罚他。”（克拉克）
ii.必受不义的报应，主并不偏待人：对古代的基督徒奴隶和现代的基督徒员工而言，在地上无人能保证他们会得到雇主的公平待遇。偏待人有时意味着坏员工会得到不正当的酬报，而好员工却受到惩罚或得不到酬报。保罗向古代的弟兄及我们保证会有最终的酬报和刑罚，到那时，主必不偏待人。
iii.保罗在以弗所书6:9对做主人的说话，警告他们神并不偏待人。而在这里，他警告做仆人的，主并不偏待人。“在以弗所书中，神告诉做主人的，不要以为神会受社会地位的影响；而在目前这个段落中，神告诉做仆人的，不要因为知道主人把他们当作不负责任的财产就不按规矩行事。”（沃恩）
d.你们作主人的，要公公平平地待仆人：基督徒穿上新人后，他们会公公平平对待那些为他们工作的人。老板欺骗或亏待员工是件可怕的事，若基督徒老板如此做，情况将会更加糟糕。
i.公公平平地：这甚至比命令主人要友善或和蔼地对待奴隶更有力量。人可以友善或和蔼地对待动物或宠物，但我们要公公平平地对待人类同胞。保罗希望做主人的有这种认识，而这种认识将会动摇奴隶制度的根本基础。
ii.贯穿整个基督教历史，有些人利用保罗论及奴隶及主人的章节来证明甚至推崇奴隶制的做法。另一些人则将奴隶制度归咎于这些章节。然而，我们绝不可将奴隶制归咎于基督教，因为奴隶制是一种普遍做法，早在基督教和犹太民族出现以前就已经有了。相反，我们应该看到是基督徒和基督教信仰推动了奴隶制的废除，而不是其他任何主要宗教，当然更不是世俗主义。
iii.保罗没有公开反对奴隶制，他似乎明白，如果他能建立一个观点，即在基督的身子里，奴隶是平等、有责任和有权力的完全人（他们应该被公公平平地对待），那么，随着时间的推移，罗马帝国的整个奴隶制结构就会崩溃——事实也的确如此。
歌罗西书第4章——祷告生活、个人见证和最后的问安
A.内在的祷告生活和外在的见证生活。
1.（2-4节）内在的祷告生活。
你们要恒切祷告，在此警醒感恩；也要为我们祷告，求神给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘（我为此被捆锁），叫我按着所该说的话将这奥秘发明出来。
a.恒切祷告：保罗常常通过为歌罗西的信徒祷告，支持歌罗西教会（西1:3-8）。通过不断地警醒祷告，包括为他们自己祷告，他们的生命和事奉将会持续兴盛。
i.翻译为恒切的古希腊词，“其词根是‘坚强’的意思，它总是意味着热切忠诚于一个人或一件事。在这段经文中，它意味着坚持和热情。”（沃恩）
ii.这种恒切的祷告很重要，却又不容易。恒切祷告是指要付出极大的努力。“想冲入天堂之门，一件兵器是不够用的，需要许多件。基督徒们，不要吝啬你的箭。仔细探查你的军械库，确保一件兵器也没有生锈。用百双的手伸向神的宝座，用百双的眼睛盯着他的应许。你手上有一项伟大的工程，因为你必须摇动那推动世界的手臂；然后，注意观察移动那手臂的每一种方式。确保使用每一个应许，利用每一个论点，与一切力量搏斗。”（司布真）
b.在此警醒感恩：我们要警醒祷告，但要常常为神所做的大事献上感恩。
i. 巴克莱对警醒是如此说的：“希腊语的字面意思是醒着。这个短语很可能的意思是保罗告诉他们祷告的时候不要睡着。”有时候，由于我们身心疲惫，祷告的时候需要努力挣扎才不至于睡着。而有些时候，我们祷告的时候就好像睡着了一样，我们的祷告听起来让人感到疲惫困乏。
ii.“祷告应当伴随有赞美。我听说清教徒在美国新英格兰州定居下来后，很长一段时间里，他们经常有谦卑日、禁食日和祷告日，后来他们有了很多的谦卑日、禁食日和祷告日，最后，有个好议员提议他们把这些日子合并成一个感恩日。”（司布真）
iii.“这里与感恩的联系可能暗示了一个三重奏：代祷，‘等候’祷告得到回应，祷告得到回应时献上感恩。”（赖特）
c.也要为我们祷告：保罗似乎是说：“只要我们还在祈祷的话题上，请为我们祷告!”但保罗并没有请求歌罗西信徒为他的个人需要祷告（有很多），而是求神给我们开传道的门。
i.在诸如使徒行传14:27、哥林多前书16:9和哥林多后书2:12等章节中，同样使用“开……门”这样的话描述传福音的机会。
d.叫我按着所该说的话：虽然保罗因为对福音的忠心而被捆锁，但他知道他要按着所该说的话把福音发明出来（清楚表明）。保罗想要的祷告是，他能继续清晰、明白地传扬福音，即使那意味着更多的捆锁。
i.罗伯逊对按着所该说的话这句话的诠释说：“保罗的讲道在他的听众看来，在我们看来，简直精彩极了，但他从不满意自己的讲道。他要成为什么样传的道人才会满足呢?”
2.（5-6节）外在的见证生活。
你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。
a.用智慧与外人交往：基督徒的生活不单是局限在祷告的内室里，也必须要实践和活出基督教信仰，也就是要用智慧与外人交往。这与我们如何讲话密切相关，所以，让我们的言语常常带着和气。
i.“关于基督徒的行为和信仰的谗言四处散播，但重要的一点是，基督徒不需要驳斥那些谗言，而是通过他们的日常言行举止，让诽谤者自觉羞愧。”（布鲁斯）
ii.你们的言语要常常带着和气：“‘和气’这个词在希腊语和英语中都可能含有神的恩典和人的恩慈这两个含义。”（赖特）
iii.“传统作家认为‘盐’表达了调和谈话的智慧”（皮克）。“和气与盐（智慧、道理）是理想的搭配。”（罗伯逊）
b.就可知道该怎样回答各人：保罗相信基督徒会根据圣经的真理来回答别人，他们会努力寻求该如何回答那些外人。
i.巴克莱对歌罗西书4:6这样翻译：“你们的言语要常常带着恩典的魅力，用智慧的盐调和，使你们在凡事上都知道该如何正确地回答。”他解释说：“这是一个有趣的命令。的确，在许多人的心目中，基督教是伪善愚钝的，与一种几乎把笑视为异端的观点密切相关……基督徒必须用耶稣自身的魅力和智慧来传扬他的信息。”
ii.“他们必须努力培养令人愉悦而睿智的谈话恩赐，好叫他们能恰当地与他们接触到的每个（带着特殊需要的）人谈话。”（皮克）
iii.歌罗西书4:2-6表明神既关注我们的祷告生活，也关注我们与世人的交往。他既关注我们的祷告室，也关注我们周围的人，他也希望我们两者都关注。
iv.这也是一个与罗西书的前面部分相关联的重要观点。保罗在这封书信里花了相当多的篇幅来解释真理，反驳假教导。然而，所有正确的知识必须被应用到祷告和日常生活中才会发挥作用。我们可以说，保罗实际上已经写完了他的信。
B.书信结尾的私人留言。
1.（7-9节）关于这封书信的信使推基古和阿尼西母。
有我亲爱的兄弟推基古要将我一切的事都告诉你们。他是忠心的执事，和我一同作主的仆人。我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。我又打发一位亲爱忠心的兄弟阿尼西母同去，他也是你们那里的人。他们要把这里一切的事都告诉你们。
a.亲爱的弟兄推基古：显然，歌罗西的基督徒还不认识推基古。他将会把这封信带给他们（要将我一切的事都告诉你们）。
i.很明显，从歌罗西来罗马给保罗捎信的以巴弗暂时不回歌罗西，所以保罗打发推基古去送这封信。
ii.使徒行传20:4提到了推基古，他和保罗从亚西亚的罗马省一同去耶路撒冷，要把捐献带给耶路撒冷和犹太地区的贫困基督徒。
iii.“这里提到推基古时，用辞几乎与以弗所书6:21-22完全相同。显然，他就是这两封书信的信使。”（布鲁斯）
b.我又打发一位亲爱忠心的兄弟阿尼西母同去：阿尼西母是歌罗西一个信徒的奴隶，但他逃跑了，后来在罗马结识了保罗。他在罗马信了主，献身做保罗的助手。保罗在写给腓利门的信中继续讲述到他的故事。
i.保罗本可以写些关于阿尼西母的事：“我要把这个逃跑的奴隶送回他主人那里。”但他没有这么说，而是称阿尼西母为亲爱忠心的弟兄，又叫歌罗西的信徒知道阿尼西母现在也是你们那里的人。
2.（10-11节）来自保罗三位忠心犹太朋友的问候。
与我一同坐监的亚里达古问你们安。巴拿巴的表弟马可也问你们安。（说到这马可，你们已经受了吩咐，他若到了你们那里，你们就接待他。）耶数又称为犹士都，也问你们安。奉割礼的人中，只有这三个人是为神的国与我一同做工的，也是叫我心里得安慰的。
a.亚里达古：他是马其顿的帖撒罗尼迦人（徒20:4），也是保罗的旅伴，当以弗所的暴徒抓保罗时，他和使徒在一起（徒19:29）。当保罗被押往罗马并坐牢时，他也跟保罗在一起（徒27:2）。保罗称他是与我一同坐监的。亚里达古似乎有个有趣的习惯，总是在保罗处于艰难时刻时与保罗在一起。有些人（如威廉·拉姆齐，William Ramsay）认为他实际上做了保罗的仆人，这样他就能顺理成章地和保罗一起去罗马。
b.巴拿巴的表弟马可……他若到了你们那里，你们就接待他：虽然保罗先前与巴拿巴和马可（徒13:5，13:13，15:36-40）发生争执，但显然，到他写这封信时，一切都已经过去。神的恩典在保罗身上做工，借着时间改变了他，使他对以前得罪他的人变得温柔。
i.“我们只在这处经文得知马可是巴拿巴的表弟，这个信息让我们明白为何在使徒行传中巴拿巴对马可有特别的考虑。”（布鲁斯）
ii.因为保罗是根据马可与巴拿巴的关系确认马可的，所以歌罗西的基督徒似乎知道巴拿巴是谁。要么是由于他的名声，要么是由于没有记载在使徒行传中的其他宣教旅程。这也提醒我们，使徒行传并不是对早期教会历史的完整记录。
c.耶数又称犹士都：关于这个人，除了他的名字外，其他我们一无所知。他是前面四个人中的一个，不管保罗是在罗马候审，还是站在凯撒的审判台前受审，他们都是保罗的安慰者（他们是叫我心里得安慰的）。
d.奉割礼的人中，只有这三个人……与我一同做工的：那时，保罗只有三个具有犹太血统的同工。然而这三个人做了件大事，他们叫保罗的心里得安慰。
i.保罗现在被监禁于罗马，是由于犹太人在圣殿山所发生的暴动，那仅仅是因为他提到神对外邦人的恩典（徒22:21-22）。
ii.亚当·克拉克从“奉割礼的人中，只有这三个人是为神的国与我一同做工的”这句话中，得出了一个合理的结论：“所以很明显，这个时候彼得不在罗马，要不然他肯定会出现在这个名单上。因为我们不能假定他在那些以令人反对的方式、出于不纯洁和不圣洁的动机传扬基督之人的名单上：确实没有证据表明彼得曾到过罗马。”
3.（12-13节）以巴弗问你们安。
有你们那里的人作基督耶稣仆人的以巴弗问你们安。他在祷告之间，常为你们竭力地祈求，愿你们在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得稳。他为你们和老底嘉并希拉波立的弟兄多多地劳苦，这是我可以给他作见证的。
a.在祷告之间，常为你们竭力地祈求：祷告是艰苦的工作，以巴弗为你们竭力地祈求，尤其是得知在歌罗西有假道理的危险时。因此，以巴弗祈求歌罗西的基督徒在神一切的旨意上能站立得稳。这是一个适合为所有人祈求的美好祷告。
i.保罗称以巴弗为作基督耶稣仆人的，他常使用这个短语指他自己，除了在这里和腓立比书1:1外，他几乎没有用在其他人身上，而在腓立比书1:1中，他称自己和提摩太同为基督耶稣的仆人。
ii.以巴弗是一个仆人，祷告是他努力做工的重要领域。竭力“是echei polyn ponon的意译，这个短语的关键词（ponom）暗示辛苦工作到痛苦的程度。”（沃恩）
b.他为你们多多地劳苦：以巴弗多多地祷告，因为他非常关切歌罗西的信徒。如果他在热情上落后了，他的祷告也肯定会落后。
4.（14节）路加和底马问你们安。
所亲爱的医生路加和底马问你们安。
a.所亲爱的医生路加：这节经文告诉我们，路加福音和使徒行传的人类作者路加是一名医生。我们也看到他的作品更科学化，更具有分析的习惯（路1:1-4），且有唯独许多医生才会关注到的细节（路4:38，5:12-15，8:43）。
i.路加在罗马也许是为了递送他最近完成的文稿——路加福和使徒行传，它们可能一起是“法庭之友”（Friend of the Court）的报告，向罗马人解释保罗为何站在凯撒的庭前受审。
b.底马：这里没有关于底马的任何正面说法，只说他问候歌罗西的信徒，因此他们一定认识他。腓利门书1:24说他属于保罗的同工团队。然而，上次提到他的时候（提后4:10），保罗说底马因为贪爱现今的世界，就离弃他往帖撒罗尼迦去了。
i. “在此我们无疑看到了在信仰上退后、丧失热情和失败的模糊轮廓。”（巴克莱）
ii.在保罗站在凯撒庭前受审之前，他在罗马坐牢和候审期间，六个向歌罗西人问候的人与保罗关系密切。这表明在关押期间——与后来提摩太后书所描述的不同——保罗虽然被捆锁，但至少还可以享受到许多朋友和同工的偶尔陪伴。
5.（15节）向宁法和老底嘉人问安。
请问老底嘉的弟兄和宁法，并她家里的教会安。
a.老底嘉：这也是后来在启示录3:14-22中被严厉责备的城市，它与歌罗西、希拉波立相邻（西4:13）。
b.宁法：关于这是男人还是女人的名字，有相当多的争论。有些手稿是男性形式，有些则是女性形式。
i.“关于这里所提到的这个人是女人（Nympha）还是男人（Nymphas），这个问题已经引起了广泛的讨论。这两种形式都出现在古老的手稿中，要在这一点上达成一致意见无疑是不可能的（还好，这不是非常重要的问题）。”（赖特）
c.她家里的教会：早期教会没有自己的房子，他们都是在家里聚会的。因为鲜有大房子，所以，一个城市里通常会有几间“家庭教会”，每间教会都有一个牧师或长老监督。
i.“这样的家庭教会显然是城市大教会中的小教会。”（布鲁斯）
ii.“我们要记得，教堂建筑是三世纪才有的。在此之前，基督徒是在教会领袖的家里聚会的。”（巴克莱）
6.（16节）指示传阅这封信。
你们念了这书信，便交给老底嘉的教会，叫他们也念，你们也要念从老底嘉来的书信。
a.你们念了这书信：当保罗和其他使徒写信给教会时，这些书信会在教会中公开宣读。这是使徒教导教会的一种方式，即使他们无法亲自到他们中间。
b.便交给老底嘉的教会，叫他们也念：在教会中传阅各使徒的书信是一种普遍做法，特别是那些邻近的教会。
i.“在此我们无疑看到保罗书信能在副使徒教会时期（Sub-apostolic period）得以保存下来并最终被接受为‘新约’正典书卷的主要原因：它们的作者希望这些书信能以书面的形式承载下他作为使徒所被赋予的权柄。”（赖特）
ii.这有助于我们理解这些信是如何及为何立即就被抄写，并在早期的手稿抄写中也会出现小错误。
c.你们也要念从老底嘉来的书信：保罗显然给老底嘉人写过信，但我们没有这封信。我们不能因此就认为我们的默示宝藏是不完全的。圣灵为普世教会选择保存了那些被默示的书信。保罗并不是每次动笔都会得到这种默示。
i.也许这封“缺失”的老底嘉书信实际上就是给写以弗所的书信。“几乎可以肯定以弗所书不是写给以弗所教会的，而是一封传阅（encyclical）书信，要在亚细亚的教会中传阅。也许这封书信已经传到了老底嘉，现在正在传往歌罗西。”（巴克莱）
ii.早在五世纪的时候，耶柔米（Jerome）就提过保罗曾用拉丁文给老底嘉人写过一封书信。但耶柔米自己说那是伪造的，他那个时代的大多数人也都认为那不是真的。它主要由源自腓立比书和加拉太书的短语组成。亚当·克拉克对这封书信的评价很低：“至于它是否为圣保罗的作品，无需多言。其意义贫乏，文体贫乏，语无伦次，完全缺乏设计和目标，这些都足以驳斥它的声称。”
7.（17节）特别写给亚基布的话。
要对亚基布说：“务要谨慎，尽你从主所受的职分。”
a.要对亚基布说：这个给亚基布的特别话语尤为有趣。保罗在另一封书信中也用简短的话论到了亚基布，他说：“……并与我们同当兵的亚基布，以及在他家的教会。”（门1:2）
i.腓利门书1:2中的这个说法令有些人认为亚基布是腓利门的儿子，因为他是在论到腓利门的妻子（亚腓亚）和他的家（在你家里的教会）这个上下文中被提到的。这也表明保罗对亚基布的看重，称他是与神同工的（与我同当兵的）。
ii.歌罗西书4:17的上下文使一些人认为尽管亚基布是腓利门的家人，但他与老底嘉的教会有联系。也许亚基布是老底嘉教会的牧师。当然，这只是猜测，无法确定。
b.对亚基布说:“务要谨慎……职分”：保罗想要鼓励和坚固亚基布，但他没有直接对亚基布说。他想通过歌罗西人（或老底嘉人）向亚基布说。
i.“当这封信在歌罗西或后来在老底嘉宣读的时候，他可能会在场。这也许会使他更加严肃地认识到有责任履行自己的职分。”（布鲁斯）
ii.所以，让歌罗西人（或老底嘉人）对亚基布说这句话要比保罗自己对亚基布说更为合适。他需要从他身边的人口中听到这句话：“尽你从主所受的职分”。因此，若歌罗西人说出来，亚基布就知道有人需要他的服侍。“因为歌罗西人保持沉默，所以亚基布可能有点懈怠。”（戴克，Dyke）
iii.他们需要直接对亚基布说“尽你从主所受的职分。”而不是在背后说。在他背后窃窃私语没有用。他们必须当他的面说。
c.务要谨慎……职分：这个对亚基布的鼓励，既是对他说的，也是对我们说的，就是要在事奉上忍耐。
· 神把职分赐给了他的百姓。
· 真正的职分是从主领受的。
· 事工可能有缺口。
· 我们务要谨慎，尽自己的职分。
· 我们要鼓励别人尽他们的职分。
i. “因此，使徒的话很可能不是责备，而是想激励他更加勤勉，在事工上鼓励他，看到他要对抗很多的假道理和假教师。”（克拉克）
ii. 特拉普（Trapp）认为亚基布是个牧师，所以把“务要谨慎……职分”的原则应用在他身上：“教会是你生命的一部分，讲坛是你应在的场所，圣所应当是你生活的中心。”
8.（18节）结尾。
我保罗亲笔问你们安。你们要记念我的捆锁。愿恩惠常与你们同在！
a.我保罗亲笔问你们安：按照当时的习惯，保罗通常口述书信，然后亲笔在附言上签名。
b.要记念我的捆锁：这个简单的短语里有很多的情感、悲痛和力量。保罗不仅尝到了囚犯的限制和孤独，也不确定自己在凯撒面前的审判会不会是死刑。
i.“当保罗提笔签名时，锁链发出叮当的响声。他不可能忘记自己的景况。”（罗伯逊）
ii.“保罗提到他的苦难并不是寻求同情，而是声明他的权柄，是他讲话权力的保证。”（巴克莱）
c.愿恩惠常与你们同在：保罗所面对的是一个强调复杂隐藏奥秘和靠行为称义的异端，对于恩惠的使徒而言，他只可能如此结束书信。只有恩惠与我们同在，我们才能在基督徒的生活中平安前行。