约翰一书第3章

约翰一书第3章：神的爱和爱的生命

A. 我们与神的关系之命运。

1.（1节）神爱的荣耀。

你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女；我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他。

a. 你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女！约翰刚提到我们是从神生的，就令人惊奇地谈到这种使我们得称为神的儿女之慈爱。他希望我们能看到这一点——也就是说，专注地看着它，研究它。

i. 对基督徒而言，仔细察看神赐给我们的爱是大有益处的。

ii. 赐给我们包括很多方面。首先，它指神爱我们的尺度；可以更字面化地把它翻译为神慷慨地赐给我们。其次，它指神赐予爱的方式，赐给的意思是单方面给予，而不是回报。

iii. 是什么使我们迟迟不肯相信神的爱呢？有时候是骄傲，我们要证明自己配得上神的爱才愿意接受它。有时候是不信，当我们看到生活中的伤害和痛苦时，我们不能相信神的爱。有时候人只是需要时间更充分地理解神爱的伟大。

iv. 你看的意思是神希望我们看到这种爱，他不羞于向我们显明这一点。“他说：‘所以，你们这些爱我的贫穷人、患病者及没有任何才干、默默无闻的人，我已经在天地面前宣布，又使天使知道，你们是我的儿女，我不以你们为耻。我接纳你们为我的儿女，我以此为荣耀。’”（司布真，Spurgeon）

b. 这种爱的伟大之处是我们得称为神的儿女。当神垂看失丧的人类时，他也许只是出于慈悲，怜悯我们今世和来世的苦难。因着怜悯，他可能制定一个拯救计划，拯救人脱离地狱。但神远远不止于此，他称我们为神的儿女。

i. 谁称我们为神的儿女?

·       父称我们-“‘我要作你们的父，你们要作我的儿女。’这是全能的主说的。”（林后6:18）

·       子称我们-“所以他称他们为弟兄，也不以为耻。”（来2:11）

·       圣灵称我们-“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”（罗8:16）

ii. 从某种意义上说，这是神在拯救过程中所赐给我们完全“不必要”的祝福，彰显了神对我们真实和深沉的爱。我们可以想象，有人会帮助或拯救别人，但不会让受帮助者成为自己的家庭成员——然而这就是神为我们所做的。

iii. 这样，我们在耶稣基督里所获得的益处比亚当曾经拥有的更多。我们从未看到亚当被称为神的儿女，就像约翰在这里所说的。他从来没有像信徒那样被接纳为神的儿子。若我们认为救赎只是恢复亚当所失去的东西，那我们就错了；在耶稣里，我们比亚当更蒙恩。

iv. 如果我们真的是神的儿女，我们就应该像我们的父亲那样，爱我们的“兄弟姊妹”。

v. 非常重要的一点是要明白成为神的儿女是什么意思，就约翰在此所说的意思而言，并非每个人都是神的儿女。神为世人的罪赐下了耶稣，向所有人显明了他的爱（约3:16），但这并不能使所有人都成为约翰在此所说的神的儿女。在这里，他所指的是那些接受了耶稣的爱，与耶稣有生命相交并信靠耶稣的人。“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”（约1:12）

c. 世人所以不认识我们：由于我们来自于神的独特出身，我们对世人而言是（或应该是）陌生人。

i. 这告诉我们，如果基督徒非常努力地向世人表明他们跟世人一样，那是非常危险的事情；若我们发现世人并不认识我们，我们不要感到惊讶或生气。

d. 是因未曾认识他：最终，我们应该预料到世人对待我们就像对待他一样——拒绝耶稣，把耶稣钉十字架。诚然，耶稣爱罪人，罪人认识到耶稣的爱，并蜂涌来到他的面前，但我们也必须记住，是世人要求把他钉十字架的！

2. （2节） 神儿女的命运。

亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。

a. 我们现在是神的儿女：我们目前的地位是清楚的。我们可以知道和确信我们的确是神的儿女。罗马书8:16告诉我们：“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”如果你是神的孩子，你就会有内在的确证。

b. 将来如何，还未显明：虽然我们目前的地位是清楚的，但我们未来的命运却不明朗。我们不能像所希望的那样具体知道我们在未来世界里会变成什么样。从这个意义上说，我们甚至无法想象我们在荣耀中将会是什么样子。

i. “我们是什么，现在还没有向世人显明；我们将来会成为什么样子，还没有向我们显明。”（斯托得，Stott）

ii. “我可以这么说：‘现在不是显明基督徒荣耀的时候。’永恒是基督徒得到充分展现的时期，是无罪地展示神所赐荣耀的时期。在今生，他必须预料到要默默无闻；在来世，他将被发现是伟大国王的儿子。”（司布真，Spurgeon）

c. 但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体：关于我们未来的状况，我们也不是完全不知道。当耶稣向我们显现的时候，无论是他来到我们这里，还是我们去到他那里，我们必要像他。

i. 关于神对我们生命的伟大计划，圣经是如此说的：“因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子”（罗8:29）。神对我们生命的终极目标是使我们像耶稣，约翰在此是指目标的实现。

ii. 这并不意味着我们不再是我们自己，不再拥有神赋予我们的独特个性和特性。天堂不会像东方神秘主义的涅槃，在那里，所有的人格都像水滴融入大海一样溶入神。我们仍然是我们自己，但是我们的特性和本性将被完美地转变成耶稣的完美形象。在天堂里，我们不会成为耶稣的“克隆”！

iii. 基督徒应当渴望像耶稣，但是记住，如果一个人不想变得像耶稣，神决不会强迫他那样做。这就是地狱的目的：是为那些不想像耶稣一样的人准备的。一个发人深省的永恒真理是：神会把人真正想要的东西赐给他。如果你真的想要像耶稣一样，现在必会在你的生命中显明出来，并将成为永恒的事实。如果你真的不想像耶稣，现在也会在你的生命中显明出来，它也将成为永恒的事实。

iv. 我们必要像他：这提醒我们，即使我们现在变得有耶稣的形象，我们仍然有很长的路要走。直到我们见到耶稣，我们才算走完旅程。到那时，我们才真正必要像他。

d. 我们必得见他的真体：也许这是天上的最大荣耀：不是个人得荣耀，而是不受拦阻、不受限制地来到我们主的面前。

i. 保罗论到我们现在的状况时，他说：“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样”（林前13:12）。今天，当我们对着镜子看时，影像是清晰的。但在古代，镜子是由抛光的金属做成的，影像总是模糊不清，而且有些失真。我们现在只是模糊不清地看到耶稣，但有一天，我们将会完全清晰地看到他。

ii. 天堂对我们来说是珍贵的，原因有很多。我们渴望与在我们之前去世的亲人相聚，我们非常想念他们。我们渴望与多个世纪以来在我们之前去世的神的伟大儿女们相聚。我们想在金色的街道上行走，想看到珍珠大门，想看到天使围绕在神宝座周围日夜敬拜他。然而，这些东西虽然珍贵，却没有一样能使天堂成为真正的“天堂”。天堂之所以是天堂，是因为我们会不受拦阻、不受限制地来到主的面前，得见他的真体将是我们永恒存在的最大体验。

iii. 当我们见到耶稣时，我们会看见什么？启示录1:13-16描述了一个耶稣在天堂里的异象：“灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。他的头与发皆白，如白羊毛，如雪，眼目如同火焰，脚好像在炉中锻炼光明的铜，声音如同众水的声音。他右手拿着七星，从他口中出来一把两刃的利剑，面貌如同烈日放光。”这与耶稣生活在地上时不一样，在地上，他看起来像一个普通人。

iv. 与此同时，我们知道，在天堂里，耶稣仍然会有他在地上遭受痛苦时所留下的伤痕。耶稣在他荣耀的身体中从死里复活后，他的身体独特地保留了手上的钉痕和肋旁的伤疤（约20:24-29）。在撒迦利亚书12:10中，耶稣预言了犹太人转向他、看见他在荣耀中显现的日子：“他们必仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀，如丧独生子；又为我愁苦，如丧长子。”撒迦利亚书13:6又说：“必有人问他说：‘你两臂中间是什么伤呢？’他必回答说：‘这是我在亲友家中所受的伤。’”

e.我们必要像他，因为必得见他的真体：约翰将看见耶稣的真体与我们要变得像耶稣一样联系起来。我们可以说，同样的原则正在发挥作用。你在多大程度上看见耶稣的真体，你在生活中也会多大程度地像他。

i. 我们可以说这是通过反射发生的。“当人对着明亮的镜子看时，他也会明亮，因为镜子的光照在他脸上。而更为美妙的是，当我们定睛看充满荣光的基督时，他会把他的一些荣光照在我们身上。”（司布真，Spurgeon）

3.（3节）认识到我们的命运将会在今生洁净我们的生活。

凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。

a.凡向他有这指望的，就洁净自己：知道我们永恒的命运，并生活在这指望中，将洁净我们的生活。当我们知道我们的目的是要更像耶稣时，我们现在就想更像他。

i. 盼望与耶稣同在，盼望耶稣基督的快来，会在我们的生命中产生奇妙的洁净作用。这让我们想做好准备，现在就要服事他，取悦他。

b. 向他有这指望：归根到底，我们的指望不是天堂，也不是我们自己在天堂里的荣耀。我们是向他有指望。我们决不能把指望寄托在别的事物；不可将指望寄托在我们的关系、成功、互惠基金、健康、财产或我们自己身上。我们唯一真正的指望是他。

B. 罪：对关系的攻击。

1.（4-5节）罪的本质和耶稣除掉我们的罪之工作。

凡犯罪的，就是违背律法；违背律法，就是罪。你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在他并没有罪。

a. 违背律法，就是罪：约翰从罪的最基本根源来定义罪。罪是漠视神的律法，其本质上就漠视立法者，漠视神本身。

i. 我们在与罪的争战中常常失败，因为我们不按照罪的本质来称呼它：违背律法，冒犯伟大的立法者——神。相反，我们会说：“如果我做错了什么……”或“犯了错误……”等等。我们要按着罪的本质称呼它：罪和违背律法。“迈向圣洁生活的第一步是认识罪的本质和邪恶。”（斯托得，Stott）

b. 你们知道，主曾显现，是要除掉人的罪：约翰在此是从最基本的根源来定义耶稣基督的使命——除掉我们的罪。关于耶稣的事工，天使加百列应许约瑟说：“你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太1:21）

i. 耶稣除掉我们的罪，就是为我们的罪受刑罚。当一个人相信耶稣时，这立刻就实现了。

ii. 耶稣除掉我们的罪，就是除掉罪的权势。这是他在那些跟随他之人的生命中正在进行的工作。

iii. 耶稣除掉我们的罪，就是除掉罪的同在。这个工作将会在我们进入永生并与他同得荣耀时得以完全。

c. 主曾显现，是要除掉人的罪：这是耶稣在我们生命中所做的工。我们要对它作出回应，但那是他在我们里面所做的工。

i. 我们不能除掉自己的罪所招致的刑罚。如此洁净自己是不可能的。我们必须接受耶稣除掉我们罪的工作。

ii. 我们不能除掉罪在我们生命中的权势。这是他在我们里面所做的工，我们对他的工作做出回应。来到耶稣面前的人不需要先洁净自己，但他必须愿意让耶稣除掉他的罪。

iii. 我们不能除掉我们生活中的罪。这是他在我们里面的工作，这个工作最终会在我们与他同得荣耀时得以完全。

d. 在他并没有罪：耶稣没有罪可除；因此，他能亲自担当我们的罪，把我们的罪除掉。

2.（6节）住在罪里面或是住在神里面。

凡住在他里面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看见他，也未曾认识他。

a. 凡住在他里面的，就不犯罪：因为罪就是违背律法，就是漠视神（约一3:4），因为耶稣来，是要除掉我们的罪（约一3:5），因为在耶稣并没有罪（约一3:5），所以，住在他里面，即意味着不犯罪。

i. 当圣经说不犯罪时，理解圣经的意思是什么和不是什么非常重要。根据约翰使用的动词时态，不犯罪的意思是指不过一种习惯性犯罪的生活。约翰一书1:8已经告诉我们：“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。”这节经文的语法表明约翰所说的是偶然的罪恶行为。约翰一书3:6的语法表明，约翰所说的是一种稳定、持续性的犯罪生活方式。约翰在这里不是教导完美无罪的可能性。

ii. “希腊动词的现在时态暗示了习惯性、连续性和不中断性”（斯托得，Stott）；新国际版圣经使用了诸如“坚持犯罪、持续犯罪、他不能继续犯罪”等短语来翻译这些动词，正确地表达了词的本意。

b. 凡住在他里面的，就不犯罪：约翰的信息非常明确，并与圣经的其他部分相一致。它告诉我们，习惯性犯罪的生活与住在耶稣基督里的生命是不一致的。一个真正的基督徒只会暂时活在罪的生活中。

i. 保罗在罗马书第6章中的教导是这个原则很好的一个例子。他告诉我们，来到耶稣面前的人，当他的罪得到赦免和获得神的恩典后，他就彻底改变了——旧人已死，有了新人的生命。所以，一个在基督里被新造的新人与生活在习惯性犯罪中是完全不相容的。对于基督徒，这样的状况只能是暂时的。

ii. 在某些方面，问题不是“你是否犯罪？”我们每个人都会犯罪。问题是“当你犯罪后，你如何反应？你屈服于罪恶的模式，并让它支配你的生活？还是谦卑地承认你的罪，用耶稣赐给你的能力与罪争战呢？”

iii. 这就是为什么看到基督徒为自己的罪找借口，而不是谦卑地承认自己的罪，会如此令人难过。除非罪恶得到恰当的对付，否则它将会带来一种罪恶的模式，并且可能很快成为他们的生活方式——也许是一种秘密的生活方式，但不管怎么样，它仍然是一种生活方式。

iv. 重要的是我们永远不要与罪签订“和平条约”。我们绝不能对它的存在视而不见，或找借口说：“每个人都有他自己的罪恶领域，这是我的领域。耶稣能理解我。”这与我们在耶稣里的一切及他在我们生命中所做的工作完全相背。

c. 凡犯罪的，是未曾看见他，也未曾认识他：假如你过一种习惯性犯罪的生活，这表明你未曾看见他（从现在的角度理解3:2中所提到的最终“见他”），你未曾认识他。有些人是如此伟大，如此卓越，以至于看到他们或了解他们，将永远改变你的生命。耶稣就是这样的人。

3.（7节）义会在一个人的生活中显明出来。

小子们哪，不要被人诱惑。行义的才是义人，正如主是义的一样。

a. 小子们哪，不要被人诱惑：这告诉我们，约翰写信是为了抵挡对他那个时代的基督徒造成威胁的诱惑。

b. 行义的才是义人：约翰不允许我们将宗教的义与公义的生活分开。如果我们因信耶稣基督而成为义人（罗3:22），就必活出公义的生活。

i. 一个人能做的最重要的事情就是确保自己在神面前是义人。这意味着他在神面前有正确的地位。它不仅仅是指“无罪”，而是指“无罪，有正确的地位。”它所指的是有善的存在，而不仅仅是恶的消失。

ii. 约翰并不是说我们靠自己的义行在神面前成为义人——圣经清楚地教导我们，我们因信耶稣基督而成为义人——然而，在耶稣里的义将在我们的生活中显明出来。

iii. 显然，有些人教导我们说，你可以在神面前成为义人，即使你的生命中没有任何义的证据——约翰正在驳斥这个观点。查尔斯·司布真（Charles Spurgeon）说得好：“不能改变我生命的恩典也就不能拯救我的灵魂。”

c. 正如主是义的一样：我们能活出公义的生活，而不是罪恶的生活，是因为我们被赐给了耶稣的义，他是义的。我们拥有活出公义生活所需的资源！

4.（8-9节）罪和义的根源。

犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。凡从神生的，就不犯罪，因神的道存在他心里，他也不能犯罪，因为他是由神生的。

a. 犯罪的是属魔鬼：习惯性犯罪的人不是神的儿女，乃是属魔鬼的。耶稣来，是要败坏魔鬼的作为，救我们脱离魔鬼的辖制。

i. “好吧，先生，不要弄错了。‘犯罪的是属魔鬼的。’找借口和道歉是没有用的；如果你是一个爱犯罪的人，你就会去罪人要去的地方。如果你这样活着，却说你已经信了基督的宝血，我不信你。先生，如果你真的相信耶稣的宝血，你就会恨恶罪。先生，如果你敢说你相信赎罪，却生活在罪中，那你就是在说谎；你不相信赎罪；因为凡真相信赎罪祭的人，就会洁净自己，恨恶导致救主流血的罪。”（司布真，Spurgeon）

b. 神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为：约翰在3:5中告诉了我们一个耶稣降世的原因（“主曾显现，是要除掉人的罪”）。在此，约翰又告诉了我们另一个原因：为要除灭魔鬼的作为。

i. 我们可以想象，看到魔鬼在这个世界上所造成的破坏，以及人类任由魔鬼为所欲为，神的心是多么的难过。耶稣来，要借着他的降生、受苦、死亡、复活，完全胜过魔鬼，终结魔鬼的一切作为。

ii. 请注意耶稣的目的：为要除灭魔鬼的作为。不是要抵消它们，不是要缓和它们，也不是要限制它们。耶稣要除灭魔鬼的作为！

iii. 许多人不必要地害怕魔鬼，害怕魔鬼会对他们做什么。但愿他们知道，若我们遵耶稣而行，魔鬼就会怕我们！若我们遵耶稣而行，就会看见他除灭魔鬼的作为！

c. 凡从神生的，就不犯罪，因神的道存在他心里：我们从属魔鬼的变成神的儿女，是因为我们是从神生的。当这种情况发生时，我们的旧本性，模仿亚当的本能反叛，死了——我们被赋予了一个新的本性，模仿耶稣基督的本能顺服。

i. 约翰在此主要是强调重生意味着什么。它意味着我们的生命发生了改变——随着我们在基督里不断成长，这个改变会影响到我们生命的每个方面，但这是一个真实、可见的改变。

ii. 这也是保罗所传讲的信息，他说作为信徒，我们“要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的。”并且我们要“穿上新人，这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁。”（弗4:22、24）

d. 就不犯罪……他也不能犯罪：就不犯罪和不能犯罪都跟3:6中不犯罪有相同的动词时态，意思是不断地犯习惯性的罪。约翰告诉我们，在我们重生的时候——出生于神的家中——我们与罪的关系就有了真实的改变。

C. 仇恨：对关系的攻击。

1.（10节）两个要点：行义和爱弟兄的行为。

从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。

a. 神的儿女和魔鬼的儿女：约翰已经介绍了成为神儿女的概念（3:1-“使我们得称为神的儿女”，3:9-“从神生的”）。也讲述了一些关于魔鬼的事情（约一3:8）。而但在这里，他明确陈述：有些人是神的儿女，有些人是魔鬼的儿女。

i. 约翰没有花时间来证明或解释魔鬼的存在。他知道魔鬼的存是圣经中的事实。今天有些人缺乏约翰的智慧，要么否认魔鬼的存在，要么热衷于研究魔鬼。

ii. 有些人可能认为约翰说有些人是魔鬼的儿女太苛刻了，觉得约翰不像耶稣那样对人有爱心。但耶稣在约翰福音8:41-45中也说人是魔鬼的儿女。在该段经文中，耶稣的观点很重要，它证实了这个原则：我们属灵的出身决定我们的本性和命运。如果我们已经重生和有神作我们的父，这将会在我们的本性和命运上显明出来。但无论我们的父是撒但还是亚当，也都要在我们的本性和命运上显明出来，正如在那些与耶稣为敌的人身上所显明的。

b. 显出：约翰给出了一个分辨谁是神的儿女和谁是魔鬼的儿女的简单方法，虽然这并不容易。凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。

i. 这两者都是必不可少的。没有爱的义会使人成为宗教化的法利赛人，而没有义的爱会使人成为邪恶的伙伴。

ii. 我们该如何“平衡”义和爱呢？两者无法平衡。我们绝不能为了爱而牺牲义，也绝不能为了义而牺牲爱。我们不在两者之间寻找平衡，因为它们不是对立的。真正的爱是最大的义，真正的义是最大的爱。

iii. 爱和公义在耶稣的本性中都得到了最完美的彰显。他既公义又充满爱心。

2.（11节）需要彼此相爱。

我们应当彼此相爱，这就是你们从起初所听见的命令。

a. 这就是你们从起初所听见的命令：约翰已经强调了爱的命令“就是你们所听见的道”（约一2:7）。当他回想彼此相爱的信息时，他想起了耶稣在约翰福音13:34中的命令。

b. 我们应当彼此相爱：基督教的基本教义没有改变。也许有些人认为，因为基督徒谈论的是“与耶稣基督的个人关系”，所以我们和耶稣的关系才是重要的。但是我们如何对待他人——我们如何彼此相爱——在神面前非常重要。

3.（12节）仇恨的例子：该隐。

不可像该隐，他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。

a. 不可像该隐：约翰以远离神的该隐为反面例子（自己的行为是恶的），他恨自己的兄弟。若神的两个孩子都亲近神，彼此就会有爱。

b. 他是属那恶者：该隐是没有爱的典型例子。

i. 我们可以假定该隐得到了敬虔的养育，应该具备爱的能力，但是他没有选择去爱。

ii. 该隐的悖逆源于缺乏信心（来11:4），是缺乏信心导致了起初的悖逆，然后是仇恨。

iii. 该隐的悖逆和仇恨是因为骄傲（创4:5）。

iv. 该隐的悖逆和仇恨使他痛苦（创4:5）。

v. 该隐拒绝神对他的警告，陷入了仇恨的罪中（创4:6-7）。

vi. 该隐仇恨的罪导致他对自己所恨的人采取行动（创4:8）。

vii. 该隐对自己的仇恨之罪闪烁其词，并试图遮掩。但是神查明他的罪（创4:9）。

4.（13-15节）爱是新生命的确据。

弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是杀人的。你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。

a. 不要以为希奇：世人若恨我们，我们不应该感到惊讶；但假如基督的肢体彼此仇恨，我们应当感到惊讶。

b. 我们晓得：约翰强调信徒可以获得真正的确信。“我曾听那些被视为哲学家的人说过，在宗教上，我们必须相信，但不能知道。我不太清楚他们对知识和信心是怎么区分的，也不想去探究；因为我坚信，对于与宗教有关的问题，我们是知道的；在神的事情上，我们既相信，也知道。”（司布真，Spurgeon）

c. 就晓得是已经出死入生了：爱神的子民是重生的基本标志。如果我们在生命中没有显出这种爱，我们的救恩是值得怀疑的。如果有这种爱，它就给了我们确据。

i. 根据我们对其他基督徒的爱，我们晓得自己已经出死入生了。如果你发现自己处于一个充满仇恨、嫉妒和苦毒的境地，那是死亡之地。你需要出死入生。

ii. 这意味着我们要知道两件事情。第一，我们晓得自己是死的。第二，我们晓得自己已经出死入生了。出死入生与正常是相反的。我们都认为人会出生入死；但在耶稣里，我们可以反过来。

iii. 这是指我们对相交的追求。如果我们爱弟兄，就会想和他们在一起——即使我们被缺乏爱心的弟兄打得遍体鳞伤，我们身上仍然会有一些东西把我们拉回，使我们与我们所爱的弟兄相交。

iv. “你为基督的缘故爱他们吗？你是否对自己说：‘他是基督的子民；他是背负基督十字架的人；他是神的儿女。所以我爱他，喜欢和他在一起？’如果你是这样，那么，就证明你不是属世界的。”（司布真，Spurgeon）

d. 凡恨他弟兄的，就是杀人的：我们恨兄弟，就是在心里杀害他。虽然我们可能不会付诸行动（出于懦弱或害怕惩罚），但我们希望那个人死掉。或者忽视他，视他如死了一般。仇恨可以表现为被动的，也可以表现为主动的。

i. 约翰似乎想起了耶稣在登山宝训中关于真正遵守律法的教导（太5:21-22）。

ii. “在心里并没有区别；恨就是轻视，就是断绝关系，杀人只是把这种态度实现出来。”（巴克，Barker）

iii. “凡恨人的，他的血管里就流淌着杀人的毒液。他可能永远不会拿致命的武器灭掉他人的生命；但是，如果他希望他的兄弟消失，或是这样的弟兄不存在他会很高兴，那么，在神的审判中，这种想法就相当于杀人。”（司布真，Spurgeon）

e. 你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面：我们若杀人，或是在生活中习惯性地仇恨弟兄，这表明没有永生存在我们里面，我们也没有重生。

i. 在很多人看来，因为自己是基督徒，所以“以上皆非”。他们认为自己是基督徒，因为他们不是穆斯林，不是犹太教徒，不是佛教徒或无神论者。但作为一个基督徒绝不是“以上皆非”的事情。

ii. 不是说“我是个基督徒”，就是个基督徒。事实上，有些自称是基督徒的人实际上并不是。我们怎么知道自己是否是这样的人之一呢？约翰的回答始终如一和简单明了。有三个测试可以评估一个人是否是真正的基督徒：真理测试、爱心测试和道德测试。如果我们相信圣经的教导是正确的，如果我们向别人显示出耶稣的爱，如果我们的行为发生了改变，变得更像耶稣，那么我们的基督徒宣称就可证明是真实的。

D. 爱是什么？我们应该如何彼此相爱？

1.（16节）爱的客观现实以及爱是如何在我们生命中体现出来的。

主为我们舍命，我们从此就知道何为爱，我们也当为弟兄舍命。

a. 我们从此就知道何为爱：爱是什么？我们如何定义爱非常重要。如果我们用错误的方式定义爱，那么每个人都能通过爱的测试，或是无人能通过。要理解圣经关于爱的观点，我们应该从理解古希腊人关于爱的词汇入手，他们为我们提供了新约的原始语言。

i. 第一个表示爱的词是Eros。从这个词本身我们可猜出它描述的是情爱，也就是性爱。

ii. 第二个表示爱的词是Storge。它指家庭的爱，即父母和孩子之间或一般家庭成员之间的爱。

iii. 第三个表示爱的词是Philia。它指兄弟友谊和感情，是深厚友谊和伙伴关系的爱。Philia的爱可以描述为在没有神的帮助下，人所能达到的最高之爱。

iv. 第四个表示爱的词是Agape。它描述了一种不变的爱，是一种不企求或期望回报的舍己之爱。这种爱如此之伟大，使人能爱那些不可爱或没有吸引力的人。即使被人拒绝，还是去爱。Agape的爱会给予和爱，因为这种爱想要这样；它不要求或期望接受的人回报——它给予是因为它爱，不是为了获得。

v. 很多人把这四种爱混淆了，结果受到极大的伤害。经常发生这样的情况，当一个人对另一个人说“我爱你”时，他的意思是这种爱，但另一个人却认为他的意思是另一种爱。男人常常对女人说“我爱你”，其实他对她的爱是自私的。当然，他内心深处有强烈的感情——但这些感情是想从对方那里得到些什么。

vi.“这是真的，你可能对一个女孩说‘我爱你’，但你真正的意思是这样：‘我想要一些东西。不是你，而是你身上的某样东西。我没有时间等待。我想马上就要……’这是爱的反面，因为爱是想付出。爱追求的是让对方快乐，而不是让自己快乐。”（博伊斯[Boice]引用杜华德[Walter Trobisch]在《我爱上一个女孩》[I Loved a Girl]中的话）

b. 主为我们舍命，我们从此就知道何为爱：真正的爱不仅仅是一种内在“感觉”；它也通过示范显明出来——终极的示范是耶稣在十字架上的舍己。

i. 保罗在罗马书5:8中表达了完全一致的观点：“唯有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”

ii. 不是耶稣的死本身是爱的终极示范；耶稣的死及他的死给我们带来什么一同显明了爱的典范。如果我站在桥墩上，有个人跳入水中被水淹没，死前他大声呼喊说：“我为你献出我的生命！”我真的无法理解这是一种爱的行为——这看起来很奇怪。但是，如果我溺水，那个人跳进水里救我，为此献出了自己的生命，使我得以存活，那么我就能充分理解他献出生命是一种大爱的行为。

iii. 在一篇题为“基督为他的子民而死”的讲道中，司布真（Spurgeon）对这句至理名言总结出了三点：

·       我们的罪孽何等深重！

·       他的爱何等之大！

·       信徒在基督的爱里是何等之安全！

c. 我们从此就知道何为爱：如果不是因为耶稣在十字架上的工作，我们就无法真正知道爱是什么。我们天生就有一种扭曲爱的真谛之能力，在寻找爱的幌子下追求各种各样的东西。

i. 大自然可以教导我们关于神的许多事情。它可以向我们显明神的智慧和大能。但是，大自然本身并没有教导我们神是慈爱的。我们需要神的儿子耶稣基督的死，终极地向我们显明他的爱。

ii. 克罗瑟（David Scott Crother）于1993年初死于艾滋病，但在此之前，他把病毒传染给了他的匿名伴侣，他的伴侣对他提出控告。这名女子在接受采访时说：“这不是一起侵犯。它是谋杀……我想要的是一个爱我的人，但现在我要为此而死。我想我不应该为此而死。”我们都渴望爱，但我们在错误的地方以错误的方式寻找爱。

d. 我们也当：我们既受差遣耶稣的同一个命令所差遣，就当为弟兄舍命，显明我们的爱心。约翰的耳边似乎回响着耶稣所说的话：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们”（约20:21）。

i. 对于舍这个词，斯托得（Stott）说： “它所指的，与其说是放下，不如说是把衣服之类的东西放在一边……事实上，在约翰福音13:4中，基督脱下外衣时就使用了这个词。”（粗体为作者添加）

e. 我们也当为弟兄舍命：这里的重点是爱弟兄。当然，我们也被呼召要爱我们的敌人和那些恨我们的人（太5:44），但是约翰呼召我们去接受一个更基本的测试——如果我们连我们的弟兄都不爱，我们是什么样的基督徒？

f. 我们也当……舍命：约翰还提醒我们记得，爱及爱的表现常常包括牺牲——为他人舍命。希望更有爱心不是爱，因为它不会在必要时作出牺牲。

i. 如果我们将耶稣对我们的爱作类比，有时候爱的代价会让我们觉得自己快要死了，但这就是舍命的意思。“爱意味着对自己的生命说‘不’，这样别人才能活下去。”（马歇尔，Marshall）

ii. 我们常常认为自己已准备好以一种伟大、戏剧性和英勇的姿态舍命；但对我们大多数人来说，神对我们的呼召要每天以小而重要的方式，逐渐地、一点一点地舍命。

iii. 简而言之，约翰是在告诉我们要做腓立比书2:3-4所说的事情：“凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀，只要存心谦卑，各人看别人比自己强。 各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。”

2.（17-18节）爱在现实生活中意味着什么。

凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。

a. 我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上：约翰不允许我们的爱只在言语和舌头上；真正的爱是通过行动来显明的（虽然爱也经常体现在我们的情感上）。

b. 却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？如果你有能力满足一位弟兄的需要，却什么也不做，你怎么能说你爱那位弟兄呢？爱神的心怎能存在你里面呢？

i. “这是对这种爱的测验；我们若不将饼分给饥饿的人，我们当然不会为他舍命。无论我们假装对人有什么样的爱，如果我们不慷慨、仁慈，我们的宣称就是谎言。”（克拉克，Clarke）

ii. 这种爱的界限是什么？唯一的界限是爱本身所设立的界限。当我们给予一个人，满足他的感知或直接需要时，若对他有害而不是有益——那么爱所要做的事，就是不给他所想要的，而是给他真正需要的。

c. 小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上：我们可能会以空谈来代替爱——谈论满足他人的需求，却不实际地满足他们。

i. 斯托得（Stott）引用路易斯（Lewis）的话说：“充满热情地谈论博爱，要比具体地爱一个人容易得多，尤其是爱那些无趣、令人恼怒、堕落或缺乏吸引力的人。通常，爱所有人可能只是谁都不爱的借口。”

3.（19-21节）这种爱所带来的确信。

从此就知道我们是属真理的，并且我们的心在神面前可以安稳。我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。亲爱的弟兄啊，我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。

a. 我们的心……可以安稳：我们若看见这种爱运行在我们的生命中，就知道自己是属真理的，这使我们确信我们的心在神面前可以安稳，我们是在他里面的。

i. 欧文（Gayle Erwin）讲述了一个他小时候认识的人的精彩故事。那个人名叫杰克，他是镇上最刻薄、最醉醺醺的人。他偶尔会去教会，但那只是为了搅扰长老。一个星期三的晚上，杰克来到教会，但是他没有搅扰任何人。值得注意的是，杰克将他的生命献给了耶稣。他沿着小教堂的过道走上去，跪在祭坛前面。第二天晚上，教会里再次有聚会，牧师问是否有人愿意分享神在他们生命中所做的事情。杰克站起来，说：“我想说两句。昨晚我来这里的时候，我恨你们这些人。”大家都点头表示同意。“但有些事发生我身上，我不明白是怎么回事，但今晚我爱你们。”虽然他只有一颗牙齿，但他笑得很开心。这是我们得重生的一个极好确据。

ii. 确信至关重要——谁愿意等到为时已晚才知道自己是否真的得救呢？

b. 并且我们的心在神面前可以安稳：我们的确信是双重的。首先，神已经知道你的一切事情，他爱你，关心你，渴望你；第二，神知道一切事，他知道我们在耶稣基督里的真正身份。如果我们重生了，那么，我们的真我就是照着耶稣基督的形像造的。

c. 我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的：假如我们常常凭爱心行事，但我们的心仍在神面前责备我们，我们该怎么办？约翰向我们保证，神比我们的心更大，这提醒我们，我们与神的关系不能只是基于我们在他面前感觉如何。

i. 责备可能会在我们里面涌动，但它不会影响我们在神面前的地位。它可能是我们灵魂敌人的工作（根据启示录12:10，他是控告弟兄的），或者是我们的良心过于活跃的结果。在这些时候，我们要相信神的话关于我们的地位是怎么说的，而不是我们的感觉。

ii. “有时候我们的心会责备我们，但这样的责备会给出错误的裁定，于是我们很高兴能把案子上呈到更高的法庭，因为‘神比我们的心大，知道一切的事。’”（司布真，Spurgeon）

d. 亲爱的弟兄啊，我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了：然而，当我们与神相交时，若我们的心不责备我们，我们就知道我们可以向神坦然无惧，而且我们在他面前的地位是有保障的。

i. 若有人真与神相交——不像约翰一书1:6中所说的自欺——当他与神相交时，他心里的确信是宝贵的。这就是保罗在罗马书在8:16中所说的：“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”

e. 就可以向神坦然无惧了：我们能在耶稣基督里拥有坦然无惧何等宝贵！有一种虚假的坦然无惧，是对自己或幻觉充满自信；但在耶稣里，我们可以有荣耀的坦然无惧。

i.“在古希腊语中，坦然无惧这个词是指自由国家公民最宝贵的权利，即‘畅所欲言’的权利……不受恐惧或羞耻的束缚。”（巴克[Barker]引用多德[Dodd] ）

4.（22节）在神的爱中相交意味着确信祷告会蒙垂听。

并且我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事。

a. 我们一切所求的：照着约翰所说的顺服和爱而行事的人，也必体验到祷告蒙垂听。这并不是因为他们的爱和顺服赢得他们所求的，而是因为他们的爱和顺服来自于相交——这是祷告蒙垂听的关键。

i. 约翰似乎引用了耶稣在约翰福音15:7中所表达的意思：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”

b. 因为我们遵守他的命令：遵守神的命令对祷告蒙垂听很重要。但我们要区分得救之人的祷告和罪人求神在耶稣里施怜悯的呼求。对于那些借着祷告来到耶稣面前求怜悯的罪人，唯一的要求就是真诚的心。在神拯救我们之前，他并不要求我们顺服。

i. 祷告的关键是与神亲密相交，使我们能按他的心意祈求；用我们的请求和代求开启他的议程。

ii. 真正祷告的灵是愿你的意思得成全，而不是我的意思得成全——我们用祷告呼求神所渴望的事得成全，即使知道神所渴望的一些事会直接和个人化地使我们得益。

c. 行他所喜悦的事：与神相交的人必愿意行神所喜悦的事。我们应该有一颗愿意在凡事上讨主喜悦的心。

i. 我们应该清醒地省察自己的生活，看看我们所做的事有多少是讨自己喜悦，有多少是讨主喜悦的。我们不要认为这两者是对立的；当我们享受神的良善和美物时，神就得着荣耀。然而，敬虔的生活会特别专注于讨神的喜悦，即使当时我们并不特别喜欢那样的生活。

5.（23-24节）耶稣的命令。

神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名，且照他所赐给我们的命令彼此相爱。遵守神命令的，就住在神里面，神也住在他里面。我们所以知道神住在我们里面，是因他所赐给我们的圣灵。

a. 神的命令就是：顺着前一节中遵守他命令的思路，约翰具体说明他的命令是什么。简而言之，就是我们要信他儿子耶稣基督的名，且彼此相爱。

i. 在这里，约翰并没有把顺服的这两个方面称为两个命令，而是一个命令。从语法上讲，他可能并不是非常正确，但从属灵上讲，他是正确的。这两个命令是一个。当耶稣说到最大的诫命时，他说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲”（太22:37-39）。虽然有两条诫命，但它们显然是彼此一样的。

b. 叫我们信他儿子耶稣基督的名：约翰似乎也是引用了耶稣在约翰福音6:29中的观念：“信神所差来的，这就是作神的工。”最大的命令，也是我们能做的最大工作，就是相信耶稣。

i. 这不是简单地相信耶稣是谁，甚至相信他做了某些事，比如死在十字架上。信耶稣基督的名意味着把你的信心放在耶稣身上，就是信靠他，倚靠他，依附他。这不是关乎知识或理解，而是关乎信靠。

c. 彼此相爱：第二个命令也引用了耶稣在约翰福音15:12中的观念：“你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。”爱弟兄不是某些基督徒需要做的事情；这是给所有基督徒的命令。