启示录第14章

《启示录》第14章——神得胜、兽失败的场面

A. 十四万四千人的命运

1. （1-3）羔羊与十四万四千人站在锡安山上。

我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名和他父的名写在额上。我听见从天上有声音，像众水的声音和大雷的声音，并且我所听见的好像弹琴的所弹的琴声。他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，彷佛是新歌；除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。

a. 羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人：圣经中上一次提到这十四万四千人，是在《启示录》第7章里，那段经文表明他们的身份是一群犹太信徒，他们在大灾难期间服事神，并且受印在灾难中得蒙保守。既然他们与羔羊一同站在锡安山，这说明他们经受住大灾难时期的考验，崭露头角，得胜而出，来到神面前。当然，《启示录》第13章里的兽没能胜过这十四万四千人。这里，他们是得胜者，与耶稣一同坚定站立敬拜神。

1）《启示录》第14章将解答由《启示录》13章带出的两个重要问题。《启示录》第13章里的兽强大又可怕；他甚至可以与圣徒争战，并且得胜（启13:7）。因此，自然会让人生出这样的问题：“兽是不是完全战胜了神的所有子民？”与羔羊一同出现在锡安山的十四万四千人，强调了这样的答案：“不”。第二个问题与这个撒但化的独裁者本人有关：“兽和它的追随者会怎么样？”《启示录》第14章余下的内容将解答这个问题。

2）在《启示录》第7章里，十四万四千人的出现被视为大灾难的开始。在《启示录》第14章里，描绘了他们在大灾难结束时，以得胜者的姿态现身。

b. 站在锡安山：他们聚集在锡安山，因为锡安——组成耶路撒冷的众山丘的古代名称——弥赛亚将要在这个地方召聚祂所救赎的人，并且祂将要从这里统治全地（诗48；赛24:23；珥2:32；俄17；俄21；弥4:1；弥4:7）。

1）某些释经家认为这座锡安山就是《加拉太书》4章26节中提到的“那在上的耶路撒冷”。这种观点认为，这十四万四千人是这个兽的受害者，现在，他们与耶稣一同在天堂里。不过这种观点似乎与经文上下文完全不符。这种观点也让我们感到奇怪，神让这十四万四千人受印，到底有什么益处（启7:4）？

2）在《但以理书》3章19-25节里，有几个犹太青年置身熔炉之中，却毫发未损，熊熊燃烧的烈火拿他们莫可奈何，他们完好地幸存下来，这十四万四千人就和这几个犹太青年一样。他们就是明证，证明神有能力保守祂的子民。

c. 都有他的名和他父的名写在额上：撒但和兽的追随者，可能在手上或额头上有一个印记（启13:16-17）。不过，这个标记只是一种拙劣的模仿，照搬十四万四千人受印的概念；这十四万四千人受印，每人在额上有一个印记，表明他们属于父神。

1）“‘都有他的名和他父的名写在额上’，而这些人是什么人？【他们的额上所写的】，不是Bs代表‘浸信宗’（‘Baptists），不是Ws代表‘卫斯理宗’（Wesleyens），不是Es代表‘国立教会’（Established Church）。他们【额上印着的是】父神的名字，再没有别的名。我们在地上所做的区别真是小题大做！我们花了很多时间来思考我们属于这个宗派，还是另一个。为什么要这样？如果你来到天堂的大门前，询问他们天堂里是否有任何浸信宗教徒，天使只会瞪着你却不会回答你；如果你问他们，天堂里是否有任何卫斯理宗教徒，或国立教会的成员，天使会回答说，‘根本没有这样的人’；但是，如果你问天使，那里是否有基督徒，‘啊，有的，’天使会回答，‘有很多基督徒：现在他们都是一个整体——全部都有一个名称；旧的烙印已经被抹去，现在他们不再是依据这人或那人的名来取名，他们有神的名，甚至有他们父神的名，印在他们的额头上。’”（司布真，Spurgeon）

d. 像众水的声音和大雷的声音：这是神的声音（启1:15；4:5）。也许，神在这里说话，是为了宣布祂对这十四万四千人的赞许，他们忠贞不二，具有《马太福音》25章21节里表彰的忠仆精神：好！你这又良善又忠心的仆人。

e. 并且我所听见的好像弹琴的所弹的琴声：我们还记得《启示录》5章8节里提到二十四位长老各拿着琴。或许，这里约翰所听见的琴声，就是他们所弹的，在十四万四千人歌唱独有的新歌时，为十四万四千人的敬拜歌声伴奏。

f. 他们在宝座前……唱歌，彷佛是新歌：在《启示录》14章1节里，十四万四千人的脚站在属地的锡安山上，毫不动摇。然而赞美将他们直接带到神的面前，就在宝座前。通过敬拜与赞美，我们可以让自己进入属天的领域，赞美歌声上达天堂。

1）“全神贯注地赞美神是灵魂的最高境界。领受怜悯恩典来赞美神是一回事；但因所受的怜悯而完全披上赞美衣来赞美神，就远不止于此。啊，赞美是天堂，天堂是赞美！祈祷是在地如在天，而赞美是上面天堂的本质。当你在崇拜中下拜，你就站在生命的最高境界上。”（司布真，Spurgeon）

2）“天堂不是学习那首歌的地方；必须在地上学会它。你必须在地上学习以自由恩典与以死证爱而谱写的曲调；当你掌握了它们的旋律，你就能向主奉献一颗感恩的心为供物，并且以永恒的和谐与之调和，即使是在天堂。”（司布真，Spurgeon）

2.（4-5）描述十四万四千人。

这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。在他们口中察不出谎言来，他们是没有瑕疵的。

a. 他们原是童身（注：钦定本圣经翻译成“他们原是童贞的”或“他们原是处子”）：许多人认为这十四万四千人保持童贞，不过是他们保持一般纯洁的象征（如《哥林多前书》11章2节）。然而，保罗推荐在艰难时期保持独身（林前7:25-35），耶稣谈到，在那一日有儿女、有家庭的人有祸了（太24:19-21）。不难看出，在大灾难期间，神会呼召这十四万四千人保持独身，为了神国的缘故保持独身，与字面上的意思一样。

1）“童贞”（注：参见钦定本圣经；和合本圣经翻译成“童身”）一词通常指的是女人，而不是男人。那么，这里用了“童贞”（注：参见钦定本圣经）一词，是否意味着这十四万四千人都是女性？根本不是，据优秀希腊语学者A·T·罗伯逊（A.T.Roberston）所言：“‘童贞’（Parthenos）一词不仅适用于女性，也适用于男性。”

2）如果术语“童身”一词，一般来说是表示纯洁，那么它加强了这十四万四千人与以色列之间的联系。“在圣经中，提到以色列时，经常称呼她为‘锡安的处女’（王下19:21；赛37:22）、‘少女锡安’（哀2:13；注：参见钦定本圣经）、‘以色列的处女’（耶18:13；31:34，21；摩5:2；注：参见钦定本圣经）”。（华富德，Walvoord）

b. 羔羊无论往哪里去，他们都跟随他：这十四万四千人是犹太的产业（启7:4-8）。然而，很清楚，他们也是相信耶稣的信徒，否则他们绝不能与羔羊一同站立，羔羊无论往哪里去，他们都跟随他，也不可能在神宝座前……没有瑕疵（注：钦定本圣经翻译成“在神宝座前，他们是没有瑕疵的”；和合本圣经未翻译前半截）。

1）在大灾难时期，将有多得数不胜数的群众得救，他们各人得救的方式，与今天的人一样：都是靠着恩典，因为相信并接受耶稣基督作个人的救主而得蒙拯救。即使教会被提结束了神在地上与教会之间的事务，但是人们得到救恩的方式肯定不会因此改变，人们照样因信而得以成为神大家庭的一份子，包括所有蒙救赎之人，无论是教会被提之前，还是之后。

c. 他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊：因为这十四万四千人是一场伟大收割的开始，所以他们是初熟的果子，“以色列敬虔的核心，是这个国家蒙救赎之人的象征性标志。”（华富德，Walvoord）。

1）因为经文形容他们是“初熟的果子”，所以有许多人认为他们自己将成为神的器皿，在祂的计划中发挥作用，参与大灾难时期的大收割，带上许多禾捆回到天家。《启示录》第7章9节记述了不计其数的人在大灾难期间得蒙拯救，而经文形容这十四万四千人是“初熟的果子”，或许神会使用他们，来向大灾难时期里将要得救的人传福音。

B.天上的宣告。

1.（6-7）一位天使传福音。

我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民。他大声说：“应当敬畏神，将荣耀归给他，因他施行审判的时候已经到了！应当敬拜那创造天、地、海和众水泉源的。”

a. 我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人：这另外一位天使既在传福音，但也在宣布审判（他施行审判的时候已经到了）。因为在大灾难期间，神在地上的审判醒目之极，明显可见；所以不足为奇，整个大灾难期间得救的人浩浩泱泱，多得难以计数（启7:9-14）。

1）今天，有一些人喜欢将他们的事工或技术手段，与这个飞在空中的天使联系起来，认为二者等同。一个著名的电视事工将他们所用的卫星命名为“天使一号”，希望那是这节经文的成就。将当代技术或事件与这个天使联系起来，这种愿望屡见不鲜。亚当·克拉克（Adam Clarke）在其写于18世纪晚期的作品中，这样评述，“但这一异象似乎真实地描述了一个后来的机构，名为英国和外国圣经协会（The British and Foreign Bible Society），其目标是用地球上所有的语言，印刷和传播新旧约圣经，遍及人迹所至之地。”

2）约翰·特拉普（John Trapp）在17世纪末写道，对于这个异象的应验，他有自己的见解：“可以认为，这就是约翰·威克利夫（John Wicliff），他写了两百多卷作品，反对教皇，【他成为神的】工具使许多人因此得到造就，获益匪浅。”

b. 应当敬畏神，将荣耀归给他：这就是天使将要告诉世界上所有人的事情：他们应当怎么做。他们能够选择今生这样做，并且将荣耀归给神，又甘心乐意敬拜祂；如若他们在今生没有这样做，那么在来世他们将被迫将荣耀归给祂。

1）将来有一日，所有人都要将荣耀归给神，这是必然会发生的。腓立比书2章9-11节指出：所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。

2）“这是他们命运中苦涩的讽刺：尽管他们因拒绝面对真理而永远定了自己的罪，但总有一天，他们将被迫面对真理。迟早，他们拒绝‘归给’造物主的‘荣耀’将从他们身上剥离，因为祂猛烈的怒气临到他们了。”（凯德尔，Kiddle）

3）约翰指出这是永远的福音，或许，它听起来与我们现今所听见的福音不一样。其实它并无本质区别，只是它传播的时间不同，在一段不同的、特定的时间内所传的福音——传给那些处于大灾难后期的人。“因此，听起来仍然包含一些福音信息……它是福音，不过它是审判已经临到之时的福音形式。它是对一个叛教世界最后的恩典呼唤之一。”（塞斯，Seiss）

c. 就是各国、各族、各方、各民：这可以是耶稣在《马太福音》24章14节中应许的有效实现，就是在祂再来之前，福音将传遍整个世界。不过，这绝不能成为我们忽视任务紧迫性的正当借口。神没有把传福音的责任交给天使，而是交给祂的子民。

1）然而，这是新约圣经中唯一一处经文，我们可以看到天使在传福音。在神崇高的智慧中，他选择把责任单单交给人，除了极少数例外的情况。

2.（8）又有一位天使宣告巴比伦的倾倒。

又有第二位天使接着说：“叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城倾倒了，倾倒了！”

a. 巴比伦……倾倒了：在《启示录》第17章里，会有更多关于巴比伦的描述。目前，看见它代表人类有组织地反叛神，就足够了。

1）“从预言方面来讲，‘巴比伦’有时是指字面意思上的城市，有时是指某种宗教体系，有时是指某种政治体系，所有这些都发源于历史上巴比伦的邪恶特征。”（华富德，Walvoord））

b. 叫万民喝邪淫、大怒之酒（注：钦定本圣经翻译成“因为她曾叫列国喝她淫乱、烈怒之酒”）：经文告诉我们巴比伦诱使万民犯邪淫，这里的主要意思是指灵性上的淫乱（注：参见钦定本圣经）——崇拜假神。然而，看见灵性上的淫乱伴随着肉体上真正的淫乱，丝毫不会让我们感到惊讶。

3.（9-11）第三位天使发出警告，审判将临。

又有第三位天使接着他们，大声说：“若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，这人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，受它名之印记的，昼夜不得安宁。”

a. 若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记：拜兽和兽像与在额上或在手上受了印记，这节经文提醒我们想到二者之间的联系。没有人会偶然地或是意外地受了。膜拜兽与接受印记之间的联系，将清晰可见。

1）尽管如此，对于那些居住在地上的人来说，接受这个印记看起来似乎相当无辜。在他们看来，这似乎没什么大不了的，只是对敌基督及其统治机构的宣誓忠诚和听命。在基督教建立后最初的几个世纪里也是这样，当时人们要向凯撒的塑像烧一小撮香，并且宣誓“凯撒是主”，古代外邦人认为这种做法是一种无辜的公民义务行为。

b. 这人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂：那些膜拜敌基督的人将不得不饮下神大怒的酒。神忿怒的杯就好像没有稀释的醇酒，混合了香料，使其更加强烈醇厚（纯一不杂）。

1）神拿着忿怒的杯，祂要让受审判的人喝下这杯，这个概念多次出现在《圣经》中，多达十三次以上（例如，《诗篇》75篇8节和《耶利米书》25章15节就是例子）。这是“杯”背后的意思，如果可能的话，耶稣希望能免于喝这杯（太26:39）。耶稣心甘情愿地接过天父忿怒的杯，而这杯本是我们应该喝下的；在这里，以耶稣为敌的人将别无选择——这是强加于他们的，他们不得不喝这杯。

c. 神大怒的酒……神忿怒的杯：杯中之酒与“大怒”（古希腊语单词thymos）有关，这个词语形容猛烈的怒气。杯本身与忿怒（古希腊语单词orge）有关，这种怒气不是反复无常的，而是来自稳固不变的性情。

1）古希腊语单词“orge”是《新约圣经》中用来表示神忿怒的常用词语。古希腊语单词“thymos”只使用了十一次，其中十次是在《启示录》中。通常情况下，神对罪人的愤怒并不是针对他们本身；祂忿怒，是因为祂不变的本性，与罪恶和不义水火不容。不过在《启示录》中，经文如此清楚地描述了神的最终审判，以致于用来表示“大怒”的术语使用得更为频繁。

d. 他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远……昼夜不得安宁：这段经文教导我们几个重要真理，这些真理是关于地狱与被定罪之人永远的结局。

1）他要……在火与硫磺之中受痛苦：这说明在地狱中所受的痛苦，是真实的煎熬，是痛苦的、令人厌恶的。“现代流行的看法对地狱轻描淡写，为人们开出‘免罚单’，但这种流行在《启示录》里找不到与之对应的经文。”（L·莫里斯）

2）在圣天使和羔羊面前：这表明神并没有离开地狱。在祂所有圣洁公义的审判中，都有祂的存在。落入地狱的人会希望神不在那里，却难逃祂的面。说地狱里没有神的存在是错误的；只是，在地狱里绝对感受不到祂的爱。在那里也难逃耶稣的面，但只能看见祂圣洁公义的怒容，那里只有祂向罪所发的怒火。

3）他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远……昼夜不得安宁：那些膜拜敌基督，领受他印记的人，将要永远在地狱里，经受这种大怒和忿怒。此处，经文明明白白陈述了永远受痛苦的事实；永永远远意味着“永无止尽”。如果犯罪的后果只存在于今生，或者犯罪所受的刑罚只是暂时的；那么狡诈的罪人就胜了神。对于“永永远远”一词，华富德（Walvoord）的看法是：“从字面意思讲，就是‘世世无穷’，这是希腊人对永恒最强烈有力的表达。”

4）“愿神【怜悯】，使人们在任何地方都会更多地思考地狱、谈论地狱，以及他们永远无法避免，也无法忍受的那种极端的永恒。当然，逃离地狱的一个好方法，就是在我们每日的灵修默想的时候，在地狱里‘转上一两圈’。”（特拉普，Trapp）

5）“在描述对兽的崇拜时，第11节经文中的‘拜’和‘受’，这两个词都是现在时态，强调在很长一段时间内对兽的持续崇拜……同样，在描述他们所受的痛苦时，也是用的现在时态。因为【他们】没有因悔改而中断对兽的崇拜，所以当悔改为时已晚，他们所受的痛苦也不会中断。”（华富德，Walvoord）

4.（12-13）圣徒所蒙受的祝福，哪怕是在大灾难期间。

圣徒的忍耐就在此，他们是守神诫命和耶稣真道的。我听见从天上有声音说：“你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了！”圣灵说：“是的，他们息了自己的劳苦，做工的果效也随着他们。”

a. 圣徒的忍耐就在此……从今以后，在主里面而死的人有福了……他们息了自己的劳苦（注：钦定本圣经翻译成“他们歇了自己的劳苦而得安息，”）：这里，我们可以看出圣徒得享安息（注：参见钦定本圣经），这与恶人不断受苦形成了强烈的对比（启14:11）。安息（注：参见钦定本圣经，和合本作“息了”）来自恒久忍耐，对神和祂的话语忠贞不二（在此，他们是守神诫命和耶稣真道的）。

1）我们只能想象在大灾难期间，这段经文将给四面受困、饱受迫害的圣徒带来多么大的勇气和安慰。很明显，神想要鼓励祂的子民在经受试炼时坚定不移，专注于在永恒中等待他们的祝福、安息和奖赏。

2）在主里面而死的人有福了（注：新国际版圣经翻译成“在主里死去的人有福了”）： “他们是唯一有荣光的死者……他们为神的事业而死，他们在神的微笑和赞许之下死去，他们因死而生，为生而死，为与神一同作王直到永远而死。”（克拉克，Clarke）

b. 他们……做工的果效也随着他们：这些圣徒的恒久忍耐与劳苦做工，在天上得到纪念。我们为耶稣和祂的国所做的工，将随着我们进入天堂，因此在这里，在天堂之下所做的一切工作都是有尊严的、有意义的。

C.地上的大收割。

１．（14-16）耶稣启动大收割的时候到了。

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说：“伸出你的镰刀来收割！因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。” 那坐在云上的，就把镰刀扔在地上；地上的庄稼就被收割了。

a. 云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀：有些人认为，在这节经文里收割庄稼的那一位不可能是耶稣。他们难以理解的是，怎么可能会是从殿中出来的另外一位天使呼喊，而耶稣做出回应。不过除了耶稣，不太可能还有另外的人被称作“人子”，而且头戴金冠冕。只有耶稣，除此之外再没有别的可能。

1）头上戴着金冠冕：“看到祂头上戴着金冠冕，与看到祂戴着残忍士兵编制的可怕荆棘冠冕，荆棘的刺扎着祂的额头，是多么不同啊！这里所用的词语不是通常用来指权力王冠的词语，而是用来指通过争战赢得的冠冕；特别值得注意的是，应该说，当基督再来审判世界时，祂将戴上胜利的花环，这是祂参与战斗，经过艰苦奋战，在伟大战役中赢得的冠冕。血与汗曾经从祂的额头流下，而那时祂正为我们的救恩而战；当祂最终得胜的金冠冕【戴在祂的额上】，是多么不同凡响啊！”（司布真，Spurgeon）

b. 地上的庄稼已经熟透了：“熟透了”这个古希腊词语，含有否定的意思，“变得枯干或枯萎”。这里的意思是有些东西已经熟过头。这意味着神只会在时机已经相当成熟，甚至“过熟”的时候，审判全地。祂不会匆忙施行审判。

1）“要牢记一点，恶有恶报，善有善报，有收割邪恶【果子】的时候，也也有收割良善【果子】的时候。这是收割痛苦悲哀、灾难祸患的大收割——为了收集、捆绑和焚烧稗子的大收割，也是为了把麦子收集起来，带入天堂谷仓的大收割。”（塞斯，Seiss）

2.（17-20）神的大酒榨。

又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀。又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿着快镰刀的大声喊着说：“伸出快镰刀来！收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了。” 那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外，就有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。

a．又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的： “这些暗喻似乎暗示，天使正采取行动，回应众圣徒的祷告，就是他们祈求神施行审判、刑罚罪恶的祈祷。”。（华富德，Walvoord）。

b. 神忿怒的大酒醡：这幅生动的审判画面，是《共和国战歌》（The Battle Hymn of the Republic）的创作灵感来源。

我双眼已经看到我主降临的荣光，

祂正践踏那滋长忿怒之果的地方，

祂已让那可怕的利剑闪闪放寒光，

真理传播四方。

c. 伸出快镰刀来！收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了：在《马太福音》13章24-30节、13章36-43节中，通过小麦和稗子的比喻，展现了大收割的画面，传递了耶稣再来也是一场大收割的意思。言下之意是，在最后的大收割开始之前，神不会将真信徒与那些只上教堂坐坐的人分隔开来。

1）熟透了“展现了葡萄在黄金时期完全生长成熟，颗粒饱满，满含果汁的画面……葡萄汁从那些在酒榨里踩葡萄之人的赤脚下喷薄而出，【经文】用这来比作鲜血喷射而出，暗指可怕的人类大屠杀。”（华富德，Walvoord）

2）“当一个人把脚踩在葡萄之上，葡萄能有什么力量可以抵挡这人的重量和力量呢？而且葡萄越熟，就越无奈无力……全能者的脚跟就在踹踏在它们身上，它们只能在其之下破碎、下沉。”（塞斯，Seiss）

d. 就有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环，远有六百里（注：新国际版圣经翻译成“一千六百斯他迪”）：这里可能描述的是，鲜血四处飞溅，喷溅到马的嚼环上，这是一幅可怕的大屠杀画面，展现了哈米吉多顿大战血流成河的景象，就是《启示录》16章16节和19章11-19节中所描述的。这里描述的，不太可能是一条汩汩流淌着鲜血的河流，一直流过整个应许地，河水涨溢，高到马的嚼环那么高。这将是一条几乎不可想象的血河。

1）在古代，一片范围延伸达六百里（大约200英里，约合322公里）的战场区域，是前所未有的，没有任何已知的古代战事达到过这样大的范围——但是对于现代战争来说，却不是这样。“这个区域的面积为600里，就是大约200英里（约合322公里）的范围，并且【经文】具体说明在基督再临时，以耶路撒冷为中心，周围200英里（约合322公里）范围内的地区将成为收割的地方。”（华富德，Walvoord）

2）但是这个生动有力的描述显示了神的审判是多么彻底、完全。《启示录》第14章是对《启示录》第13章的完美解答。在《启示录》第13章的结尾，看起来撒但和敌基督取得了胜利。然而《启示录》第14章展示了谁是真正的胜利者，谁是真正大有能力、掌控万有的：神、祂的弥赛亚和祂的子民；而非撒但、他的弥赛亚（敌基督）和他的追随者。