開路者學院
彼得前书第3章—顺服和受苦
A．家庭中的顺服。
1.（1-2节）一个敬虔妻子的内心。
你们作妻子的，要顺服自己的丈夫。这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。这正是因看见你们有贞洁的品行，和敬畏的心。
a.你们作妻子的，要顺服自己的丈夫：敬虔的妻子将会顺服她的丈夫。这种顺服不是为了回报丈夫的好行为。乃是神对家庭正当秩序的命令。
i.有关顺服的教导，对于在一世纪刚开始跟随耶稣的已婚妇女来说尤为重要。她会提出这样的问题，比如：“我应该离开我的丈夫吗？”或“我应该改变我对待他的态度吗？”还是“因为我现在在耶稣里，就应该相信他上面有更高的权柄呢？”
ii.在古代文化中，一个妻子与丈夫的信仰不同是几乎难以想像的。那些比丈夫先信耶稣的基督徒妇女需要被教导。
b.这样：家庭中正当的顺服，同样遵循顺服政府或雇主的原则。这不仅是行动上的顺服，也内心的顺服-正如耶稣顺服的心所表明的（彼前2:21-25）。
i.顺服的要求不仅仅是对爱心和体贴行为的呼吁。这是一个取代屈服权威的呼吁。古希腊词“顺服”的翻译在新约圣经之外被用来描述军队中士兵对上级的顺服和服从。它的字面意思是“去命令下级”。
ii.然而，顺服权柄可以完全与名望、尊贵和头衔的平等并存。耶稣既顺服父母，又顺服父神，却也不低于他们两者。“因此，要求妻子服从丈夫的命令绝不能被理解为隐含低等或次要的人格或灵性。” (古登，Grudem)
iii.当然，婚姻中的顺服与其他领域的顺服遵循同样的原则。我们顺服神所命定的权柄是我们在神面前的责任，除非那权柄指引我们去犯罪。在这种情况下，服从神不顺从人是应当的（徒4:19-20）。
c.要顺服自己的丈夫：彼得仔细地观察到，妻子被要求去顺从自己的丈夫，而不是普遍的所有男人。男性领导地位是神为家庭和教会所定的法则，而不是为整个社会所定的法则。
i.新约圣经中以许多不同的方式呈现了顺服的原则。
· 耶稣顺从他的父母(路2:51)。
· 魔鬼服了门徒们(路10:17)。
· 公民应当顺服政府的掌权者(罗13:1，5；多3:1；彼前2:13)。
· 宇宙万物都服从耶稣(林前15:27；弗1:22)。
· 肉眼看不见的灵体服从耶稣(彼前3:22)。
· 基督徒应该顺服他们的教会领袖(林前16:15-16；彼前5:5)。
· 妻子应当顺服丈夫(西3:18；多2:5；彼前3:5；弗5:22-24)。
· 教会应当顺服耶稣(弗5:24)。
· 仆人应当顺服主人(多2:9；彼前2:18)。
· 基督徒应当顺服神(来12:9；雅4:7)。
ii.这些关系都是单向的，不存在逆向。例如，主人绝不会被告知要顺服仆人，耶稣从未被告知要顺服教会，等等。虽然那些处于权威地位的人必须有一种仆人般的爱和态度，但这并没有消除神对权柄的秩序和类似顺服的概念。
d.若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来：顺服的益处体现在神对丈夫的影响。一个妻子的顺服是她信靠神的强烈表现。有这样的信心和顺服，即使不听道，也能成就大事。
i.妻子可能想要塑造她们的丈夫，要么引导他们去信耶稣，要么就在耶稣里用她们的道理去影响他们。但彼得提醒她们，神的旨意不是让妻子通过有说服力的说教去影响她们的丈夫，乃是通过虔诚的顺服，贞洁的品行，和对神敬畏的心。
ii.妻子凭借自己的言语和努力塑造她的丈夫，从某种意义上，可能会阻碍神在丈夫身上的能力。让神在丈夫身上随祂的意思工作，并照着神的话语去顺服，以此来证明对他的信靠，这样做会更有效。
iii.“妻子顺服的行为即使对一个不信的丈夫都有吸引力，这就表明神赋予了角色区分的贴切和美感，包括男性在家庭中的领导地位，以及女性对这种领导权的认可和回应……不信的丈夫看到了这种行为，并在内心深处感受到它的美丽。在他心里有一个证据，证明了这是正确的，这才是神想要的男人和女人成为夫妻的样式。因此，他得出的结论是，他妻子所相信的福音也肯定是真实的。”(古登，Grudem)
e.不信从道理：这句话指的是一个不信的丈夫，但它比“不相信”还表达的更强烈。它的意思是指某人主动不服从神的话。即使这样的丈夫也能被妻子的爱心和她敬虔的行为所说服。
2.（3-4节）敬虔女人的真实美。
你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣，为妆饰，只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰。这在神面前是极宝贵的。
a.你们不要以外面的…为妆饰：彼得并非禁止一切的妆饰。但敬虔的妇人，她们外面的妆饰常常适中，她总是强调内在的妆饰。
i.辫头发：根据威廉·巴克莱(William Barclay)的说法，在彼得的时代，女人经常梳理和染头发。他们还戴假发，尤其是用德国进口的头发做成的金色假发。当彼得在谈到外面的妆饰时，心里想到的是这一点。彼得没有禁止女人梳理头发，或佩戴首饰，更没有禁止她们穿美衣。
b.只要以里面（注：英王钦定本圣经作“而应该是心里面内在的人”）：真正的美来自于心里面内在的人。它不是你的穿着或在镜子前的精心打扮。而是属于你的。
i.最大的问题是“你靠着什么让自己变得美丽?”彼得的意思并不是这些东西都不可有，乃是这些东西不可作为女人的妆饰，或成为女人真实美的来源。
c.存着长久温柔安静的心为妆饰（注：英王钦定本圣经作“带着不朽坏的美”，和合本没有翻译）：一个敬虔女人的内在美是长久(或不朽坏)的。意思是它不会随着年龄的增长而衰退或丑化。相反，不朽坏的妆饰会随着年龄的增长而变得更美，因此，它比来自头发、珠宝或衣服的美更有价值。
d.温柔安静的心为妆饰。这在神面前是极宝贵的：彼得描述了真实美的特征—一颗温柔安静的心。我们的文化并不提倡女性的这些性格特征；然而，这些在神面前却是极宝贵的。
3.（5-6节）顺服的榜样。
因为古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫。就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。
a.因为古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为妆饰：彼得提醒女性，他并非呼吁她们去达到一个新标准；而是古时圣洁妇人实践的事。
b.仰赖神的：当女人顺服自己丈夫，不信赖她们外表的装扮时，她们就如古时仰赖神的圣洁妇人一样。她们有力地证明了自己的信心。
i.一个女人可以选择去靠自己的能力去影响和管理她的丈夫，或者她可以依靠神并顺服。一个女人可以选择依靠她外表的美丽和妆饰，或者她可以去信靠神，并培养一颗温柔安静的心。一切都回归于对神的信靠；这样她就会像仰赖神的圣洁妇人一样。
c.就如撒拉听从亚伯拉罕：有两件事表明撒拉对亚伯拉罕的顺服。首先，她顺服亚伯拉罕，即使是在困难的时候，甚至是在他犯错的时候(如创12:10-20)。其次，她尊敬亚伯拉罕，称他为主。服从别人而又不表现出顺服该有的尊敬是可能的。但真正的顺服知道顺服和尊敬的重要性。
i.“一个对丈夫权柄的顺服态度，会体现在每日无数的言语和行为上，也表达了对他领导地位的尊重，和对他最终责任的认可。”(古登，Grudem)
d.你们若行善，不因恐吓而害怕：真正的顺服，是充满对神的信心，根本没有恐惧和害怕的余地。它做正确的事情，并把后果留在神手中，而非人手中。
i.“行善”这个词提醒我们，真正的顺服并不是怀怒的屈服权柄。而是主动的欣然接受神的旨意，证明对他的信靠。
4.（7节）敬虔丈夫的内心。
你们作丈夫的，也要按情理和妻子同住（“情理”原文作“知识”）。因她比你软弱（“比你软弱”原文作“是软弱的器皿”），与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。这样便叫你们的祷告没有阻碍。
a.和妻子同住：敬虔的丈夫会和妻子同住。他不仅只是与她同住一个屋檐之下，而且是真正的与她一同生活。他赞成保罗在以弗所书第5章对于婚姻的教导：“丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子。爱妻子，便是爱自己了”(弗5:28)。敬虔的丈夫理解神在夫妻之间所设立的彼此联结，或合而为一。
b.要按情理或作“知识”：敬虔的丈夫承担这项理解他妻子的重要工作。(注：英王钦定本圣经作“理解”，和合本圣经作“情理”)。通过理解她，他就能够更有效地表达对她的爱。
i.当一个丈夫有这种知识时，神就引导他去按知识和妻子同住。他应该把自己的知识运用在每日与妻子的生活当中。这就是许多男人难以坚持的地方。他们可能大概理解自己的妻子，但当他们和妻子同住时却不运用它。
c.要敬重：敬虔的丈夫知道如何让他的妻子感觉被尊重。虽然妻子要顺服他，但他要注意不会使妻子感觉像一个雇工或受制于暴君之下。
i.关于要敬重妻子，在古希腊语中“妻子”是一个罕见词，字面意思是“女性的”。它暗示着女人的女性本质会促使丈夫对她的尊重。
ii.在彼得所处的时代，这是一个不同凡响的教导。在古代文化中，丈夫对妻子拥有绝对的权利，而妻子在婚姻中几乎没有任何权利。在罗马人的世界里，若一个男人抓住了他妻子的通奸行为，他可以当场杀了她。但若丈夫被妻子抓住了，妻子却对他无能无力。婚姻中所有的责任和义务都由妻子承担。彼得全新的教导是，丈夫对他的妻子有神所命定的责任和义务。
d.是软弱的器皿：在这段背景下的软弱是指女人相对男人在身体方面的薄弱。男人的属灵生命不一定比女人更强壮，但他们通常在体力上更强大。正如彼得用妻子这个词提出了女人的女性本质，他继续提升女性的本质，以及一个丈夫该如何对她做出回应。
i.因此，一个敬虔的丈夫若意识到他妻子身体上的局限，他就不会对她有过份的（不恰当和不友善的）期待。
e.一同承受：(注：英王钦定本圣经作“共同继承人”)一个敬虔的丈夫意识到他的配偶不仅仅是他的妻子，而且还是他在耶稣里的姊妹。他们在主里的部分产业只有在他们夫妻合一时才能够实现。
i.一同承受：这就“提醒丈夫们，即使他们在婚姻中被赋予了重大的权力，他们的妻子在属灵特权和永恒的重要性上仍然与他们平等：他们是‘共同继承人’。”(古登，Grudem)
f.这样便叫你们的祷告没有阻碍：不能像一个敬虔的丈夫那样去生活，会带来属灵的后果。它必定会阻碍你的祷告。
i.有些人认为彼得在这里所指的祷告是夫妻一起的祷告。但由于他此处只提及丈夫，又因他说你们的祷告，所以他指的是普遍丈夫的祷告。
ii.彼得认为祷告被阻碍的恐惧，会激励基督徒丈夫们去做他们应该做的，去爱和关心他们的妻子。许多男性基督徒非常不重视祷告，以致这个警告可能不足以激励他们。
iii.“事实上，对真信徒而言祷告是必不可缺的，这就是彼得把阻碍祷告的危险作为动机的原因，在婚姻关系和家庭问题中，他们应该显得满有智慧。他吩咐丈夫要‘按知识’与妻子‘同住’，并对她表达爱和尊敬，免得他们合一的祷告被拦阻。任何阻碍祷告的事都是错的。如果有任何家庭管理者，或者因缺乏管理，正在损害我们祷告的能力，那就迫切地需要改变。”（司布真，Spurgeon）
B.在苦难中敬虔。
1.（8-9节）为神子民中间的合一相爱而恳求。
总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心。不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福。因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。
a.都要同心(注：英王钦定本圣经作“都要心思一致”)：我们大多数人都愿意同心，只要同心是同我的心思！但是，同心是同基督的心（林前2:16）。我们共同的心与耶稣的心思一致。
i.这个命令把我们带回到认识神话语的必要。如果我们不知道耶稣的心意是什么，我们就不能与他的心思一致。神的话语向我们显明了耶稣的心意。
b.都要同心：这是神的子民本质的合一。我们是一体；但我们又都不同。尽管我们都要同心，但也不能期待所有人都像我们。神把合一和多样性都嵌入在他的子民中。
i.你身体里的每个细胞都不相同，它们各自都有自己的作用。但你身体里的每个细胞都有相同的基因组包罗遗传密码(DNA code)，它是全身的总体规划。你身体的每个细胞都有相同的“心思”。
ii.我们也可以说基督徒应该像一个好的合唱团。每个人都用自己的声音在唱，有些人在唱不同的声部，但每个人都彼此和谐地在唱同一首乐曲。
c.体恤...慈怜...谦卑的心：彼得描述了神子民中间应该有的那种热切的爱。我们应该有同情心，情同手足，心地温和，甚至讲礼貌。
i.请记住，这是耶稣让世人鉴定他真门徒的标准:“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”(约13:35)。耶稣没有命令我们去喜欢在基督里的弟兄姊妹。乃是吩咐我们去爱他们；我们一旦开始爱他们，我们就会开始喜欢上他们。
d.不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福：我们对别人的爱所面临最大的挑战是当我们被冤枉的时候，在那时，我们被呼吁不要以恶报恶，反倒要祝福。
i.信徒中间不应存在任何纠纷、争论或个性冲突。即使有一个信徒不守规矩，其他基督徒出于爱的回应也会让问题变得小而短暂。
ii.人类对敌意的自然反应是报复。这就是发生在世界各地，严重种族冲突的一切 – 若一个族群得罪了另一个族群，他就会倾尽余生来报复犯错的人。只有耶稣对我们仇敌的爱，才能打破这个可怕的循环。
iii.耶稣提醒我们，若我们用爱回报那些爱我们的人，那没什么可赞赏的；爱的真正考验是向我们的仇敌表示怜悯(太5:44-47)。
e.好叫你们承受福气：我们彼此相爱，不单是为耶稣的缘故，我们是祂身上的肢体。我们彼此相爱，也不单是为我们的弟兄姐妹，就是那些耶稣为他们而死的人。我们也是为了自己的缘故去彼此相爱-通过祝福那些得罪我们的人，我们就必承受福气。若你不能为耶稣的缘故，或为你弟兄的缘故去爱，那就为你自己的缘故去爱吧！
2.（10-12节）引用诗篇34:12-16的一段话来说明那些离恶行善的人有福了。
因为经上说
“人若爱生命，
愿享美福，
须要禁止舌头不出恶言，
嘴唇不说诡诈的话。
也要离恶行善。
寻求和睦，一心追赶。
因为主的眼看顾义人，
主的耳听他们的祈祷。
惟有行恶的人，主向他们变脸。”
a.要离恶行善：行善总是很困难，因为通常情况下，对作恶的报应会紧随其后，而对行善的回报总是迟迟未到。但对行善的回报，要比对作恶的报应更好，也更有安全保障。神在彼得所引用的经文中应许了这点。
3.（13-17节）当善有恶报时，我们该如何应对？
你们若是热心行善，有谁害你们呢？你们就是为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓，也不要惊慌（“的威吓”或作“所怕的”）。只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上，可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人，自觉羞愧。神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。
a.有谁害你们呢：虽然彼得说基督徒应该以德报怨，但他也生活在现实世界中，他知道人们经常以恶报善。
i.“不被世人所恨；乃被世人爱戴、夸赞和拥抱—是发生在基督徒身上最可怕的处境之一。‘古代圣人问道：我到底做了什么坏事’‘他竟如此称赞我？’” (梅尔，Meyer)
b.你们若是热心行善：(注：英王钦定本圣经作“如果你们是效法美善的人”)从字面上看效法的意思就是“热心”。“有些犹太人是狂热者（注：或奋锐党人），吹嘘他们对神或律法的热心...其实，所有基督徒都应该为行善而狂热。”(哈特，Hart)
c.你们就是为义受苦，也是有福的：彼得提醒我们，当我们为义受苦时，我们甚至还会得到祝福。神会看顾我们，尤其是当我们受不义之苦时。
i.耶稣也同样说到：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”（太10:28）。
d.不要怕人的威吓，也不要惊慌：为行善而受苦的存在或可能性，不应该使我们畏缩不前。相反，在我们心里应当给神一个特殊位置(神圣)，总是以一个端正的态度(温柔和敬畏的心)，随时准备好去阐明我们的信仰(回答或“辩护”)。
i.另外一个手稿本以只要心里尊主基督为圣，作为只要你们心里尊主神为圣。“这个指令的意思很简单，就是只有一位主是生命的中心，那就是基督...我们允许其他的主来入侵和管辖我们心灵的圣所。例如我们的私欲，别人的意见，属世的智慧，环境的压力，诸如此类，并另外许多管辖我们的主，我们拒绝去单纯和完全的诚于我们唯一的主。”(摩根，Morgan)
ii.如果我们使自己准备好认识圣经，我们就可以常做准备去回答(注：英王钦定本圣经作“准备好去辩护”)。彼得知道去回答那些向你提问的人是多么的重要。他必须在这几处经文所描述的情况下去做（徒2:14-39，3:11-26，4:8-12，5:29-32）。彼得在每逢考验时，都靠着圣灵的大能，并且能够去辩护。
e.叫那诬赖你们在基督里有好品行的人，自觉羞愧：当我们的好品行得到邪恶作为回报时，就会证明那些人对我们的看法是错误的，也会使他们因毁谤我们敬虔的生活而自觉羞愧。
f.神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦：我们中间没有人想要受苦。但若是必须要受，愿我们是因行善受苦，而不是因行恶受苦。有时基督徒因惹人讨厌和无礼冒犯而受苦。他们可能希望这是为了福音的缘故而受逼迫，但事实上这仅仅是因行恶而受苦。
C.耶稣显示了为行善受苦的大能。
1.（18节）耶稣借着他敬虔的苦难，把我们带到神面前。
因基督也曾一次为罪受苦（“受苦”有古卷作“受死”），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说他被治死。按着灵性说他复活了。
a.因基督也曾一次为罪受苦：耶稣曾一次为罪受苦。除了耶稣在十字架上所献的以外，再也没有什么祭牲和赎罪祭能讨神的喜悦了。即使我们自己受苦也无法弥补我们的罪。因为罪的代价已经付清。
i.虽然彼得用基督的苦难来鼓励和坚固受苦的读者，但我们必须记住，彼得也把他的苦难与耶稣和其他受苦的人完全区分。司布真（Spurgeon）回忆起一个虔诚的人所遭受的巨大苦难:“我记得在福克斯（Foxe）的《殉道史》中读到一个神人的故事，他被绑在一根木桩上为基督而死；他既平静又安稳地站在那里，直到他的腿被烧毁，旁观者看着他无助的身体从铁链上掉下来，像煤一样黑，一个人影也看不见；但是，有一个离它很近的人，看到那可怜的黑色尸体张着嘴，却惊讶地发现它吐出了两个字。你猜说的是什么?“亲爱的耶稣！于是这位殉道者就倒在铁链上，生命就此结束了。
ii.那位圣徒有耶稣的亲切同在，以帮助他度过这可怕的苦难；但耶稣在十字架上时，却没有得到天父亲切同在的帮助。相反，父神还把他当作敌人一样对待，如同神公义忿怒的靶子。从这个意义上来说，耶稣在十字架上所受的痛苦比任何殉道者所受的都要更糟糕；也许肉体上所受的痛苦并不比殉道者更糟，但属灵上的痛苦和整个经历肯定是有过之而无不及的。
iii.“这几乎就像使徒说的:‘若与他相比，你们没有一个人算得上受苦。’或者，至少他是最大的受难者 – 是受难者之王，- 是痛苦之国的皇帝，是最悲痛的国王...有关悲痛，你略知一二，并不是很多。你只是摸到了悲痛的衣角而已；但基督却每日都把它穿在身上。我们只抿了他杯中的一小口，而他却喝得酩酊大醉。我们只感受到尼布甲尼撒火炉的些许温暖；他却身在火炉之中。”(司布真，Spurgeon)
b.就是义的代替不义的：耶稣是因行善而受苦的完美例证。他是义的，为我们所有不义的人受苦，而这一切的目的都是为要引我们到神面前，恢复我们与他破碎和冷漠的关系。
i.既然耶稣做这一切是要引我们到神面前，我们不与神相交将是大错特错! 古希腊语中“引到”的翻译与罗马书5:2和以弗所书2:18中“进入”一词相同。在古代文学中，引到一词被用在“准许觐见伟大的国王。” (布鲁姆，Blum)
c.按着肉体说他被治死。按着灵性说他复活了：耶稣死在肉体中，然而靠着圣灵从死里复活了。这节经文告诉我们圣灵使耶稣从死里复活。有另一处说到，父叫耶稣从死里复活(罗6:4)，并且还有一处说，耶稣使自己从死里复活(约2:18-22)。耶稣复活是三位一体神的工作。
2.（19-20a节）耶稣通过敬虔的苦难，曾传道给那些在监狱里的灵听。
他借这灵，曾去传道给那些在监狱里的灵听。就是那从前不信从的人。
a.他借这灵：这就意味着，耶稣受到了圣灵的启示去传道给在监狱里的灵听。他借着圣灵复活，并且又借着同一个圣灵作这件事。
b.曾去传道给那些在监狱里的灵听：显然，这个工作是在耶稣死后，和他向门徒第一次复活显现之前的这段期间完成的。耶稣到了阴间 - 就是死人的住处 – 给那里的灵传道。
c.监狱里的灵：虽然有些人认为这些灵是人类的灵魂，但它们更有可能是鬼魔的灵。我们知道他们在挪亚的日子不顺服(彼前3:20)。我们有证据表明，这是人与鬼魔犯了令人憎恶的罪，那时人与鬼魔进行了不道德的联合(创6:1-2)。
i.“显然，对那些被囚禁的灵魂最古老的认识是将他们理解为创世纪第6章中的堕落天使。这一观点在使徒时代广为人知，并被普遍认为是理所当然的。”(何义博，Hiebert)
d.传道给那些在监狱里的灵听：我们也不知道耶稣为何要传道给那些被囚禁的灵。很可能这是在传讲(宣扬神的信息)，但不是在传福音(传扬好消息)。耶稣照着他在十字架上完成的工作，向这些不顺服的灵传讲审判和最终定罪的信息。
i.这样，耶稣就完全胜过了罪恶，甚至包括洪水之前所发生的罪恶。经上说那些在地底下的也必承认耶稣的至高主宰。耶稣再此宣告了这个事实:“叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝”(腓2:10)。
ii.“我们不相信彼得说的是基督传福音给那些被囚禁的灵。他所讲的是基督宣告他胜过了罪恶，这对他们来说应该是个坏消息。然而，对彼得的读者来说，却意味着安慰和鼓励。”(何义博,Hiebert)
iii.“我们没有被告知，他所传的信息是什么。没有说明为何只提到在诺亚时期那些不顺从的人。也没有显露基督讲道的目的或结果是什么。我们可以从所有这些观点上得出自己的结论，但我们无权进行任何教义上的学说。”(摩根,Morgan)
3.（20b-22节）诺亚的救恩与洗礼相似。
在挪亚预备方舟，神容忍等待的时候，当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活。也拯救你们。这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。耶稣已经进入天堂，在神的右边。众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。
a.借着水得救的不多，只有八个人：彼得用他的话描绘出了一幅图。正如挪亚从神的审判中得救是与水有关，基督徒的救恩也是与水有关的，就是洗礼的水。
i.大洪水冲走了罪和邪恶，把一个崭新的世界和全新的开始带到了神面前。洗礼的水也是一样，提供了一条从旧到新的通道。
ii.“诺亚并不是因世界的逐步改善，和恢复原有的纯真而得救，乃是因被判有罪，死亡、埋葬和复活等接踵而来之事。 挪亚必须进入方舟，向世界死去；洪水必定从天而降，和从地底下的隐秘泉源中上升，方舟必须淹没在大水之中—这就是埋葬；过了一段时间，诺亚和他的家人必定以复活的生命进入一个全新的世界。“（司布真，Spurgeon）
b.这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心：与此同时，彼得谨慎地指出，那拯救我们的并不是洗礼的水，而是浸入水中背后的属灵真相。真正救了我们的是求在神面前有无亏的良心，一个通过耶稣完成的工作而问心无愧的良心（注：中文标准译本作“无愧”）。
c.耶稣已经进入天堂，在神的右边：通过耶稣被高举在父神的右边，和一切被造的灵都服从了他（众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他），我们看见耶稣工作的完整性。所以，耶稣虽因行善而受苦，他却得到了最终的胜利。耶稣的例子在彼得前书3:9中证实了彼得的观点：当我们为行善受苦时，我们就会承受祝福。
i.“耶稣已经进入天堂，他在那里对我们来说更有益处。司布真（Spurgeon）将赎罪日为以色列事奉的大祭司与此相关联，他从人群中消失在幔子后面。“他虽然不与他们同在，却是与神同在，这是与他们有益的。大祭司在幔子里，要比在幔子外对他们来说更有帮助。他在视线外为他们所做的，是在他们视线内所不能完成的工作。我想到我的主与父同在，我就欢喜。有时我无法亲近神，似乎被我的软弱堵住了通道；但他常与神同在，并为我祈求。”
ii.我们与耶稣的关系就像一个放风筝的小男孩。他的风筝飞得太高了，连他都看不见它了。有人问他说:“你怎么知道它还在上面呢？”男孩回答说:“我能感觉到它的拉力。”我们不能看见耶稣坐在天上，但是我们肯定能感觉到他把我们拉向他自己。
iii.因为耶稣已经进入天堂，所以他的教会是安全的。“他的教会不可摇动、不要让她伸出怀疑的手去扶住主的约柜。教会的历史就是基督历史的重演：她会被卖，被鞭打，被陷害和被吐唾沫在他身上；她可能会被钉死在十字架上；但她必定会复活。因为她的主人复活了，她也要像主人一样复活、得荣耀。除非你能杀死基督，否则你永远不能铲除教会；除非你能战胜已经戴上了得胜冠冕的主耶稣，否则你永远不可能打败教会。”（司布真，Spurgeon）
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彼得前书第3章—顺服和受苦
A．家庭中的顺服。
1.（1-2节）一个敬虔妻子的内心。
你们作妻子的，要顺服自己的丈夫。这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。这正是因看见你们有贞洁的品行，和敬畏的心。
a.你们作妻子的，要顺服自己的丈夫：敬虔的妻子将会顺服她的丈夫。这种顺服不是为了回报丈夫的好行为。乃是神对家庭正当秩序的命令。
i.有关顺服的教导，对于在一世纪刚开始跟随耶稣的已婚妇女来说尤为重要。她会提出这样的问题，比如：“我应该离开我的丈夫吗？”或“我应该改变我对待他的态度吗？”还是“因为我现在在耶稣里，就应该相信他上面有更高的权柄呢？”
ii.在古代文化中，一个妻子与丈夫的信仰不同是几乎难以想像的。那些比丈夫先信耶稣的基督徒妇女需要被教导。
b.这样：家庭中正当的顺服，同样遵循顺服政府或雇主的原则。这不仅是行动上的顺服，也内心的顺服-正如耶稣顺服的心所表明的（彼前2:21-25）。
i.顺服的要求不仅仅是对爱心和体贴行为的呼吁。这是一个取代屈服权威的呼吁。古希腊词“顺服”的翻译在新约圣经之外被用来描述军队中士兵对上级的顺服和服从。它的字面意思是“去命令下级”。
ii.然而，顺服权柄可以完全与名望、尊贵和头衔的平等并存。耶稣既顺服父母，又顺服父神，却也不低于他们两者。“因此，要求妻子服从丈夫的命令绝不能被理解为隐含低等或次要的人格或灵性。” (古登，Grudem)
iii.当然，婚姻中的顺服与其他领域的顺服遵循同样的原则。我们顺服神所命定的权柄是我们在神面前的责任，除非那权柄指引我们去犯罪。在这种情况下，服从神不顺从人是应当的（徒4:19-20）。
c.要顺服自己的丈夫：彼得仔细地观察到，妻子被要求去顺从自己的丈夫，而不是普遍的所有男人。男性领导地位是神为家庭和教会所定的法则，而不是为整个社会所定的法则。
i.新约圣经中以许多不同的方式呈现了顺服的原则。
· 耶稣顺从他的父母(路2:51)。
· 魔鬼服了门徒们(路10:17)。
· 公民应当顺服政府的掌权者(罗13:1，5；多3:1；彼前2:13)。
· 宇宙万物都服从耶稣(林前15:27；弗1:22)。
· 肉眼看不见的灵体服从耶稣(彼前3:22)。
· 基督徒应该顺服他们的教会领袖(林前16:15-16；彼前5:5)。
· 妻子应当顺服丈夫(西3:18；多2:5；彼前3:5；弗5:22-24)。
· 教会应当顺服耶稣(弗5:24)。
· 仆人应当顺服主人(多2:9；彼前2:18)。
· 基督徒应当顺服神(来12:9；雅4:7)。
ii.这些关系都是单向的，不存在逆向。例如，主人绝不会被告知要顺服仆人，耶稣从未被告知要顺服教会，等等。虽然那些处于权威地位的人必须有一种仆人般的爱和态度，但这并没有消除神对权柄的秩序和类似顺服的概念。
d.若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来：顺服的益处体现在神对丈夫的影响。一个妻子的顺服是她信靠神的强烈表现。有这样的信心和顺服，即使不听道，也能成就大事。
i.妻子可能想要塑造她们的丈夫，要么引导他们去信耶稣，要么就在耶稣里用她们的道理去影响他们。但彼得提醒她们，神的旨意不是让妻子通过有说服力的说教去影响她们的丈夫，乃是通过虔诚的顺服，贞洁的品行，和对神敬畏的心。
ii.妻子凭借自己的言语和努力塑造她的丈夫，从某种意义上，可能会阻碍神在丈夫身上的能力。让神在丈夫身上随祂的意思工作，并照着神的话语去顺服，以此来证明对他的信靠，这样做会更有效。
iii.“妻子顺服的行为即使对一个不信的丈夫都有吸引力，这就表明神赋予了角色区分的贴切和美感，包括男性在家庭中的领导地位，以及女性对这种领导权的认可和回应……不信的丈夫看到了这种行为，并在内心深处感受到它的美丽。在他心里有一个证据，证明了这是正确的，这才是神想要的男人和女人成为夫妻的样式。因此，他得出的结论是，他妻子所相信的福音也肯定是真实的。”(古登，Grudem)
e.不信从道理：这句话指的是一个不信的丈夫，但它比“不相信”还表达的更强烈。它的意思是指某人主动不服从神的话。即使这样的丈夫也能被妻子的爱心和她敬虔的行为所说服。
2.（3-4节）敬虔女人的真实美。
你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣，为妆饰，只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰。这在神面前是极宝贵的。
a.你们不要以外面的…为妆饰：彼得并非禁止一切的妆饰。但敬虔的妇人，她们外面的妆饰常常适中，她总是强调内在的妆饰。
i.辫头发：根据威廉·巴克莱(William Barclay)的说法，在彼得的时代，女人经常梳理和染头发。他们还戴假发，尤其是用德国进口的头发做成的金色假发。当彼得在谈到外面的妆饰时，心里想到的是这一点。彼得没有禁止女人梳理头发，或佩戴首饰，更没有禁止她们穿美衣。
b.只要以里面（注：英王钦定本圣经作“而应该是心里面内在的人”）：真正的美来自于心里面内在的人。它不是你的穿着或在镜子前的精心打扮。而是属于你的。
i.最大的问题是“你靠着什么让自己变得美丽?”彼得的意思并不是这些东西都不可有，乃是这些东西不可作为女人的妆饰，或成为女人真实美的来源。
c.存着长久温柔安静的心为妆饰（注：英王钦定本圣经作“带着不朽坏的美”，和合本没有翻译）：一个敬虔女人的内在美是长久(或不朽坏)的。意思是它不会随着年龄的增长而衰退或丑化。相反，不朽坏的妆饰会随着年龄的增长而变得更美，因此，它比来自头发、珠宝或衣服的美更有价值。
d.温柔安静的心为妆饰。这在神面前是极宝贵的：彼得描述了真实美的特征—一颗温柔安静的心。我们的文化并不提倡女性的这些性格特征；然而，这些在神面前却是极宝贵的。
3.（5-6节）顺服的榜样。
因为古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫。就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。
a.因为古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为妆饰：彼得提醒女性，他并非呼吁她们去达到一个新标准；而是古时圣洁妇人实践的事。
b.仰赖神的：当女人顺服自己丈夫，不信赖她们外表的装扮时，她们就如古时仰赖神的圣洁妇人一样。她们有力地证明了自己的信心。
i.一个女人可以选择去靠自己的能力去影响和管理她的丈夫，或者她可以依靠神并顺服。一个女人可以选择依靠她外表的美丽和妆饰，或者她可以去信靠神，并培养一颗温柔安静的心。一切都回归于对神的信靠；这样她就会像仰赖神的圣洁妇人一样。
c.就如撒拉听从亚伯拉罕：有两件事表明撒拉对亚伯拉罕的顺服。首先，她顺服亚伯拉罕，即使是在困难的时候，甚至是在他犯错的时候(如创12:10-20)。其次，她尊敬亚伯拉罕，称他为主。服从别人而又不表现出顺服该有的尊敬是可能的。但真正的顺服知道顺服和尊敬的重要性。
i.“一个对丈夫权柄的顺服态度，会体现在每日无数的言语和行为上，也表达了对他领导地位的尊重，和对他最终责任的认可。”(古登，Grudem)
d.你们若行善，不因恐吓而害怕：真正的顺服，是充满对神的信心，根本没有恐惧和害怕的余地。它做正确的事情，并把后果留在神手中，而非人手中。
i.“行善”这个词提醒我们，真正的顺服并不是怀怒的屈服权柄。而是主动的欣然接受神的旨意，证明对他的信靠。
4.（7节）敬虔丈夫的内心。
你们作丈夫的，也要按情理和妻子同住（“情理”原文作“知识”）。因她比你软弱（“比你软弱”原文作“是软弱的器皿”），与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。这样便叫你们的祷告没有阻碍。
a.和妻子同住：敬虔的丈夫会和妻子同住。他不仅只是与她同住一个屋檐之下，而且是真正的与她一同生活。他赞成保罗在以弗所书第5章对于婚姻的教导：“丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子。爱妻子，便是爱自己了”(弗5:28)。敬虔的丈夫理解神在夫妻之间所设立的彼此联结，或合而为一。
b.要按情理或作“知识”：敬虔的丈夫承担这项理解他妻子的重要工作。(注：英王钦定本圣经作“理解”，和合本圣经作“情理”)。通过理解她，他就能够更有效地表达对她的爱。
i.当一个丈夫有这种知识时，神就引导他去按知识和妻子同住。他应该把自己的知识运用在每日与妻子的生活当中。这就是许多男人难以坚持的地方。他们可能大概理解自己的妻子，但当他们和妻子同住时却不运用它。
c.要敬重：敬虔的丈夫知道如何让他的妻子感觉被尊重。虽然妻子要顺服他，但他要注意不会使妻子感觉像一个雇工或受制于暴君之下。
i.关于要敬重妻子，在古希腊语中“妻子”是一个罕见词，字面意思是“女性的”。它暗示着女人的女性本质会促使丈夫对她的尊重。
ii.在彼得所处的时代，这是一个不同凡响的教导。在古代文化中，丈夫对妻子拥有绝对的权利，而妻子在婚姻中几乎没有任何权利。在罗马人的世界里，若一个男人抓住了他妻子的通奸行为，他可以当场杀了她。但若丈夫被妻子抓住了，妻子却对他无能无力。婚姻中所有的责任和义务都由妻子承担。彼得全新的教导是，丈夫对他的妻子有神所命定的责任和义务。
d.是软弱的器皿：在这段背景下的软弱是指女人相对男人在身体方面的薄弱。男人的属灵生命不一定比女人更强壮，但他们通常在体力上更强大。正如彼得用妻子这个词提出了女人的女性本质，他继续提升女性的本质，以及一个丈夫该如何对她做出回应。
i.因此，一个敬虔的丈夫若意识到他妻子身体上的局限，他就不会对她有过份的（不恰当和不友善的）期待。
e.一同承受：(注：英王钦定本圣经作“共同继承人”)一个敬虔的丈夫意识到他的配偶不仅仅是他的妻子，而且还是他在耶稣里的姊妹。他们在主里的部分产业只有在他们夫妻合一时才能够实现。
i.一同承受：这就“提醒丈夫们，即使他们在婚姻中被赋予了重大的权力，他们的妻子在属灵特权和永恒的重要性上仍然与他们平等：他们是‘共同继承人’。”(古登，Grudem)
f.这样便叫你们的祷告没有阻碍：不能像一个敬虔的丈夫那样去生活，会带来属灵的后果。它必定会阻碍你的祷告。
i.有些人认为彼得在这里所指的祷告是夫妻一起的祷告。但由于他此处只提及丈夫，又因他说你们的祷告，所以他指的是普遍丈夫的祷告。
ii.彼得认为祷告被阻碍的恐惧，会激励基督徒丈夫们去做他们应该做的，去爱和关心他们的妻子。许多男性基督徒非常不重视祷告，以致这个警告可能不足以激励他们。
iii.“事实上，对真信徒而言祷告是必不可缺的，这就是彼得把阻碍祷告的危险作为动机的原因，在婚姻关系和家庭问题中，他们应该显得满有智慧。他吩咐丈夫要‘按知识’与妻子‘同住’，并对她表达爱和尊敬，免得他们合一的祷告被拦阻。任何阻碍祷告的事都是错的。如果有任何家庭管理者，或者因缺乏管理，正在损害我们祷告的能力，那就迫切地需要改变。”（司布真，Spurgeon）
B.在苦难中敬虔。
1.（8-9节）为神子民中间的合一相爱而恳求。
总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心。不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福。因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。
a.都要同心(注：英王钦定本圣经作“都要心思一致”)：我们大多数人都愿意同心，只要同心是同我的心思！但是，同心是同基督的心（林前2:16）。我们共同的心与耶稣的心思一致。
i.这个命令把我们带回到认识神话语的必要。如果我们不知道耶稣的心意是什么，我们就不能与他的心思一致。神的话语向我们显明了耶稣的心意。
b.都要同心：这是神的子民本质的合一。我们是一体；但我们又都不同。尽管我们都要同心，但也不能期待所有人都像我们。神把合一和多样性都嵌入在他的子民中。
i.你身体里的每个细胞都不相同，它们各自都有自己的作用。但你身体里的每个细胞都有相同的基因组包罗遗传密码(DNA code)，它是全身的总体规划。你身体的每个细胞都有相同的“心思”。
ii.我们也可以说基督徒应该像一个好的合唱团。每个人都用自己的声音在唱，有些人在唱不同的声部，但每个人都彼此和谐地在唱同一首乐曲。
c.体恤...慈怜...谦卑的心：彼得描述了神子民中间应该有的那种热切的爱。我们应该有同情心，情同手足，心地温和，甚至讲礼貌。
i.请记住，这是耶稣让世人鉴定他真门徒的标准:“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”(约13:35)。耶稣没有命令我们去喜欢在基督里的弟兄姊妹。乃是吩咐我们去爱他们；我们一旦开始爱他们，我们就会开始喜欢上他们。
d.不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福：我们对别人的爱所面临最大的挑战是当我们被冤枉的时候，在那时，我们被呼吁不要以恶报恶，反倒要祝福。
i.信徒中间不应存在任何纠纷、争论或个性冲突。即使有一个信徒不守规矩，其他基督徒出于爱的回应也会让问题变得小而短暂。
ii.人类对敌意的自然反应是报复。这就是发生在世界各地，严重种族冲突的一切 – 若一个族群得罪了另一个族群，他就会倾尽余生来报复犯错的人。只有耶稣对我们仇敌的爱，才能打破这个可怕的循环。
iii.耶稣提醒我们，若我们用爱回报那些爱我们的人，那没什么可赞赏的；爱的真正考验是向我们的仇敌表示怜悯(太5:44-47)。
e.好叫你们承受福气：我们彼此相爱，不单是为耶稣的缘故，我们是祂身上的肢体。我们彼此相爱，也不单是为我们的弟兄姐妹，就是那些耶稣为他们而死的人。我们也是为了自己的缘故去彼此相爱-通过祝福那些得罪我们的人，我们就必承受福气。若你不能为耶稣的缘故，或为你弟兄的缘故去爱，那就为你自己的缘故去爱吧！
2.（10-12节）引用诗篇34:12-16的一段话来说明那些离恶行善的人有福了。
因为经上说
“人若爱生命，
愿享美福，
须要禁止舌头不出恶言，
嘴唇不说诡诈的话。
也要离恶行善。
寻求和睦，一心追赶。
因为主的眼看顾义人，
主的耳听他们的祈祷。
惟有行恶的人，主向他们变脸。”
a.要离恶行善：行善总是很困难，因为通常情况下，对作恶的报应会紧随其后，而对行善的回报总是迟迟未到。但对行善的回报，要比对作恶的报应更好，也更有安全保障。神在彼得所引用的经文中应许了这点。
3.（13-17节）当善有恶报时，我们该如何应对？
你们若是热心行善，有谁害你们呢？你们就是为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓，也不要惊慌（“的威吓”或作“所怕的”）。只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上，可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人，自觉羞愧。神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。
a.有谁害你们呢：虽然彼得说基督徒应该以德报怨，但他也生活在现实世界中，他知道人们经常以恶报善。
i.“不被世人所恨；乃被世人爱戴、夸赞和拥抱—是发生在基督徒身上最可怕的处境之一。‘古代圣人问道：我到底做了什么坏事’‘他竟如此称赞我？’” (梅尔，Meyer)
b.你们若是热心行善：(注：英王钦定本圣经作“如果你们是效法美善的人”)从字面上看效法的意思就是“热心”。“有些犹太人是狂热者（注：或奋锐党人），吹嘘他们对神或律法的热心...其实，所有基督徒都应该为行善而狂热。”(哈特，Hart)
c.你们就是为义受苦，也是有福的：彼得提醒我们，当我们为义受苦时，我们甚至还会得到祝福。神会看顾我们，尤其是当我们受不义之苦时。
i.耶稣也同样说到：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”（太10:28）。
d.不要怕人的威吓，也不要惊慌：为行善而受苦的存在或可能性，不应该使我们畏缩不前。相反，在我们心里应当给神一个特殊位置(神圣)，总是以一个端正的态度(温柔和敬畏的心)，随时准备好去阐明我们的信仰(回答或“辩护”)。
i.另外一个手稿本以只要心里尊主基督为圣，作为只要你们心里尊主神为圣。“这个指令的意思很简单，就是只有一位主是生命的中心，那就是基督...我们允许其他的主来入侵和管辖我们心灵的圣所。例如我们的私欲，别人的意见，属世的智慧，环境的压力，诸如此类，并另外许多管辖我们的主，我们拒绝去单纯和完全的诚于我们唯一的主。”(摩根，Morgan)
ii.如果我们使自己准备好认识圣经，我们就可以常做准备去回答(注：英王钦定本圣经作“准备好去辩护”)。彼得知道去回答那些向你提问的人是多么的重要。他必须在这几处经文所描述的情况下去做（徒2:14-39，3:11-26，4:8-12，5:29-32）。彼得在每逢考验时，都靠着圣灵的大能，并且能够去辩护。
e.叫那诬赖你们在基督里有好品行的人，自觉羞愧：当我们的好品行得到邪恶作为回报时，就会证明那些人对我们的看法是错误的，也会使他们因毁谤我们敬虔的生活而自觉羞愧。
f.神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦：我们中间没有人想要受苦。但若是必须要受，愿我们是因行善受苦，而不是因行恶受苦。有时基督徒因惹人讨厌和无礼冒犯而受苦。他们可能希望这是为了福音的缘故而受逼迫，但事实上这仅仅是因行恶而受苦。
C.耶稣显示了为行善受苦的大能。
1.（18节）耶稣借着他敬虔的苦难，把我们带到神面前。
因基督也曾一次为罪受苦（“受苦”有古卷作“受死”），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说他被治死。按着灵性说他复活了。
a.因基督也曾一次为罪受苦：耶稣曾一次为罪受苦。除了耶稣在十字架上所献的以外，再也没有什么祭牲和赎罪祭能讨神的喜悦了。即使我们自己受苦也无法弥补我们的罪。因为罪的代价已经付清。
i.虽然彼得用基督的苦难来鼓励和坚固受苦的读者，但我们必须记住，彼得也把他的苦难与耶稣和其他受苦的人完全区分。司布真（Spurgeon）回忆起一个虔诚的人所遭受的巨大苦难:“我记得在福克斯（Foxe）的《殉道史》中读到一个神人的故事，他被绑在一根木桩上为基督而死；他既平静又安稳地站在那里，直到他的腿被烧毁，旁观者看着他无助的身体从铁链上掉下来，像煤一样黑，一个人影也看不见；但是，有一个离它很近的人，看到那可怜的黑色尸体张着嘴，却惊讶地发现它吐出了两个字。你猜说的是什么?“亲爱的耶稣！于是这位殉道者就倒在铁链上，生命就此结束了。
ii.那位圣徒有耶稣的亲切同在，以帮助他度过这可怕的苦难；但耶稣在十字架上时，却没有得到天父亲切同在的帮助。相反，父神还把他当作敌人一样对待，如同神公义忿怒的靶子。从这个意义上来说，耶稣在十字架上所受的痛苦比任何殉道者所受的都要更糟糕；也许肉体上所受的痛苦并不比殉道者更糟，但属灵上的痛苦和整个经历肯定是有过之而无不及的。
iii.“这几乎就像使徒说的:‘若与他相比，你们没有一个人算得上受苦。’或者，至少他是最大的受难者 – 是受难者之王，- 是痛苦之国的皇帝，是最悲痛的国王...有关悲痛，你略知一二，并不是很多。你只是摸到了悲痛的衣角而已；但基督却每日都把它穿在身上。我们只抿了他杯中的一小口，而他却喝得酩酊大醉。我们只感受到尼布甲尼撒火炉的些许温暖；他却身在火炉之中。”(司布真，Spurgeon)
b.就是义的代替不义的：耶稣是因行善而受苦的完美例证。他是义的，为我们所有不义的人受苦，而这一切的目的都是为要引我们到神面前，恢复我们与他破碎和冷漠的关系。
i.既然耶稣做这一切是要引我们到神面前，我们不与神相交将是大错特错! 古希腊语中“引到”的翻译与罗马书5:2和以弗所书2:18中“进入”一词相同。在古代文学中，引到一词被用在“准许觐见伟大的国王。” (布鲁姆，Blum)
c.按着肉体说他被治死。按着灵性说他复活了：耶稣死在肉体中，然而靠着圣灵从死里复活了。这节经文告诉我们圣灵使耶稣从死里复活。有另一处说到，父叫耶稣从死里复活(罗6:4)，并且还有一处说，耶稣使自己从死里复活(约2:18-22)。耶稣复活是三位一体神的工作。
2.（19-20a节）耶稣通过敬虔的苦难，曾传道给那些在监狱里的灵听。
他借这灵，曾去传道给那些在监狱里的灵听。就是那从前不信从的人。
a.他借这灵：这就意味着，耶稣受到了圣灵的启示去传道给在监狱里的灵听。他借着圣灵复活，并且又借着同一个圣灵作这件事。
b.曾去传道给那些在监狱里的灵听：显然，这个工作是在耶稣死后，和他向门徒第一次复活显现之前的这段期间完成的。耶稣到了阴间 - 就是死人的住处 – 给那里的灵传道。
c.监狱里的灵：虽然有些人认为这些灵是人类的灵魂，但它们更有可能是鬼魔的灵。我们知道他们在挪亚的日子不顺服(彼前3:20)。我们有证据表明，这是人与鬼魔犯了令人憎恶的罪，那时人与鬼魔进行了不道德的联合(创6:1-2)。
i.“显然，对那些被囚禁的灵魂最古老的认识是将他们理解为创世纪第6章中的堕落天使。这一观点在使徒时代广为人知，并被普遍认为是理所当然的。”(何义博，Hiebert)
d.传道给那些在监狱里的灵听：我们也不知道耶稣为何要传道给那些被囚禁的灵。很可能这是在传讲(宣扬神的信息)，但不是在传福音(传扬好消息)。耶稣照着他在十字架上完成的工作，向这些不顺服的灵传讲审判和最终定罪的信息。
i.这样，耶稣就完全胜过了罪恶，甚至包括洪水之前所发生的罪恶。经上说那些在地底下的也必承认耶稣的至高主宰。耶稣再此宣告了这个事实:“叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝”(腓2:10)。
ii.“我们不相信彼得说的是基督传福音给那些被囚禁的灵。他所讲的是基督宣告他胜过了罪恶，这对他们来说应该是个坏消息。然而，对彼得的读者来说，却意味着安慰和鼓励。”(何义博,Hiebert)
iii.“我们没有被告知，他所传的信息是什么。没有说明为何只提到在诺亚时期那些不顺从的人。也没有显露基督讲道的目的或结果是什么。我们可以从所有这些观点上得出自己的结论，但我们无权进行任何教义上的学说。”(摩根,Morgan)
3.（20b-22节）诺亚的救恩与洗礼相似。
在挪亚预备方舟，神容忍等待的时候，当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活。也拯救你们。这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。耶稣已经进入天堂，在神的右边。众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。
a.借着水得救的不多，只有八个人：彼得用他的话描绘出了一幅图。正如挪亚从神的审判中得救是与水有关，基督徒的救恩也是与水有关的，就是洗礼的水。
i.大洪水冲走了罪和邪恶，把一个崭新的世界和全新的开始带到了神面前。洗礼的水也是一样，提供了一条从旧到新的通道。
ii.“诺亚并不是因世界的逐步改善，和恢复原有的纯真而得救，乃是因被判有罪，死亡、埋葬和复活等接踵而来之事。 挪亚必须进入方舟，向世界死去；洪水必定从天而降，和从地底下的隐秘泉源中上升，方舟必须淹没在大水之中—这就是埋葬；过了一段时间，诺亚和他的家人必定以复活的生命进入一个全新的世界。“（司布真，Spurgeon）
b.这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心：与此同时，彼得谨慎地指出，那拯救我们的并不是洗礼的水，而是浸入水中背后的属灵真相。真正救了我们的是求在神面前有无亏的良心，一个通过耶稣完成的工作而问心无愧的良心（注：中文标准译本作“无愧”）。
c.耶稣已经进入天堂，在神的右边：通过耶稣被高举在父神的右边，和一切被造的灵都服从了他（众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他），我们看见耶稣工作的完整性。所以，耶稣虽因行善而受苦，他却得到了最终的胜利。耶稣的例子在彼得前书3:9中证实了彼得的观点：当我们为行善受苦时，我们就会承受祝福。
i.“耶稣已经进入天堂，他在那里对我们来说更有益处。司布真（Spurgeon）将赎罪日为以色列事奉的大祭司与此相关联，他从人群中消失在幔子后面。“他虽然不与他们同在，却是与神同在，这是与他们有益的。大祭司在幔子里，要比在幔子外对他们来说更有帮助。他在视线外为他们所做的，是在他们视线内所不能完成的工作。我想到我的主与父同在，我就欢喜。有时我无法亲近神，似乎被我的软弱堵住了通道；但他常与神同在，并为我祈求。”
ii.我们与耶稣的关系就像一个放风筝的小男孩。他的风筝飞得太高了，连他都看不见它了。有人问他说:“你怎么知道它还在上面呢？”男孩回答说:“我能感觉到它的拉力。”我们不能看见耶稣坐在天上，但是我们肯定能感觉到他把我们拉向他自己。
iii.因为耶稣已经进入天堂，所以他的教会是安全的。“他的教会不可摇动、不要让她伸出怀疑的手去扶住主的约柜。教会的历史就是基督历史的重演：她会被卖，被鞭打，被陷害和被吐唾沫在他身上；她可能会被钉死在十字架上；但她必定会复活。因为她的主人复活了，她也要像主人一样复活、得荣耀。除非你能杀死基督，否则你永远不能铲除教会；除非你能战胜已经戴上了得胜冠冕的主耶稣，否则你永远不可能打败教会。”（司布真，Spurgeon）